Terdzo-JI-025

དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་ལས་བྱང་རཏྣ་གླིང་པའི་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་སྒྲུབ་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་

dpal mgon ma ning nag po'i las byang rat+na gling pa'i bka' srung thugs sgrub bka' yi srung ma

by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa)
Volume 37 (ཇི) / Pages 699-712 / Folios 1a1 to 7b4

Citation	rat+na gling pa. dpal mgon ma ning nag po'i las byang rat+na gling pa'i bka' srung thugs sgrub bka' yi srung ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 699-712. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: བདག་འདྲ་པདྨ་བྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གསང་གཏེར་གཉན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཕྱིར༔ དགེ་རིའི་བྲག་ལ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ Revealer colophon: སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་དམྱལ་སྨད་དགེ་རིའི་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: bdag 'dra pad+ma byung gnas kyis:_gsang gter gnyan gyi bka' srung phyir:_dge ri'i brag la sbas te bzhag:_ma 'ongs dus kyi tha ma la:_thugs kyi sras dang 'phrad par shog:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_gtad rgya:_kha thaM:_ Revealer colophon: sprul sku rat+na gling pas dmyal smad dge ri'i brag nas gdan drangs pa'o
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod rat gling bka' srung ma ning
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ྈ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་ལས་བྱང་རཏྣ་གླིང་པའི་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་སྒྲུབ་བཀའ་ཡི་སྲུང་མའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཔལ་མགོན་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ དེ་ཡི་བསྐང་མཆོད་རིམ་པ་ནི༔ དང་པོ་མཆོད་པའི་རྫས་གསག་པ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དམ་བྷནྡྷ་རུ༔ བཤོས་ནག་འབར་བ་ཁྲུ་གང་ལ༔ བཤོས་བུ་དགུ་འམ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྙིང་དང་གཡག་ལུག་ཤ་དང་ཁྲག༔ བདུད་རྩི་སྨན་གཏོར་རཀྟས་བརྒྱན༔ སྤོས་དང་གསུར་ཆེན་དུད་པ་དང༔ འབྱོར་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤམ༔ རང་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ལྷར་གསལ་བས༔ མཆོད་རྫས་བསང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རང་མདུན་པད་ཉི་མི་རོའི་སྟེང༔ བདག་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པས༔ ལྷ་ཆེན་མཐིང་ནག་རབ་འཇིགས་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བེར་ནག་གསོལ༔ རུ་མཚོན་སྙིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་སྦྲུལ་ནག་རལ༔ སྦྲུལ་ནག་མགོ་ཕྲེང་སྙིང་གིས་སྤྲས༔ གསེར་སྐ་མི་ལྤགས་བིང་ཆེན་བཙུགས༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་འདྲ་གྱེན་ཐུར་བསྒྲད༔ གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ གཡས་སུ་སྲོག་བདུད་རྟ་ནག་ཞོན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོག༔ བདུད་མདའ་ཕྱིར་བཀང་གླིང་བཞིར་རྒྱུག༔ གཡོན་དུ་དཔལ་འབར་སྐུ་མདོག་དམར༔ རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ གཡང་གཞི་སྟག་ཤམ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ ཕྱི་རོལ་ཡང་འཁོར་བརྒྱད་པོ་ནི༔ ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་གཤིན་རྗེ་ཀླུ༔ གཟའ་དང་མ་མོ་བདུད་བཙན་སོགས༔ འཁོར་གྱི་དམག་ཚོགས་ཁྲོམ་ལྟར་བསྐྱེད༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་དམ་ཅན་ལྷ་ཆེན་པོ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ གསང་བདག་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔ མ་ནིང་ནག་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དུར་ཁྲོད་དུ༔ མཆོད་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགསྎ གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་གཤེགསྎ ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་གཤེགསྎ ཛཾ་ལྷ་ནག་པོ་གཤེགསྎ ནག་པོ་ཚེ་བདག་གཤེགསྎ བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་གཤེགསྎ ནག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགསྎ མཁའ་ལྡིང་ནག་པོ་གཤེགསྎ ཏཱ་ཀི་ནག་པོ་གཤེགསྎ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་གཤེགསྎ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་གཤེགསྎ ཤེལ་གིང་ནག་པོ་གཤེགསྎ དགྲ་བགེགས་གཉེན་པོ་གཤེགསྎ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གཤེགསྎ བདུད་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར༔ མཐིང་ནག་རུ་ཏྲའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་བར་དུ༔ སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་མངའ་གཏུམ་ཆེན་མེ་རླུང་འབར༔ རུ་ཏྲ་འདུལ་མཛད་བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་བརླག༔ མཐར་བྱེད་གཞོན་ནུ་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོའི་མདོག་གྱུར་པ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་བཞིན༔ གདུག་པའི་རུ་ཏྲ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་མཛད་པ༔ ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་ཅིང༔ ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔ གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ དཔལ་མགོན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཁྱོད་ལ་མཆོད་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང༔ རྒྱ་ཤུག་ཛཱ་ཏི་ཨ་ག་རུ༔ གླ་རྩི་ག་པུར་ལ་སོགས་དྲི༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་ཁྲག་སྣའི་ཆབ༔ ནས་ནག་བྲ་འོ་སྦྱར་བའི་བཤོས༔ རྐང་གླིང་རྔ་དུང་མཁར་རྔའི་སྒྲ༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དཔག་མེད་པ༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཞན་ཡང་ཁྱེད་ལ་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཛ་གད་གསེར་སྐྱེམས་བྲེངས་སེ་བྲེང༔ ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཆི་ལི་ལི༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གློ་སྙིང་དང༔ ཁྲག་རུལ་ཉ་སོགས་མཐུན་པའི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་དཔག་མེད་འདིས༔ མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་མགོན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གཞན་ཡང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བ་ཡི༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་སྨན༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དམ་བྷནྡྷ་རུ༔ བཤོས་ནག་འབར་བ་ཁྲག་གིས་བྱུགས༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ གཡག་ལུག་ནག་པོ་ཁྱི་ནག་མཚན༔ དགྲ་བོའི་ཤ་རུས་ཐོད་ཚིལ་སྤུངས༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཞམ་ཆུ་འབབ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འབར་བ་འདིས༔ དཔལ་མགོན་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཞན་ཡང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ བདུད་རྩི་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣ་དང༔ ཆིབས་རྟ་འགེལ་གཡག་རྟེན་ལུག་དང༔ བིང་དང་རུ་མཚོན་གསང་བའི་རྫས༔ མཐུན་རྫས་དུ་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལྟ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་དུ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ གཱ་ཎའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ དཔལ་མགོན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་ཧོ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་འདི༔ དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ རྟོགས་ན་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་རིག་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲའི་རྒྱུ༔ གཉིས་མེད་མ་ནིང་དགོངས་པ་ཡིས༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བན་ཙཀྲ་ཨེ་སྥ་ར་ན་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ན་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་སོགས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཕུད་སྐོང་འདི་ཡིས་བསྐང༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསན་དུ་གསོལ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་གནས༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འབར་བའི་ཀློང༔ རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ནས༔ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ༔ བདུད་རྒྱལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ༔ གནམ་ལྕགས་དུག་གི་སྤུ་གྲི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང༔ ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་གཤེད་མ༔ འཁོར་དུ་ཤན་པ་ཕོ་མོ༔ ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ༔ ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མ༔ ཕོ་ཉ་ཡང་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད༔ ཤར་ན་དྲེགས་པ་ལྷ་བརྒྱད༔ ལྷོ་ན་གཤིན་རྗེ་རྔམས་བརྒྱད༔ ནུབ་ན་གདུག་པའི་ཀླུ་བརྒྱད༔ བྱང་ན་གནོད་སྦྱིན་འཇིགས་བརྒྱད༔ གཞན་ཡང་ཤན་པ་གྲི་ཐོགས༔ བདུད་པོ་ཟོར་ཐོགས༔ མ་མོ་ཁྲོམ་ཐོགས༔ བདུད་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དང་བཅས་པ༔ འཁོར་ནག་པོ་སྟོང་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་མངའ་གསོལ་སྐྱེམས་སུ་འབུལ་བ་ནི༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང༔ དམ་རྫས་མཐུན་རྫས་འདི་དག་འབུལ་བས༔ བདག་གི་བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང༔ ཐུགས་དམ་འཕེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་གི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མཐུན་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ༔ ཁྱེད་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཕྲིན་ལས་སུ་བཅོལ་བ་ནི༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་དང༔ བར་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ༔ མཐའ་མར་སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པའི་སྤྱན་སྔར་ཅི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྐབས་འདིར་རོལ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་བོ༔ དེ་ནས་རྔ་བརྡུང་རོལ་མོ་ཐམས་ཅད་བསྒྲག༔ འཆམ་སྟབས་བྱ་ཞིང་བསྟོད་པ་འདི་ཉིད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ནས་སྔོན་བྱུང་བ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་བསྒྲལ༔ རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་ཆེན་དངོས་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་དགྲ་བགེགས་གཤེད༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབས་དཀྱིལ་ན༔ རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་གཟིགས༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ལྡན་གཏུམ་ལ་རྔམས༔ རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ༔ གཡས་པས་རུ་མཚོན་གཡོན་པས་སྙིང་ཞགས་བསྣམས༔ ཙན་དན་བིང་ཆེན་རྐེད་བཙུག་ལྷ་དམག་འགྱེད༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྙིང་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྤྲས༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་གསེར་སྐ་མི་ལྤགས་གསོལ༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ རབ་འཇིགས་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་རྔམ་པའི་སྐུ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་སྒྲ་ཡི་སྟོང་གསུམ་གཡོ༔ ཁམས་གསུམ་གཡུལ་རྒྱལ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ བམ་ཆེན་གདན་བཞུགས་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབུས་ན་འགྱིང༔ སྣང་སྲིད་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ལས་ལ་འགྱེད༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ བྱིན་རླབས་དཔལ་འབར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ལ་ཆས་ཚེ་སྲོག་བདུད་ཆ་ལུགས་ནི༔ སྐུ་མཆོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྲིད་གསུམ་གཟིགས་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་བྲང་ལ་ཤར༔ དམག་དཔོན་བཞི་འགྱེད་སྤྱན་བཞིས་ལྷུ་ཚིགས་བརྒྱན༔ སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་བཏགས་ནས་རྟ་ནག་ཞོན༔ བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་འདེབས་གླིང་བཞིར་རྒྱུག༔ སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་འཕྲོ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས་ནས་སུ༔ སྣང་སྲིད་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྒྲུབ༔ རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛད་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ༔ མ་བསྐུལ་པར་ཡང་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གར་བསྐུལ་ས་རུ་མི་རོ་ཚར་མར་བརྩེགས༔ བཟློགས་པས་མི་བཟློག་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད༔ ལྟག་ན་སྤྱན་གཅིག་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་ཁོལ་སྟག་ཤམ་མི་ལྤགས་བརྒྱན༔ གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་གཅོད༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་ནིང་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་གི་གྲོགས་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ མགོན་པོའི་ལྕམ་གཅིག་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་སྟག་ལྤགས་ཤམས་ཐབས་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ མ་གཅིག་དཔལ་འབར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ནག་པོ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ གོས་ནག་གོན་ཞིང་རལ་ཐོད་གདེངས༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་བྱང་ཤར་མཚམས་དང་ནི༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་གི༔ མེ་རླུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་བརྩེགས་པ་ཡི༔ ཞེ་སྡང་བདུད་ཀྱི་སྐུ་མཁར་དེ༔ ཤར་ཕྱོགས་མི་ཡི་ཐོད་པས་བརྩེགས༔ མི་མགོའི་གད་མོ་ཡ་ལ་ལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྟ་ཡི་ཐོད་པས་བརྩེགས༔ གྱི་ལིང་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྤྲེ་འུའི་ཐོད་པ་བརྩེགས༔ འདུ་མོའི་བཞད་བགད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ བྱང་ཕྱོགས་ལུག་གི་ཐོད་པ་བརྩེགས༔ གཡང་མོ་འབའ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ ཟུར་བཞི་རིན་ཆེན་ཟངས་ལ་བགྱིས༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་སྒོ་མོ་ལ༔ གསེར་གྱི་རེ་བཞི་མཛེས་པར་གསལ༔ མུ་མེན་འཕྲུལ་གྱི་ཡག་ཤིང་ལ༔ དཀར་པོ་དུང་གི་འདན་བུས་གདབ༔ ཁ་བད་སྔོན་པོ་གཡུ་ལས་བྱས༔ བརྟན་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རྨིང་རྡོ་བཙུག༔ ནང་ནི་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་ལ༔ ཕྱི་ནང་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབས༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་རྩེ་མོ་ན༔ ནད་ཀྱི་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ བྱ་ནག་ཤ་ཟན་འཐིབས་སེ་ཐིབ༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་ཟུར་བཞི་ལ༔ དུག་སྦྲུལ་ཆུན་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་ལོགས་བཞི་ལ༔ མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་ཞམས་སེ་ཞམ༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་རྨིང་གཞི་ལ༔ ཆུ་གླང་ལྕགས་སྐད་ཐངས་སེ་ཐང༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་ལ༔ ཀང་ཀ་ལྕེ་སྤྱང་ཁྱི་ནག་དང༔ རྟ་ནག་མང་པོ་ཙེ་རེ་རེ༔ གཡག་ནག་མང་པོ་ངུར་རུ་རུ༔ ལྕགས་སྤྱང་གཅན་སྤྱང་འདུ་རུ་རུ༔ ཐོད་མཁར་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ མེ་རླུང་འཚུབས་མ་འུ་རུ་རུ༔ མི་རོ་རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ མི་ལྤགས་རྟ་ལྤགས་ཡོལ་དུ་བྲེས༔ མི་མགོ་རྟ་མགོ་ཧྲི་ལི་ལི༔ མི་རྟའི་གསུར་དུད་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མི་རྐང་གླིང་བུ་ཅངས་སེ་ཅང༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ བདུད་རྒྱལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ མ་ནིང་ནག་པོ་བཞུགས་པ་ནི༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོ་མི་བཟད་པ༔ རཱུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ལེ་བརྒན་འབར་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དཔལ་འབར་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཚུར་བྱོན་ནག་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ རི་རབ་བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ནི༔ གླིང་བཞི་བར་སྣང་རྒྱུག་བྱེད་ཅིང༔ སྣང་སྲིད་བྲན་ཁོལ་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དངོས་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་རབ་བརྗིད་པའི༔ མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་སྐུ་ལ་གསོལ༔ དར་ནག་ཕྱར་ཞིང་རུ་མཚོན་གཡབ༔ སྙིང་ཞགས་འདེབས་ཤིང་བདུད་མདའ་འཕེན༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང༔ དགྲ་བོ་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོ་རྟ་ནག་ཅན༔ མཆོག་དཀར་གཞུ་མོ་གྲུ་ཁུག་ལ༔ བདུད་མདའ་སྟོང་དམར་དགྲ་ལ་རྒྱོབ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དང༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་དང༔ དབེན་གནས་གཉན་པོ་འཇོམས་པ་དང༔ དགེ་འདུན་སྡེ་ཡི་དབྱེན་བྱེད་དང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བ་དང༔ གསང་སྔགས་ཆོས་ལ་སྨད་པ་དང༔ སྡེ་དགོན་ཡོ་བྱད་རྐུ་བ་དང༔ བསམ་གཏན་པ་ཡི་སེམས་དཀྲུག་དང༔ སྐྱེ་བོ་སྡིག་ལ་དགའ་བ་དང༔ དགེ་ལས་སྡིག་པར་སྒྱུར་བྱེད་པའི༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་འདི༔ ལོ་ཟླར་གཞག་པའི་གནས་མེད་པས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ སྲོག་བདུད་ནག་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་གཉིད་ལོག་གིས༔ བླ་ཚེ་འཁྱམས་པོ་ཁྲིད་ལ་ཤོག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ན་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་བྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གསང་གཏེར་གཉན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཕྱིར༔ དགེ་རིའི་བྲག་ལ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྈྈྈ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་དམྱལ་སྨད་དགེ་རིའི་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).