Terdzo-WA-013

ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་

zab chos rig 'dzin thugs thig las:_tshe sgrub yang snying kun 'dus kyi lo rgyus

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ (Tshe sgrub 'chi med yang snying kun 'dus)
parent cycle ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ (Zab chos rig 'dzin thugs thig)
Volume 20 (ཝ) / Pages 237-247 / Folios 1a1 to 6a5

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab chos rig 'dzin thugs thig las tshe sgrub yang snying kun 'dus kyi lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 237-247. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Tshe sgrub 'chi med yang snying kun 'dus ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་
Parent Cycle	Zab chos rig 'dzin thugs thig ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon page 240: ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ༔ མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ Revealer colophons page 240, 244, 245, 246, 246, 247: རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ་ Treasure colophon page 247: ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་བཞིན་ལོ་ཙཱ་བ་བདག་གིས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀོད་དེ༔ མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྨྲག་ཁ་ཐཾ༔
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon page 240: zhes slob dpon gyi gsung bzhin yi ger btab ste:_ma 'ongs pa'i don du gter du sbas pa:_skal ldan las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_d+ha thim:_ Revealer colophons page 240, 244, 245, 246, 246, 247: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes brag dmar g.ya' ma lung nas spyan drangs pa'o Treasure colophon page 247: zhes slob dpon gyis gsungs bzhin lo tsA ba bdag gis yi ge'i ris su bkod de:_ma 'ongs pa'i don du gter du sbas pas:_skal ldan las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_bka' rgya:_gsang rgya:_smrag kha thaM:
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod smin gling tshe sgrub yang snying kun 'dus Archivist notes: There are several shorter works included under this title, however only two of them have treasure colophons, while all of them have the same revealer colophon.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ལས་བརྟོལ༔ འོ་མ་ཅན་མཚོར་རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུར་བལྟམས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མཛད་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས༔ མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་བསྟན༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བསྟན་པའི་སོ་ནམས་བྱས༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་འོང༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས༔ གཙུག་ལག་ས་བཏུལ་རབ་གནས་མངའ་གསོལ་བྱས༔ རྒྱ་ཆོས་བོད་བསྒྱུར་བོད་ཡུལ་མུན་གླིང་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རབ་ཏུ་སྦར༔ དེ་ཚེ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཉིད༔ བོད་ཡུལ་མི་ལོ་སུམ་སྟོང་བཞུགས་པའི་ཕྱིར༔ པུར་རྒྱལ་བོད་ཡུལ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ཡི༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་ཕུག་པར་འཆི་མེད་བསྒྲུབས༔ ཚེ་ལྷས་ཞལ་བསྟན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲག་དང་ལྡན༔ ཚེ་ཆུ་ཁོལ་ཞིང་ལུང་པ་སྨན་དྲིས་ཁེངས༔ དེ་ཚེ་དཔལ་གྱི་མི་འགྱུར་བསམ་ཡས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་དབང་ཞུར་གནས་འདིར་ཆས་པ་ལས༔ དམར་རྒྱན་ཀླུ་གོང་ཀླུ་དཔལ་བཤོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ བར་ཆད་དབང་སོང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་མ་གྱུར༔ དེ་ནས་བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་གསོལ་འདེབས་ལྟར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་དང༔ ཚེ་ཆུ་རྒྱུན་དང་རིལ་བུར་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ ལུང་བཞིན་བོད་ཡུལ་ཁྱབ་པའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་མ་སྐལ་ལྡན་དོན་བྱེད་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཆིག་དྲིལ་ལོ་ཆེན་ཉིད་ལ་གནང༔ དེ་ཚེ་ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་ད་ལྟ་སྤེལ་བྱ་འམ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གསུངས་ནས་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས༔ ངས་བཤད་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་མི་ལོན༔ དེ་ཕྱིར་ཚིག་ཉུང་དོན་འདྲིལ་གདམས་པ་འདི༔ ཕ་བོང་སྟག་ཉལ་འདྲ་བའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ བདག་དང་ལོ་ཆེན་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པས༔ མ་འོངས་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ༔ མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ འཆི་མེད་ ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྙིང་པོའི་གཏེར་ཇི་སྙེད༔ སྦས་པའི་ནང་ནས་མཆོག་གྱུར་གདམས་པ་འདི༔ ལས་ལྡན་སྙིང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ འཆི་མེད་གདམས་པ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡང་གསང་སྤྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་པ་བྱ་འདོད་ན༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་ས་གཞི་གཙང་མ་རུ༔ འཇམ་མཁྲེགས་ས་ལ་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་བྱ༔ དེ་ནས་འདབ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པར་བྲི༔ དེ་དབུས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་ནི༔ དྲི་བཟང་ཆུས་བཀྲུས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱིས་བཀང༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ གཞན་ཡང་མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་དང༔ གཏོར་མ་ཚེ་རིལ་སྲོག་རྟེན་མདའ་དར་དང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་མ་ལུས་ཚང་བར་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་ལ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་སོགས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཧྲཱི༔ མི་དམིགས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱི༔ དེ་དབུས་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡིད་འོང་ལྟེ་བར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་སྤྲས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་སྟེང༔ སེམས་མ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་མ་བཞི་ལ་སོགས༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ལྷ་མཆོག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི༔ འདིར་གཤེགས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་རང་ཤར་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འཆི་མེདྎ གསོལ་བྎ འགལ་རྐྱེནྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འཆི་མེདྎ གསོལ་བྎ འགལ་རྐྱེནྎ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ལ༔ གསོལ་བྎ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ ཤ་ཁྲག་བ་ལིཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཐོད་རྔ་ལ་སོགས་ནང་མཆོད་འབུལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་སོགས༔ གསང་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་རང་ཤར་བའི༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་མ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་ཆེན་མོ་བཞི༔ སྒོ་སྲུང་བཞི་སོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱི༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་གསལ་གཡས་སྐོར་དུ༔ རང་སྒྲས་འཁོར་ཞིང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་འཕྲོས་ཚེ་སྲོག་དཔལ་འབྱོར་ཀུན༔ འུབ་བསྡུས་བདག་ཐིམ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་བསྒོམ་བཟླས་པ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ མདུན་རྟེན་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ངང༔ ལྷོད་ཀྱིས་གློད་པས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་མུ༔ འབུམ་ཚོ་གསུམ་དུ་བསྙེན་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁྲི་ཚོ་གཅིག་གིས་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ སྟོང་ཚོ་གཅིག་གིས་འགལ་རྐྱེན་སེལ༔ ཞེས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ ཡང་གསང་སྤྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུ་དབང་བླང་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་འཆི་མེད་ལྷའི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ནས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ༔ ཧྲཱི༔ རིགས་འདུས་བདེ་གཤེགས་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ འཆི་མེད་བྱིན་རླབས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་ལ༔ ཨཱ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྩ་བརྒྱད་ལོ་འདབ་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན༔ འཐུངས་པས་འཚོ་བའི་ཡིད་བཞིན་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱང་བས་ཨཱ་ཡུཿཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་མྱང་ལ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལྡན་འཆི་མེད་ཐབས་ཀྱི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ༔ རེག་མྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱང་བས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མདའ་དར་ལུས་ལ་རེག་ལ༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་སྲོག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་ནུས་ལྡན་འདིས༔ རེག་པས་མི་མཐུན་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བླང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ ཚེ་འཁོར་བཅའ་ཐབས༔ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་འཁོར་བཅའ་བར་འདོད་པ་ལ༔ གྲོ་ག་དར་དམར་རྒྱ་ཤོག་ལ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང་མཚལ་དག་གིས༔ ཚེ་ལྷའི་སྐུ་བྲིས་ལྟོ་བ་རུ༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར༔ དེ་ཡི་ནང་དུ་པད་འདབ་བརྒྱད༔ ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བཅས་བྲི༔ དབུས་སུ་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་བྲི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་མཐར་མིང་སྤེལ་ཤམ་བུ་གདགས༔ མུ་ཁྱུད་དག་ལ་རྩ་སྔགས་ནི༔ གང་ཤོང་གཡས་སྐོར་དག་ཏུ་བྲི༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ༔ ཤམ་བུ་ཅན་དུ་བྲི་བར་བྱ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར་འདོད་དོན་གསོལ༔ གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང༔ གསུམ་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡི་རྫས་ཀྱིས་བྱུག༔ བཀྲ་ཤིས་ཡར་ངོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་ཞིང་རབ་གནས་བྱ༔ གང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་པ་ན༔ ཚེ་འཕེལ་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཞི༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ༔ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ བཅུད་ལེན་གདམས་པ་བྱ་འདོད་ན༔ ཅོང་ཞི་ས་རྡུལ་མ་འདྲེས་པ༔ འདུལ་སྦྱོང་དང་ལྡན་སྟེང་དུ་ནི༔ བྲག་ཞུན་ལུག་རུ་ཨ་ཝ་དང༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་ནི་ཚོགས་པར་སྦྱར༔ སྦྲང་དང་སྦྱར་ལ་རིལ་བུ་ནི༔ བྲ་རིལ་ཉི་ཤུའི་ཚད་དུ་དྲིལ༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པར་དར་དམར་བླུག༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ལྷར་གསལ་འོ་མའི་རྟ་ལ་བསྐྱོན༔ རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པར་བྱས་གྱུར་ན༔ ཚེ་རིང་རྒས་སྲ་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ དམ་ཅན་ཀུན་འདུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡང་ཟབ་བཅུད་ལེན་གདམས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ ཟ་ཡིག་གི་གདམས་པ་ཟབ་མོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་དབང་གི་ལྷ་ལ་འདུད༔ འགལ་རྐྱེན་མ་ལུས་སེལ་བྱེད་དང༔ ཁྱད་པར་ཚེ་རིང་འདོད་པ་ན༔ ཟ་ཡིག་འདི་ཉིད་བརྟེན་པར་བྱ༔ གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་རྒྱ་ཤོག་ལ༔ ཡི་གེ་འདི་ཉིད་བྲིས་ བྱས་ཏེ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་དང༔ སྨན་ལྔ་དག་གིས་ལེགས་པར་བྱུགས༔ རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ རྒྱུན་དུ་བརྟེན་ན་ཚེ་འཕེལ་ཞིང༔ འགལ་ རྐྱེན་མ་ལུས་སེལ་བར་འགྱུར༔ ཟབ་མོ་ཡི་གེའི་གདམས་པ་འོ༔ ྀཨཚ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་བཞིན་ལོ་ཙཱ་བ་བདག་གིས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀོད་དེ༔ མ་ འོངས་པའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བཀའ་ རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྨྲག་ཁ་ཐཾ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).