Terdzo-OM-024

ཆོས་དབང་ལུགས་རྟ་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་

chos dbang lugs rta nag gi sgrub thabs dang rjes gnang

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 283-290 / Folios 1a1 to 4b6

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. chos dbang lugs rta nag gi sgrub thabs dang rjes gnang . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 283-290. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	རྟ་མགྲིན་ལྕགས་རལ་ཅན་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲོས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s)	rta mgrin lcags ral can chos dbang gi gter ma'i sgrub thabs khyad par du smros pa'i le tshan no
Notes	Front left-side note: chos dbang rta nag Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter Archivist notes: This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཆེར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འདིར་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་བྱོན་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ་ཉང་གཏེར་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལས་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲོས་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། མཎྜལ་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། མཉྫི་ལ་དབང་གཏོར་ཙཀླིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་དང་ཕུར་པ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་མཆོད་པ་སོགས་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བློ་གཞག །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་རང་རྩལ་འགག་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ངམ་ཧྲཱིཿ མཐིང་ནག་ཏུ་གསལ་བ་ལས། ཨེ་ཛྙཱ་ན་བྷནྡྷ་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དམར་སེར་འབར་བ། སྤྱི་བོ་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་གི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ། ཞབས་གཉིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་ལ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་ཞིང་། ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་སོགས་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པ། བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་གསིག་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་འཆོལ་བ་དཔག་མེད་སྤྲོ་བ། རྟ་ཞལ་གྱི་སྟེང་ན་མེའི་བྱ་ཁྱུང་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན་ཀླུ་གདོན་ཟ་ཞིང་འདུལ་བ། གཡས་སུ་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དམར་པོ་མེའི་ཐོ་བ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན་སེར་ནག་མོན་པའི་གཟུགས་ཅན་ལྕགས་རྡོར་དང་མེའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། མདུན་ན་སྤྲུལ་པའི་ལས་མཁན་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་པ་གདུག་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ལས་མཁན་གཡས་ན་མོན་པ་བདུན་གཡོན་ན་བཤན་པ་བདུན་སོགས་དྲག་གཏུམ་འཇིགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མང་པོས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་གུར་དང་། འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བསྣོལ་མར་འཁོར་བའི་གུར་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་གུར་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གུར་ཁང་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་དཀྲིགས་པས་གནོད་བྱེད་མིང་གཞི་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བཅད་བསྲེགས་ཐལ་བར་བྱས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་གཟི་བྱིན་དང་ནུས་སྟོབས་བསྐྱེད། འོད་ཟེར་སྤྲོས་བསྡུས་བགེགས་བསལ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་རླུང་དང་འགྲོ་ལྡོག་གཅིག་པས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་སུ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་བར་དུ་བསྡུ། དེ་ཉིད་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ལྟར་རྩ་བསྙེན་དེས་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རྟགས་གང་རུང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། སླར་ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པ་སྤྲོས་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཡཀྴ་ནག་པོས་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཁྲག་ལ་རྦད་རྦད༔ རུས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ལྤགས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཀླད་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཡིད་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཙིཏྟ་ཟུངས་ཟུངས༔ ཙིཏྟ་ཤིག་ཤིག༔ ཙིཏྟ་རྨུགས་རྨུགས༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ ཙིཏྟ་མྱོགས་མྱོགས༔ ཙིཏྟ་ཐུཾ་ཐུཾ་རིལ་རིལ་རྦད་རྦད་ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ཆོད༔ སྙིང་རྩ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ གཏུབས་གཏུབས་ཁཾ་ཁཾ༔ རྦད་རྦད༔ དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ མྱོགས་བཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་། མཐར་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དང་རྩལ་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་ལ་བསླབ་ཅིང་ཐུན་བསྡུ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན་ཉང་གཏེར་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་པས་དོན་ལ་མི་འགལ་ཞིང་གནས་སྐབས་འཇུག་པ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་གཏོར་ཆོག་བཞིན་སྦྱར་བའི་མཐར་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། ལྷོ་བྲག་གི་རྟ་མགྲིན་མགུལ་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཞེས་སྦྱར་ནས། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཡི་དམ་དུ་འཚལ་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག་བྱ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་བཞག་ནས་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་པ་ནས། ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་སྤྲོ་བ་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བྱས་ནས། སློབ་དཔོན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྟ་མགྲིན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟ་མགྲིན་འདི་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག །དུས་འདི་ནས་ནི་གཟུང་ནས་སུ། །རྟ་མཆོག་གོ་འཕང་མ་འཐོབ་བར། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་མཛད་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་པས་རྟ་མགྲིན་འོད་དུ་ཞུ། སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སློབ་མ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་ཁྱད་དོན་གྱི་གསོལ་བཏབ་སྔར་བཞིན་ལས་ཁྱད་པར་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ། ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བསྒྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་སྤྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་གསུམ་གྱིས་བཟླས་ལུང་བྱིན། སྔགས་བྱང་དང་སྒྲུབ་ཡིག་གཏད་དེ། རྟ་མགྲིན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །རྟ་མགྲིན་འདི་ལ་འགོ་བར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། སློབ་མས། རྟ་མགྲིན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་གསོལ་བཏབ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ། སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བར་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་མེད་འཕྲོས། སློབ་མའི་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ནས་སྤོས་རོལ་བྱས་ལ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག །ཕུར་པ་གཏད་དེ། འཁོར་འདས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟ་སྐད་གསུང༔ རང་སེམས་དྲི་མེད་རྣམ་དག་ས་ལམ་བཅད༔ སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་སོ་མར་ཞོག༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་རྟ་སྐད་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནུས་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གཏོར་མའི་དབང་ནི། གཏོར་མ་རྟ་མགྲིན་གཙོ་འཁོར་དུ་མོས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་ལུས་གང་། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་མི་ཟད་གཏེར༔ རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་རྒྱལ་བ་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཝཱ་ཀ་དང་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་དང་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་བས་རིམ་པ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་གཞིའི་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ནས་དམ་རྫས་སྦྱིན་པ་ལམ་གྱི་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་འབྲས་བུའི་དབང་ཡིན་ནོ། །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ནད་པ་སོགས་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་གཏོར་དབང་ཁོ་ནས་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ་ཅིང་དེའི་ཚེ་བཀའ་བསྒོ་ཡང་བྱའོ། །མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་བསྔོ་བ་སོགས་དང་། རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །སྤྱིར་འདི་ལ་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཚོགས་ཟབ་ཅིང་རྣོ་བ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ཡོད་དོ། །འ༵གྱུར་མེ༵ད་ཆོས་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་ལྷ། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་གི །སྒྲུབ་ཐབས་ཆོས་དབང་གཏེར་གཞུང་གི །རྩ་ཐོ་གསུང་རྒྱུན་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །རྟ་མགྲིན་ལྕགས་རལ་ཅན་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲོས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).