Terdzo-DZI-014

ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསལ་བྱེད་འཆི་མེད་བཅུད་སྟེར་

tshe sgrub 'chi bdag dpung 'joms kyi dbang bskur gsal byed 'chi med bcud ster

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by འབའ་ལག་ལྷུན་གྲུབ་རབ་བརྟན་ (Balak Lhundrup Rabten)
in cycle ཚེ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་པ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས (Tshe dpag med sgrub pa 'chi bdag dpung 'joms)
Volume 49 (ཛི) / Pages 153-162 / Folios 1a1 to 5b2

Citation	'jam mgon kong sprul. tshe sgrub 'chi bdag dpung 'joms kyi dbang bskur gsal byed 'chi med bcud ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 153-162. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'ba' lag lhun grub rab brtan འབའ་ལག་ལྷུན་གྲུབ་རབ་བརྟན་
Cycle	Tshe dpag med sgrub pa 'chi bdag dpung 'joms ཚེ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་པ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདིའང་གང་ཟག་ཚད་མ་དང་གསུང་ཆོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྣང་བས་གཏེར་མཛོད་རིན་པོ་ཆེར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་འདོན་བདེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di'ang gang zag tshad ma dang gsung chos byin rlabs kyi rgyun ldan du snang bas gter mdzod rin po cher bzhugs su gsol ba'i ched du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes 'don bder bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: tshe dbang Back left-side note: gter mdzod rgyas las 'ba' lag rnam rdor tshe sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསལ་བྱེད་འཆི་མེད་བཅུད་སྟེར་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བེ། འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་འཇིགས་པ་ལས། །སྐྱོབ་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །ཚེ་དབང་མཚམས་སྦྱོར་ལྟ་བདེར་དགོད། །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་ལས་བྱོན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ་མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཚོམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་དང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཐོད་པར་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་ཚང་བ་གཏང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། བུམ་པར་བསྐྱེད་བཟླས། ཚེ་རྫས་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གཏང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཚེ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་གང་འོས་བརྗོད། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཆོས་ལྡན་གྱི་ཚེ་རིང་དུ་སྲིང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཉིད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སམྦྷ་བ་དེ་ཉིད་ལ། སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྩལ། དེ་དག་ཀྱང་གཏེར་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོར་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་གདུལ་བྱའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་སོ་སོས་འདོན་ཅིང་སྤེལ་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་མཛད་པ་ལས། འདིར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཉིད་སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བསམ་ཡས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བླ་དྭགས་ཀྱི་མཚན་ལྷུན་གྲུབ་རབ་བརྟན་དང་། གསང་བའི་མཚན་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པ་གང་ལ། སྐྱིད་འབྱམས་དགེ་བསྙེན་སྦ་བ་ནག་པོས་གཏེར་ཤོག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར་གྲགས་པའི་དངོས་གཏེར་དང་། དགོངས་པའི་དབྱིངས་ལས་བརྡོལ་པའི་ཐུགས་གཏེར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་འདུས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལེགས་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡུལ་དང་གནས་ཁང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་བསལ་བ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་མཐིལ་ན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་གསལ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གསལ་བའི། ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ཚེ་བུམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་དང་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ། སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་བཞུགས་འགྲོ་མགོན་རྗེ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ གོས་དཀར་ཡུམ་དང་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་ནམ་སྙིང་སོགས༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ བྱིན་མཐུ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབུས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༔ མཱ་ཀཱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ གོས་དཀར་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ བྱང་ཕྱོགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ སྒོ་བ་སྡེ་བཞི་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་ལྕམ་དྲལ་དང༔ ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་སྲོག་ཚེ་དབུགས་ཚེ་རྣམས༔ ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེ་དང་མཉམ་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་བུམ་པ་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བུམ་ནང་ནས་ཁོལ་ཁ་ནས་ལུད༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཐོད་ཆང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྨན་མཆོག་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་མདུད་གྲོལ་ཡི་གེའི་རྩ་ཁ་བྱེ༔ བདེ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དབང༔ འཆི་མེད་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ མདའ་དར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ནས༔ སྐུ་ལྔ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཚེ་དབང་གི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ངོ་མཚར་ཚེ་གཏོར་བུམ་དབྱིབས་འདིར༔ རྒྱལ་བ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིག་འཛིན་ཁྱེད་ཅག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་ཐོབ་པ་དང༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ ས་ལམ་མཐའ་རུ་མྱུར་ཕྱིན་ཏེ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྗོད་ལ། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། རྒྱས་གདབ་པ་ནི། མདའ་དར་ཐོགས་ལ། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རྒྱ༔ བདུན་པ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་བདུན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ་རྒྱས་གདབ། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱིན་ནོ། །མཇུག་ཏུ་ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། གསུམ་པ་རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཆི་བདག་དཔུང་། །བདག་མེད་རྡོ་རྗེས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་སྐུ །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གང་ཟག་ཚད་མ་དང་གསུང་ཆོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྣང་བས་གཏེར་མཛོད་རིན་པོ་ཆེར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་འདོན་བདེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).