Terdzo-BI-019

ཟབ་གསང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་རིགས་བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་

zab gsang pad+ma'i snying thig las:_phyugs kyi nad rigs bcos pa'i yig chung

by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle ཟབ་གསང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ (Zab gsang pad+ma'i snying thig)
Volume 45 (བི) / Pages 219-230 / Folios 1a1 to 6b5

Citation	stag sham nus ldan rdo rje. zab gsang pad+ma'i snying thig las phyugs kyi nad rigs bcos pa'i yig chung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 219-230. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Zab gsang pad+ma'i snying thig ཟབ་གསང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་དག་པར་ཤོག་སེར་ལས་དགོངས་བཤུས་བྱས་པ་ཡིན་
Wylie Colophon(s)	rig 'dzin chen po stag sham nus ldan rdo rjes gter nas gdan drangs dag par shog ser las dgongs bshus byas pa yin
Notes	Front left-side note: phyugs bcos Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs stag sham
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ ཟབ་གསང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་རིགས་བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རང་བྱུང་འཇའ་འོད་ལས་འཁྲུངས་ནས༔ འཆི་མེད་པད་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཡུམ་ཚུལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གུས་པས་འདུད༔ རྐང་གཉིས་ནད་རྣམས་གྲོལ་བྱས་ནས༔ རྐང་བཞི་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་ནི༔ ཀྱེ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ རྐང་བཞི་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མི༔ ཕྱུགས་དང་བྲལ་ན་འོ་རེ་བརྒྱལ༔ བཀྲེས་སྐོམ་གྱུར་ན་སུ་ལ་རེ༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་གང་ནས་ཚོལ༔ དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ན༔ སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་གང་ལ་ཚོལ༔ མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་སེལ༔ ཞེས་གསེར་སྐྱོགས་གཡུ་ཡིས་བཀང་ནས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཀྱེ་མ་ཉོན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྨན༔ དཔེར་ན་གླིང་བཞིའི་དུད་འགྲོ་རྐང་མང་རྐང་མེད་ལ་སོགས་པ་ཆང་འགག་སྦང་མ་ཙམ་ལ་ནི༔ སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་སྲན་གླགས་མེད་པའི་དུས་ལ་མྱོང་བ་ཡོད་དེ༔ དེའི་ནང་ནས་སྐྱིད་ཤོས་མི་ལ་བརྟེན་པའི་དུད་འགྲོ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱང་དགོས་པ་ཡོད༔ མི་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་འབྲས་བུས་བསོད་ནམས་ཆེ་བའམ་ཆུང་བའམ༔ སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ལ་རག་ལས་པས༔ ནོར་ཆེ་བ་ལས་ནོར་དབུལ་བ་དག་མང༔ ཕལ་ཆེར་ནོར་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ༔ ལ་ལས་ནི་རྐུ་བས་སྡུག་བསྔལ༔ ལ་ལ་ནི་གཞན་དབང་ཆེ་བས་འཕྲོག་པས་སྡུག་བསྔལ༔ ལ་ལ་ནི་གཅན་སྤྱང་གིས་བསད་པས་སྡུག་བསྔལ༔ ལ་ལ་ནི་ཚོང་ཉེས་བློ་ཉེས་རྐུ་ཉེས་རྫུན་དང་ཕྲ་མ་གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་བྱས་ནས་ཉེས་བྱས་བཤགས་པས་སྡུག་བསྔལ༔ ནོར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མང་ཉུང་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ནད་ཀྱིས་འཆི་བ་སོགས་ལས་དང་བསོད་ནམས་དང་གློ་བུར་རྐྱེན་མང་བ་འབྱུང་ཞིང༔ མཚོ་རྒྱལ་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་བྱེད་པ་དགུན་གྱི་ལྗོང་ཆུང་ལྟར་དཀོན༔ མི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མ་ལས་གཉན་པ་རྐང་བཞི་པ་ཡིན་མོད༔ དེ་ལས་ཀྱང་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་འདི་ལས་གྲོལ་བ་སྲུང་བའི་ཐབས་ངེས་པར་བསྟན་པས་ཞིབ་ཏུ་དཀར་ཆག་ལ་ཐོབས་ཤིག༔ སྔོན་བསྐལ་པ་འདིའི་ཡང་ཆེས་རྒྱ་ནག་མོའུ་པ་ཏ་ལ་བྱ་བ་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་བདུད་ཕྲག་དོག་ཆོས་ལ་བྱས་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཀྲོངས་པར་ཆས་ནས་ངན་སྔགས་དང་སྒྱུ་མའི་ཐབས་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་མི་བདུན་བོད་ནས་ཡར་རྒྱ་གར་དུ་སོང་བས་བོད་ཆོས་ལ་དང་བ་མཐོང༔ ཀུན་དགའ་བོ་དང་མ་མཇལ་བར་བལ་ཡུལ་དུ་མི་བདུན་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་གཅིག་ལས་དབང་ངན་པས་ཕྱུགས་ཀྱི་འོ་མར་ཤ་ཚིལ་ལ་སེམས་ཕྲེང་ནས་སྨོན་ལམ་ལ༔ ངས་བོད་དད་པའི་བླ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་སྤྲུལ་ནས་ནོར་འདི་ཀུན་ངས་སྤྱོད་པར་ཤོག་ཅེས་བྱས་ནས་ཚེའི་དུས་བྱས༔ ཁོ་འཆི་བའི་ཞག་བདུན་ནས་ལུས་པོ་སྤྲེལ་འདྲ་བ་མགོ་བོ་ཁྱི་རུ་འདུག་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་རྐང་བཞིའི་ནད་དགུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པས་ལན་རེ་བླ་མ་ལ་སྤྲུལ༔ ལན་རེ་བུད་མེད་དུ་སྤྲུལ༔ ལན་རེ་རྒྱ་དང་སོག་པོ་མཐའ་འཁོབ་པར་སྤྲུལ༔ ཕྱུགས་ནད་མགོ་འཐོམ་ཕོ་ལྷོག་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོན་དང་རྒྱུ་གོར་གློ་ནད་ཉྭ་རེངས་ཤིག་དང་ཚིག་གོར་རྡོ་ཆུ་འབྱུང༔ ༈ དབྱེ་བ་ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི༔ ཕྱུགས་ནད་མགོ་འཐོམ་ཞེས་བྱ་བ༔ མིག་གྱེན་ལ་ལྟ་ཞིང་མགོ་བོ་ཡོ༔ བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་ཁྱུ་ནས་གར༔ ལ་ལ་གཞོག་ཕྱེད་འཁྱོག་འགྲོས་བྱེད༔ སྙིང་དང་ཀ་ལོ་ཀླད་པའི་ནང་དུ་ཆུ་ལ་སྲོ་མ་ཡོད་པ་སོགས༔ ཆུ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པའི་རུས་ཕུག༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྲུང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ གྲི་རུས་རྒྱ་སྣག་བསྲེས་ལ་ཤོག་བུ་ལ་ཕྲེང་གཅིག་ཚག་མེད་བྱས་ལ་བྲི༔ མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་དུ་བཏགས༔ ཨོཾརལགྲིརྦདགྱིརལགྲིསགཏུབརལགྲིའབརབསམགོའཁོརཆོདརཀྵ༔ ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་གནས་བྱེད༔ མགོ་འཁོར་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ལུས་ལ་ཞུགས་ན་སྔགས་འདི་ཆུ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཏབ་ལ་བླུད༔ རྡོ་རྗེ་འཛམ་གླིང་ཉི་མགོ་འཁོར་གཏིང་ནས་དྲོངས༔ ཤིག་ཤིག་ཕྱུངས་ཕྱུངས་ཧ་ན་ཀོ་བྷི་ར་རྦད༔ ཅེས་སྣ་ནས་བླུད༔ མགོ་ལ་རན་ཐག་ལ་མཚལ་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ན་རན་ཐག་གཡོན་དུ་བསྐོར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ན་གཡས་སུ་བསྐོར༔ དཔྲལ་བ་མེ་ཡིས་སྲེག་པར་བྱེད༔ ཡང་རུས་པ་བུག་པའི་ཤུན་པ་བཀྲལ་ལ་ཡུག་བསུམ་ནས་ལྷུད་སྤུད་ནས་རྡོ་ཀླད་བཏབ་པས་ཐུབ༔ ཕོ་ལྷོག་ཅེས་བྱ་ལྷོག་པའི་རྒྱུ༔ འདར་ཞིང་དབུགས་ཐུང་ལྕེ་ལ་ཚེར་མ་འབྱུང༔ མིག་དམར་ཁྲག་དང་དུད་ཁུ་འཁྲུ༔ ཉ་ནི་ཐང་ལ་ཕྱུང་བ་འདྲ༔ ཤི་ནས་མི་ཕྱུགས་དག་ལ་འཕྲོ༔ མཚེར་པ་རྒྱས་ལ་ཁྲག་མི་སྐག༔ ཤ་གྱོང་ཀོ་འཕྲག་སྤུ་ནི་ལྡོག༔ དེ་ཉིད་སྲུང་ཐབས་རྒྱ་ནག་གི༔ སྔགས་རྣམས་ཕྱུགས་རྣམས་ཀུན་ལ་བཏགས༔ ཨོཾབྷེརནཱགསོདསོད༔ སྲིནབུནགཔོཐརཔལརྦདའཆངབཔོལསྲུངསཤིག༔ ཅེས་བྲིས་ལ་ཁྱུང་ལྔ་བྱུགས་ལ་སྒོར་བཏགས༔ ན་ནས་ཁོང་དུ་སྔགས་ཆུ་གཏང༔ ཧུད་ཧུད་ཀྱིས་ཀྱིས༔ ཁྲི་གཅིག་བཏབ་པས་ཐུབ༔ བཤའ་ན་གྲི་སྔགས་ནས་བཤའ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་རྦད་རྦད༔ སོད་སོད་ཕྱུངས་ཕྱུངས་སྤུ་གྲིས་ཟང་ཟང་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་སྙིང་ནས་དྲོངས་གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་ཤ་ལ་ཟོ༔ ཨོཾ་ལྷོང་ལྷོང་ཟེ་ཟེ་འུབ་འུབ་སོད་སོད༔ ཅེས་སྔགས་ལ་བཤའ༔ ཉམ་ང་བག་ཚ་བྱ་མི་དགོས༔ ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ཕོག་ནས་ལུས་འདར་སྐྱིག་བུ་འབྱུང༔ ཤ་འགུལ་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག༔ མགོ་འཐོམ་རྣ་བ་ཐུར་དུ་ལྷུང༔ ལུ་ཞིང་ཁ་སྐམ་དབུགས་སྣ་ཐུང༔ མགོ་ལུས་བློ་སྙིང་མཆིན་མཚེར་དང༔ རྒྱུ་ལོང་ཕོ་མཁལ་མཁྲིས་ལ་སོགས༔ བབ་སྒོ་ངེས་མེད་གར་ཡང་ན༔ དང་པོ་འཁྲུ་མདོག་ནག་གམ་སེར༔ ཐ་མ་ཁྲག་འཁྲུ་དྲི་མ་དུག༔ ཕྱུགས་ནོར་ཀུན་ལ་འཕྲོ་བ་འབྱུང༔ སློང་རྐྱེན་འཐབ་འཁོན་བན་བཙུན་དང༔ བུད་མེད་སྐྱེས་ནག་དག་ལ་འཛེམ༔ འབར་ཆོག་བྱ་ཞིང་ཆུ་གཏོར་གཏང༔ སྔགས་པ་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཟ་ལམ་གཏང་ཞིང་ཐུན་རྡོ་གཏོར༔ གོད་མནན་བྱ་ལ་གཡང་འགུགས་དང༔ ཞི་བ་བླུག་ཅིང་ལྷ་བསང་བྱ༔ སྲུང་བ་དུག་ཤོག་དག་ལ་ནི༔ ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་རྒྱ་སྣག་གིས༔ བྲིས་ལ་ཚག་མེད་བྱས་ཏེ་བཏགས༔ ཏྱརྒྱཐཱ༔ དྷརམཧིརྦདཆོད༔ ཐུནབྷྱོཔདྨཀྲོདྷབཛྲཕཊསྭཱཧཱ༔ ཧཡགྲཱིབསམཡཛཛ༔ རུལུརེམཧཱབྷྱོཛཛ༔ རྦདཆོདཆོདརྦདནན༔ འཆངབལསྲུངསཤིགརཀྵ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་ཕོ་གཡས་མོ་ཡི་གཡོན་རྣ་བ་ལ་བཏགས༔ ཡང་ན་ཐང་ཕྲོམ་བཙན་དུག་རྒྱ་སྣག་དག་ལ་བསྲེ༔ བསོཀིངཀིངཆོཆོརྨུགགོདའདྲེའིསྲོགལཟཟརྦདརྦདགོདའདྲེསོདསོད༔ འཆངབའིཕྱུགསནོརའདིཀུནལགོདའདྲེསམིཚུགསཔར་སྲུངསཤིགརཀྵ༔ རེ་བས་དྲིལ་ལ་སྒོ་ཁྱིའི་སྐེ་ལ་བཏགས༔ ཡང་ན་གྲི་ཤ་ཡུངས་དཀར་དང༔ རྒྱ་སྣག་བསྲེས་ལ་བྲི་བར་བྱ༔ ཐཿཐཿཤརིམམསོད༔ གནོདབྱེདལསྲུངསཤིག༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཅེས་བྲིས་ལ་སྒོ་རུ་རེ་བས་དྲིལ་ལ་བཏགས༔ ཤ་བ་རིའི་གཟུངས་སྔགས་རྡོ་ཐུན་སྔགས་ནས་བྲབ༔ ཨོཾ་པར་ཎ་ཤ་བ་རི་པི་ཤ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོང་ཚོ་གསུམ་སྔགས་ནས་བྲབ༔ དེ་ཀུན་སྲུང་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན༔ ནད་པ་སྔགས་ན་གངས་ཆུ་ལ་སྔགས་ནས་བླུད༔ ཨོཾ་ཨ་ལོ་དཀར་པོ་ཤེ་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞི་ཞི་དུལ་དུལ་དུལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲི་གསུམ་སྔགས་ནས་བླུད༔ ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་འདི་བཏབ་ནས་གཏོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་གནོད་བྱེད་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སྔགས་ལ་གཏོར༔ ཡང་ན་ཅུ་གང༔ གུར་གུམ༔ གླ་རྩི༔ ཨ་རུ༔ བྲག་ཞུན༔ རྡོ་དྲེག་བཙོད་དང་དོམ་མཁྲིས་བྱ་ཀར་བླུད་པས་འཚོ༔ ཡང་གིའུ་ཝཾ་གུར་གུམ་མཚལ་དང་སྐག་བཙོད་རྒྱ་སྣག་ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུ་སྦྱར་ལ་བླུད༔ ཡང་ན་དོམ་མཁྲིས་ཆང་དང་སྦྱར་ནས་བླུད༔ ཡང་ན་ད་ཏྲིག་མོན་ཆ་རམ་བུ་རྩི་བ༔ ལོ་བཙན༔ རྡོ་དྲེག་ཨ་རུ་བྲག་ཞུན་སྦྱར་ལ་གཏང༔ སྐེ་ཆེན་མཁྲིས་ཁུང་རྣམས་སུ་གཏར༔ ཆུ་དང་འཁྱག་འགྲོ་འདུག་སྤང༔ དྲོ་ཞིང་དལ་བའི་འོག་ཏུ་བཞག༔ དཀར་དམར་གཏང་ལེན་ཐབ་གཞོབ་སྤང༔ འཁྲུ་བ་ཡུན་རིང་མ་ཆད་ན༔ ལྟེ་བའི་འོག་ནས་མེ་ཡིས་བསྲེག༔ ཕྱུགས་ནོར་ཀུན་ལ་མི་འཕྲོ་བར༔ དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་མེ་ཡིས་བསྲེག༔ མན་ངག་འཆི་བདག་ཞགས་གཅོད་ཡིན༔ ༈ རྒྱུ་གོར་ཞེས་བྱ་ཕྱུགས་ཀྱི་ནད༔ ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་རྒྱུ་མར་བབ༔ ཕོག་མ་ཐག་ཏུ་བཟོད་མི་གཏུབ༔ གཞུང་པ་ས་ལ་འདྲེ་ཞིང་ལྡོག༔ རྒྱུ་མ་གཅུས་ནས་ཁྲག་གིས་ཚིག༔ ནད་དེས་དེ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད༔ གཞན་ལ་མི་གནོད་དེ་སྲོག་འཇིག༔ དེ་ཉིད་བཅོས་ཐབས་ཕོག་མ་ཐག༔ ཡུགས་སའི་ལྷྭམ་སྐྲད་རྨོང་གཞོབ་བདུག༔ མི་ཁྱིས་མ་འགོང་སྤོ་ཐོ་གཉིས༔ ཟླུམ་པོ་བྱས་ལ་ཁྲི་གཅིག་བསྔགས༔ ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་དགུ་རེ་བརྒྱབ༔ ཨོཾ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ལྷོ་ཤ་ཚལ་པར་རྦད༔ ཅེས་སྔགས་ལྷྭམ་བཀལ་ངང་པའི་ཤ་སྤུ་བདུག༔ མ་ཐུབ་གཞང་ནང་ཤན་མཆུ་བཅུག་ལ་ལན་དགུ་འབུད་པར་བྱ༔ རྒྱུ་གོར་བདེ་སྟེར་འཁོར་ལོ་ཡིན༔ ༈ ཕྱུགས་ཀྱི་གློ་ནད་ཅེས་བྱ་བ༔ ལུ་ཞིང་ལུས་པོ་གྱོང་ཞིང་སྐམ༔ གློ་ལ་ཁྲག་རྒྱས་རྣག་གིས་ཟ༔ ཀུན་ལ་འཕྲོ་བའི་ནད་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་སྲུང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ རྒྱ་མཚལ་རྒྱ་སྣག་དོམ་མཁྲིས་རྣམས༔ ཁོག་ཏུ་བཏང་ལ་ཞག་གསུམ་གོང༔ ཆང་ནི་བྲེ་གང་བླུད་པས་ཐུབ༔ ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཉམ་ང་མེད༔ ནད་པ་གསོ་ན་གངས་ཆུར་སྔགས༔ ཨོཾ་བར་ཤི་བར་ཤི་གོར་ཤན་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོང་སྔགས་ཨུག་ཆོས་མེ་ཏོག་དང༔ སྡོང་བུ་རྩ་བ་བསྡུས་པ་བླུད༔ ཤི་བའི་གློ་ཆུ་བླུད་གྱུར་ན༔ ཟླ་བ་དགུ་ལ་ཐུབ་པར་འགྱུར༔ དམར་པོ་བླུད་ན་འཆི་ཡང་སྲིད༔ དཀར་པོ་རྣག་འདྲ་བླུད་མི་རུང༔ སེར་པོ་ཆང་མདོག་འདྲ་ན་བཟང༔ ཕྱར་ཞིང་ལྦུ་བ་ལན་གསུམ་བཅད༔ ཕུལ་རེ་རེ་རེ་དག་ལ་བླུད༔ གློ་སྲུང་བདེ་བ་མྱུར་སྟེར་ཡིན༔ ༈ ཕྱུགས་ནད་ལྟག་རེངས་ཞེས་བྱ་བ༔ གཟའ་ཡི་རིགས་ཡིན་གཅིག་པུ་འཆི༔ ལ་ལ་ཕོག་མ་ཐག་ཏུ་འཆི༔ ལ་ལ་ལུས་པོ་གཅུ་ནས་འགྲོ༔ ཕོག་མ་ཐག་ཏུ་འགྱེལ་བ་ལ༔ ལན་དགུ་འགོམ་ཞིང་སྔགས་འདི་བཏབ༔ ར་ཤ་ནཱ་ག་ལ་སོད༔ དགུ་བཏབ་པས་ཐུབ༔ ལུས་པོ་གཅུས་ནས་འགྲོ་བ་ལ༔ སྔགས་འདི་བཟླས་ལ་སྔགས་ཆུ་བླུད༔ ཨོཾ་གཟའ་ཁ་ཏྲ་ནཱ་ག་རཀྴ་རྒྱུག་ནན༔ སྟོང་ཚོ་གསུམ་སྔགས་མེ་བཙའ་སྙིང་གར་བསྲེག༔ ཕྱུགས་གཟའ་གྱི་ལིང་སྒྲོག་བཀྲོལ་ཡིན༔ ༈ ཕྱུགས་ནད་ཚིགས་གོར་ཞེས་བྱ་བ༔ མཚུལ་ལ་ཕོག་ནས་ལྕེ་ལ་བབས༔ ཡན་ལག་ལ་ཕོག་ནིས་ཁེ་བུད༔ ལྕེར་བབ་ལྕེ་སྐྲངས་ཁ་ལྦུ་འབྱུང༔ ཁ་ལ་འབྲུམ་ཐོར་དམར་ཞིབ་འབྱུང༔ ཁ་རུ་མི་ཚུད་ལྕེ་ཕྱིར་ཐོན༔ ཡན་ལག་ལ་བབ་ཚིགས་ཁ་བྱེ༔ སྤུ་བྱི་གྲོད་པ་འདྲ་བ་ལ༔ ཁྲག་དང་ཆུ་འཛག་རྭ་བཞི་བྱེ༔ དེ་སྲུང་རྒྱ་སྣག་ར་ཁྲག་བསྲེ༔ སྔགས་འདི་ནོར་ཕྱུགས་ཀུན་ལ་བཏགས༔ ཏདྱཐཱ༔ བུདམེདནགམོམེརུཾམཆུཡིདབལགྱིསསོདསོད༔ འཆངབཔོལསྲུངསཤིག༔ ཕྲེང་གཅིག་ཚག་མེད་བྱས་ལ་བཏགས༔ མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ ནད་པ་གསོ་ན་གངས་ཆུ་ལ་སྔགས༔ ནག་མོ་མེ་རུམ་སོད༔ མེ་ལྟར་འབར་བ་སོད༔ དམར་མོ་ལྕེ་དུར་སོད༔ ནག་མོ་རྐང་ལྡག་སོད༔ ཆུ་ལྟར་ཁོལ་བ་སོད༔ རཾ་ཞི་རཾ་སོད༔ སྟོང་ཚོ་གསུམ་སྔགས་ལ་བླུད༔ ཕྱུགས་ལ་ཆུ་དཀར་གཏོར༔ ཚིགས་གོར་མེ་དབལ་ཆུ་བསད་ཡིན༔ ༈ ཕྱུགས་ནད་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི༔ སྲིན་བུ་མགོ་དམར་ལུས་པོ་སྔོ༔ ཀུན་ལ་འགོས་ཏེ་སྲོག་ལ་འདོར༔ དེ་ཉིད་བསྲུང་དང་གསོད་པའི་ཐབས༔ ཤིག་ལྡུམ་སྔོན་མོ་སྲིབ་ལ་སྐྱེ༔ རྐང་གཅིག་ཤིག་དུར་ཞེས་བྱ་བ༔ བྱ་མོ་ཤིག་འགམ་སྔོན་པོ་ཡིན༔ རོ་ཁ་འཁྲུ་གཅོད་རྨ་ལོ་རྐང༔ གྲིབ་སྐམ་བྱས་ལ་ར་ཚིལ་བསྲེས༔ ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བྱས་པས་ཐུབ༔ མན་ངག་ཤུན་པ་རྗེ་བྱེད་ཡིན༔ ༈ ཕྱུགས་ནད་རྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ དམར་སྐྱ་ནག་པོ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ དམར་པོ་འབྲུམ་ཕྲན་དམར་པོ་འབྱུང༔ སྐྱ་བོ་འབྲུམ་པ་ཐུག་ཐུག་སྐྱ༔ ནག་པོ་འབྲུམ་ནག་ཤ་ཤུན་གས༔ ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མང་པོ་ཟག༔ ལུས་ཀུན་ཟ་ཕྲུག་བཟོད་མི་གཏུབ༔ གྲང་དུས་ཐོ་རངས་བ་མོ་ཆགས༔ ཉི་ཤར་དུས་ནས་ཆུ་ཕྲུམ་བབ༔ གཞན་དག་བསྲུང་ན་ལུས་ལ་དུ་རྒན་བྱུག༔ ནད་པ་གསོ་ན་སྔགས་སྨན་གཉིས༔ སྔགས་བྱ་རྡོའི་ཁུ་དང་སྔགས་ནས་བྱུག༔ ཨོཾ་རྒྱ་འདྲེ་ནག་པོ་བ་ལུ་མ་སོད༔ ཁྲི་གསུམ་བསྔགས༔ ཡང་ན་རུས་སྣ་ཚོགས་ཚད་བཙོ༔ ཁུ་བས་ལུས་ཀུན་བྱུག་པར་བྱ༔ སྨན་ནི་རྒྱ་བྲག་རྩ་ལ་སྐྱེས༔ རྒྱ་རྩི་དུག་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དུ་རུ་རྡོ་ལྡག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ ཁྱི་ཚིལ་མཁྲིས་པ་བསྲེ་ལ་བསྐུ༔ རྡོ་དམར་སྐྱ་དང་ནག་པོ་ཐུབ༔ ཟ་ཕྲུག་ཞི་བ་བདེ་སྟེར་ཡིན༔ ༈ ཕྱུགས་ནད་རྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ རྣ་བ་དག་ལ་གནས་བཅས་སྡོད༔ ཐ་མ་སྙིང་མཆིན་ཁོལ་བུར་གཏང༔ དེ་དག་བསྲུང་བ་ལོ་མར་དང༔ དུད་པ་བསྲེས་ལ་རྣ་བར་བླུག༔ ནད་པ་གསོ་ན་མཚུར་ནག་དང༔ མི་ཡི་སོག་ཐལ་བསྲེ་བྱས་ཏེ༔ ཐར་ནུ་ཁུ་བས་སྦྲུ་ལ་རྣ་བར་གཏང༔ ཕྱུགས་ཕྲུག་འཆི་བའི་ཤོལ་འདེབས་ཡིན༔ ༈ ཀྱེ་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ དྲིན་ལན་མེད་ན་ཕན་བཏགས་བྱ་མི་རུང༔ དད་པ་མེད་ན་བྱིན་རླབས་བྱ་མི་རུང༔ དམ་ཚིག་མེད་ན་དབང་བསྐུར་བྱ་མི་རུང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་མེད་ན་ཆོས་བཤད་བྱ་མི་རུང༔ བཀའ་ལུང་མེད་ན་སྒྲུབ་པ་བྱ་མི་རུང༔ བོད་འདིར་དྲིན་ཆེན་བྱས་ཀྱང་དྲིན་མི་དྲན༔ བློ་གཏད་མ་བྱས་མགོ་བསྐོར་ཚུད་ཐབས་མེད༔ ཁ་འཇམ་བྲིད་མཁས་ལག་ཏུ་ཤོར་མ་ཐོངས༔ ཀུན་ལ་ཡོད་ན་མཁས་ཀྱང་ཟ་ཐང་ཆུང༔ ཐམས་ཅད་དཔོན་དུ་གྱུར་ན་མངའ་ཐང་སྤྱད་རིས་ཆུང༔ ཀུན་ལ་མ་བསྟན་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་ལས་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་རྣམས་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་ལྡང༔ ཕྱུགས་ཡོད་ཀྱང་བྱར་མི་གཏུབ༔ དམག་ཇག་མཚོན་དང་མུ་གེ་ལྡང༔ དེ་དུས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཆེར་འགྱུར༔ གསུང་རྒྱ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མ་དག་པ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་དཀར་ཆག་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་དག་པར་ཤོག་སེར་ལས་དགོངས་བཤུས་བྱས་པ་ཡིན།།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).