Terdzo-TSHI-018

གནམ་ཆོས་ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་

gnam chos sa bdag 'khrugs bcos kyi lhan thabs

by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 48 (ཚི) / Pages 239-248 / Folios 1a1 to 5b6

Citation	karma chags med. gnam chos sa bdag 'khrugs bcos kyi lhan thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 239-248. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 242: རཱ་ག་ཨ་སྱེས་ཐུན་མཚམས་སུ་བྲིས་པ་དགེའོ་ Second colophon page 248: ཞེས་པའང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བའོ་
Wylie Colophon(s)	First colophon page 242: rA ga a s+yes thun mtshams su bris pa dge'o Second colophon page 248: zhes pa'ang rA ga a s+yas sbyar ba'o
Notes	Front left-side note: 'khruD bcos lhan thabs Back left-side note: gter mdzod zhi las gnam chos sa bdag
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

གནམ་ཆོས་ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཡོད། ས་སྙིང་བསང་མཆོད་བཞུགས་སོ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ས་བདག་བསང་མཆོད་འདོད་ན་བཟང་ཤིང་ཚོགས་ཚད་དུད་པའི་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དར་ཟབ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། བཟང་དྲུག་དང་། ཞོ་ཕུད། ཆང་ཕུད། ཇ་ཕུད་འབྲུ་སྣ་ཕྱེ་མར་ལ་སོགས་མཆོད་ཚོགས་འདུ་བྱས་ནས། རང་ཉིད་གུ་རུར་གསལ་བ་དེ་ཡི་ངང་ནས་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱཻ། སྲིད་པ་ཆགས་ནས་ས་ཡི་བདག །ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང་། །ས་བདག་དབང་ཆེན་ལྟོ་འཕྱེ་དང་། །ས་ལ་དབང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཡུལ་འདིའི་ས་བདག་དང་། །ས་བདག་རི་བདག་ཆུ་ཡི་བདག །ཤིང་བདག་བྲག་བདག་ལམ་གྱི་བདག །ཉིན་སྲིབ་ཕུ་མདའ་གཡས་དང་གཡོན། །ཕར་རི་ཚུར་རི་ལ་གནས་དང་། ཁྱད་པར་ས་སྐོར་ས་མིག་འདིར། །གནས་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དང་། །གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བསང་། །ཡུལ་ལྷ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདིར་གཤེགས་ལ། །རང་རང་མོས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་གཉན་དགའ་བ། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་མཆོད་པ་དང་། །བཟང་དྲུག་རྩི་སྨན་མཐུན་པའི་རྫས། །གསེར་སྐྱེམས་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཇ་ཕུད་ཆང་ཕུད་འོ་ཕུད་དང་། །ཕྱེ་མར་བཟང་ཤིང་དུད་པ་དང་། །ཤེལ་ཚིགས་ཁྲི་དཀར་སྟོང་ནག་དང་། །རྟ་བརྒྱ་གནག་སྟོང་བེའུ་ལུག་ཁྲི། །གཡག་ལུག་ར་གསུམ་གཟུགས་འགྲོས་དང་། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འདི་འདྲའི་བསང་མཆོད་ངོ་མཚར་ཅན། །ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་ཐམས་ཅད་ལ། །འབུལ་ལོ་མཆོད་དོ་བསང་ངོ་བརྔན། ཁྱེད་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །སྔགས་འཆང་བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། ཁྱེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གནས་མལ་དུ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གིས། །མ་ཤེས་པ་ཡི་དབང་གིས་ལས། །ས་གཉན་བརྐོས་པ་མ་མཆིས་སོ། །གལ་ཏེ་མཆིས་ན་ཞི་བས་བསྡུམ། །ཕྱེ་མར་དཀར་གསུམ་མཆོད་པས་བསང་། །རྡོ་གཉན་རློགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །གལ་ཏེ་མཆིས་ན་ཞི་བས་བསྡུམ། །ཕྱེ་མར་དཀར་གསུམ་དུད་པས་བསང་། །རི་རབ་རྩེ་ནས་ཀུ་བཏབ་དང་། །རྫིང་ཆུ་ཡུར་བར་དྲངས་པ་དང་། །ཆུ་མིག་གཉན་པོ་བསུབས་པ་དང་། །རི་ལ་མེ་ཆེན་ཤོར་བ་དང་། །གཉན་ཤ་བསད་དང་རི་དྭགས་བསད། །ཕོ་བྲང་གནས་ཁང་བཤིག་པ་དང་། །གཉན་སར་ཤ་ཁྲག་འཐོར་བ་དང་། །དཀར་དམར་ཐབ་དང་ཆུ་ཐབ་ཤོར། །ཕོ་བྲང་མིག་དུ་ཉལ་བ་དང་། །གཉན་སར་གཅེར་བུར་བུད་པ་དང་། །ཡེངས་མ་ལམ་ལ་ཕཊ་སྒྲ་དང་། །ནུབ་མོ་མེ་འོད་ལྡང་བ་དང་། །གཉན་སར་རླན་ཆེན་ཕོས་པ་དང་། །ས་ཡི་མིག་ཏུ་མེ་བུས་དང་། །ས་གཉན་ཕེད་དང་ཁང་ལས་བྱས། །རྦབ་རྒོད་གཉན་པོ་བསྒྲིལ་པ་དང་། །ཡུལ་ལྷ་གཉན་ལ་ཕོག་པ་དང་། །ས་གཉན་རི་གཉན་ཐམས་ཅད་ལ། །འཇོར་གྱིས་བརྐོས་དང་ཐང་བཙུགས་པ། །བརྒྱལ་དང་འབོག་དང་སློང་བ་དང་། །སྨས་དང་ལྷས་ས་ཕོག་པ་དང་། །འགྲམས་འཁྲུགས་འགལ་བ་བྱུང་གྱུར་ན། །རྩི་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཚང་བས་བསང་། །དར་ཟབ་སྨན་སྣ་ཚང་བས་བསང་། །ཇ་ཆང་འོ་ཕུད་ཚང་བས་བསང་། །བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཚང་བས་བསང་། །རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསང་། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་བསང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འགྲམས་པ་ཡོད་ན་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཕོག་ཐུག་འགྲམས་འཁྲུགས་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཁྲོས་པ་ཡོད་ན་ཞི་གྱུར་ཅིག །འཁོན་འགྲས་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཀོ་ལོང་ཆེ་བའི་ས་བདག་ཀླུ། །འདིར་གནས་ས་བདག་ཀླུ་བཙན་ལ། །ལུས་ཀྱིས་གུས་བཏུད་ངག་གིས་གསོལ། །ཡིད་ཀྱིས་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་བཤགས། །ཟས་ཕུད་རིན་ཆེན་མཆོད་རྫས་འབུལ། །ས་རྡོ་ཤིང་ལ་རིན་ཚབ་འབུལ། །གོ་བའི་གཏམ་དང་བདེན་པའི་ཚིག །ས་འདིར་བྱ་བ་གང་བསྒྲུབ་པ། །ས་ལ་ངའི་ས་མ་ཟེར་ཅིག །རྡོ་ལ་ངའི་རྡོ་མ་ཟེར་ཅིག །ཤིང་ལ་ངའི་ཤིང་མ་ཟེར་ཅིག །ཆུ་ལ་ངའི་ཆུ་མ་ཟེར་ཅིག །ཕོག་ཐུག་འགལ་བ་བྱུང་ན་ཡང་། །བཟོད་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །གདུག་རྩུབ་བསམ་ངན་ཀུན་སྤོངས་ལ། །བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བི་ལ་མཎྜལ་ལ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འགྲམས་འཁྲུགས་བཅོས་པ་ཅི་མང་བརྗོད། ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའང་བརྗོད། རཱ་ག་ཨ་སྱེས་ཐུན་མཚམས་སུ་བྲིས་པ་དགེའོ།། །། ༄༅། །བསང་ཡིག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ། ལྷ་མིའི་ཕན་བདེ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས། །ཟས་ནོར་གཏེར་དང་བདུད་རྩི་འབྱུང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དགྲ་རྒོལ་གཞོམ། །ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གནས་གཙང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་དང་། ཁྲུས་གཙང་གོས་གསར་གྱོན་བྱས་ནས། །སྐུ་གསུམ་རྣམ་དག་རྟེན་དྲུང་འདུག །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཁ་ཟས་མཆོད། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གཙང་ན་འགྲུབ། །འདི་ནི་ས་ཡི་ལྷ་མོས་བདག་པདྨ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ་འོ། །མཆོད་གསོལ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བྱའོ། །ཀྱཻ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །གཙོ་མོ་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང་། །གནས་འདིར་རྟེན་བཅས་ས་བདག་ཀླུ། །གཞན་ཡང་ས་འོག་ས་སྟེང་དང་། །ས་བླ་ཆེན་པོའི་ས་བདག་དང་། །ཡུལ་ལྷ་ཀླུ་གཉན་མ་ལུས་རྣམས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྱེད་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཀླུང་རི་བྲག་ནགས། །བར་སྣང་ས་གཞི་ཀུན་གྱི་བདག །བཟང་ངན་གཉིས་ཀྱི་ཤན་ཐང་འབྱེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །འགྲོ་བ་མི་དང་ལྷན་ཅིག་གནས། །འདིར་བྱོན་དཀར་མངར་མཆོད་པ་བཞེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྱད་པར་ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་པའི། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འཁོར་བཅས་རྣམས། །འདིར་བྱོན་མངར་གསུམ་མཆོད་པ་བཞེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་པ། །འཛམ་གླིང་གླིང་བཞིའི་ས་བདག་ཀླུ། །རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ཧོར་དང་འཇང་། །བལ་ཡུལ་ལི་ཡུལ་བོད་ཁམས་ཡུལ། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང་། །ས་བདག་ས་འཛིན་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་སྨན་མོ་དང་། །མ་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། །འཁོར་གྱི་མ་ཡམས་བརྟན་མའི་ཚོགས། །བོད་ཀྱི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་། །ཕོ་ལྷ་དགྲ་བླ་གཉན་པོ་དང་། །ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་བཅས་པ་ལ། །འབྲས་དཀར་གཡག་ལུག་ར་གསུམ་འབུལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨྱུག་རྒོད་དར་སྣའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱེ་མར་གསེར་གཡུའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མདའ་དར་བལ་ཚོན་མཆོད་པ་འབུལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འབྲང་རྒྱས་ཆང་ཕུད་འོ་མ་འབུལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤུག་པ་མཁན་དཀར་སུར་དཀར་གྱི། །བསང་ཆེན་དུད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཞི་བདག་ཁྱེད་རྣམས་སྤྱན་ལམ་དུ། །མཁོ་དགུ་ཅི་འདོད་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ཅི་འདོད་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྔོན་ཚེ་གཞི་བདག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོའི། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ནངས་མོ་རྟག་ཏུ་བསང་འདི་གཏང་བས་འདོད་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ྀཨཚ།། །། ༄༅། །གནམ་ཆོས་ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཤིང་རྩི་འབུལ་བ་ནི། ཤར་གྱི་ཤིང་རྩི་གཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཁྱད་པར་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཤིང་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་བའི་གནས་ནི། ཤར་ཤིང་ཁམས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ། ས་བདག་ཐེ་སེ་རཱ་ཧུ་ལ། སྤར་ཁ་ཟིན། སྨེ་བ་གསུམ་མཐིང་། ལོ་སྟག་ཡོས་ལ་འཁོར་བའི་ས་བདག །ཟླ་བ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་ལ་འཁོར་བའི་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ། ཁྱད་པར་དུ་དེ་རིང་གི་ཚེས་གྲངས་འདི་ལ་རྒྱུ་བའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་ལ་ཤིང་རྩི་འབྲུ་སྣ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བས། ཕོག་ཐུག་འགྲམས་འཁྲུགས་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཤིང་། ཐུགས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཤར་དུ་འབུལ། ལྷོ་ཡི་ཤིང་རྩི་གཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཁྱད་པར་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཤིང་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་བའི་གནས་ནི། ལྷོ་མེ་ཁམས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ། ས་བདག་ཐེ་སེ་རཱ་ཧུ་ལ། སྤར་ཁ་ལི། སྨེ་བ་དགུ་དམར། ལོ་རྟ་སྦྲུལ་ལ་འཁོར་བའི་ས་བདག །ཟླ་བ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་ལ་འཁོར་བའི་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ། ཁྱད་པར་དུ་དེ་རིང་གི་ཚེས་གྲངས་འདི་ལ་རྒྱུ་བའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་ལ་ཤིང་རྩི་འབྲུ་སྣ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བས། ཕོག་ཐུག་འགྲམས་འཁྲུགས་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཤིང་། ཐུགས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལྷོ་རུ་འབུལ། ནུབ་ཀྱི་ཤིང་རྩི་གཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཁྱད་པར་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཤིང་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་བའི་གནས་ནི། ནུབ་ལྕགས་ཁམས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ། ས་བདག་ཐེ་སེ་རཱ་ཧུ་ལ། སྤར་ཁ་དྭ། སྨེ་བ་བདུན་དམར། ལོ་བྱ་སྤྲེལ་ལ་འཁོར་བའི་ས་བདག །ཟླ་བ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་ལ་འཁོར་བའི་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ། ཁྱད་པར་དུ་དེ་རིང་གི་ཚེས་གྲངས་འདི་ལ་རྒྱུ་བའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་ལ་ཤིང་རྩི་འབྲུ་སྣ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བས། ཕོག་ཐུག་འགྲམས་འཁྲུགས་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཤིང་། ཐུགས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ནུབ་ཏུ་འབུལ། བྱང་གི་ཤིང་རྩི་གཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཁྱད་པར་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཤིང་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་བའི་གནས་ནི། བྱང་ཆུ་ཁམས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ། ས་བདག་ཐེ་སེ་རཱ་ཧུ་ལ། སྤར་ཁ་ཁམས། སྨེ་བ་གཅིག་དཀར། ལོ་བྱི་ཕག་ལ་འཁོར་བའི་ས་བདག །ཟླ་བ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་ལ་འཁོར་བའི་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ། ཁྱད་པར་དུ་དེ་རིང་གི་ཚེས་གྲངས་འདི་ལ་རྒྱུ་བའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་ལ་ཤིང་རྩི་འབྲུ་སྣ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བས། ཕོག་ཐུག་འགྲམས་འཁྲུགས་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཤིང་། ཐུགས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་དུ་འབུལ། ཤར་ལྷོའི་ཤིང་རྩི་གཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཁྱད་པར་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཤིང་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་བའི་གནས་ནི། ཤར་ལྷོ་རླུང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ། ས་བདག་ཐེ་སེ་རཱ་ཧུ་ལ། སྤར་ཁ་ཟོན། སྨེ་བ་བཞི་ལྗང་། ལོ་འབྲུག་ལ་འཁོར་བའི་ས་བདག །ཟླ་བ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་ལ་འཁོར་བའི་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ། ཁྱད་པར་དུ་དེ་རིང་གི་ཚེས་གྲངས་འདི་ལ་རྒྱུ་བའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་ལ་ཤིང་རྩི་འབྲུ་སྣ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བས། ཕོག་ཐུག་འགྲམས་འཁྲུགས་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཤིང་། ཐུགས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཤར་ལྷོར་འབུལ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཤིང་རྩི་གཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཁྱད་པར་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཤིང་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་བའི་གནས་ནི། ལྷོ་ནུབ་ས་ཁམས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ། ས་བདག་ཐེ་སེ་རཱ་ཧུ་ལ། སྤར་ཁ་ཁོན། སྨེ་བ་གཉིས་ནག །ལོ་ལུག་ལ་འཁོར་བའི་ས་བདག །ཟླ་བ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་ལ་འཁོར་བའི་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ། ཁྱད་པར་དུ་དེ་རིང་གི་ཚེས་གྲངས་འདི་ལ་རྒྱུ་བའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་ལ་ཤིང་རྩི་འབྲུ་སྣ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བས། ཕོག་ཐུག་འགྲམས་འཁྲུགས་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཤིང་། ཐུགས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འབུལ། ནུབ་བྱང་ཤིང་རྩི་གཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཁྱད་པར་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཤིང་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་བའི་གནས་ནི། ནུབ་བྱང་གནམ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ། ས་བདག་ཐེ་སེ་རཱ་ཧུ་ལ། སྤར་ཁ་ཁེན། སྨེ་བ་དྲུག་དཀར། ལོ་ཁྱི་ལ་འཁོར་བའི་ས་བདག །ཟླ་བ་ཞག་དང་སོགས་ཀྱིས་ནུབ་བྱང་དུ་འབུལ། བྱང་ཤར་ཤིང་རྩི་གཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཁྱད་པར་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཤིང་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་བའི་གནས་ནི། བྱང་ཤར་རི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ། ས་བདག་ཐེ་སེ་རཱ་ཧུ་ལ། སྤར་ཁ་གིན། སྨེ་བ་བརྒྱད་དཀར། ལོ་གླང་ལ་འཁོར་བའི་ས་བདག །ཟླ་བ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་ལ་འཁོར་བའི་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ། ཁྱད་པར་དུ་དེ་རིང་གི་ཚེས་གྲངས་འདི་ལ་རྒྱུ་བའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་ལ་ཤིང་རྩི་འབྲུ་སྣ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བས། ཕོག་ཐུག་འགྲམས་འཁྲུགས་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཤིང་། ཐུགས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཤར་དུ་འབུལ། དབུས་ཀྱི་ཤིང་རྩི་གཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་ཆུ་གཙང་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་པྲི་ཐི་དེ་ཝཱི་སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཁྱད་པར་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཤིང་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་བའི་གནས་ནི། སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོ། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ། དབང་ཆེན་ཤྲཱི་བྷ་དྲ། ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེན་པོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཀླུ་བརྒྱད། འབྱུང་བ་སྤར་སྨེ། ལོ་དང་ཟླ་བའི་ས་བདག་རྒྱལ་བློན་བཅུ་བདུན་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཀུན་ལ་འབུལ་ལོ། ཁྱད་པར་དུ་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་བདག་རི་བདག་བྲག་བདག་ཆུ་བདག་རྡོ་བདག་ཤིང་བདག་གནས་བདག །ཁྱིམ་ལྷ་ཕུགས་ལྷ། གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་ཤིང་རྩི་འབྲུ་སྣ་འདི་འབུལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་དབུལ། མཆོད་དང་བསྟོད་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ་གཞུང་ལྟར་རོ། །ཞེས་པའང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).