Terdzo-PHI-069

ཆུ་སྒྱུར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་པ་འགའ་ཞིག་

chu sgyur gyi man ngag zab pa 'ga' zhig

by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
revealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
Volume 44 (ཕི) / Pages 697-703 / Folios 1a1 to 4a3

Citation	gu ru chos kyi dbang phyug. chu sgyur gyi man ngag zab pa 'ga' zhig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 697-703. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 699: གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་མའོ་ Second colophon page 702: རྒྱ་ནག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རེའུ་མིག་ཅེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤྭ་ཕོ་སྒང་པས་ཤྭ་འོད་བརྒྱ་ཐམ་པ་བཟློགས་པས་མཚན་ལའང་དཔལ་ཤྭ་ཕོ་སྒང་པ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 699: gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gi gter ma'o Second colophon page 702: rgya nag rten 'brel gyi re'u mig ces dge ba'i bshes gnyen shwa pho sgang pas shwa 'od brgya tham pa bzlogs pas mtshan la'ang dpal shwa pho sgang pa zhes nyi zla ltar grags so/_/mang+ga laM/_
Notes	Front left-side note: chu sgyur Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs zab bsdus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཆུ་སྒྱུར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་པ་འགའ་ཞིག་བཞུགས་སོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤྭ་འོད་ཟློག་པའི་མན་ངག་ནི༔ གྲོ་ག་དག་ལ་གླ་རྩི་ཡིས༔ ཉ་གཟུག་ཁ་མིག་ཚང་བ་བྲི༔ དེ་ཡི་མཐའ་ལ་སྔགས་འདིས་བསྐོར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལ་བཾ་ཛམྦྷ་ན་ཡེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ན་ཡེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལ་སཏྭམྦྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨ་དི་སྐྱིན་ཐང་ཤྭ་འོད་ཟློག༔ ཆུ་སྒྱུར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ནས་ནི་སྤྲ་ཚིལ་ལམ༔ ལ་ཆས་དྲིལ་ཏེ་གླང་དམར་གྱི༔ རྭ་ཅོར་བཅུག་ལ་རེ་བས་གྲིལ༔ ཆུ་ཡི་གནོད་པ་ཡོད་སར་སྦ༔ དེ་སྟེང་ཐོ་གསུམ་བརྩིགས་ནས་སུ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོར་མངའ་གསོལ་ལ༔ རབ་གནས་བྱེད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་གསོལ༔ དེ་ཡི་མདུན་དུ་རྡོ་འཁོར་འདི༔ ཆུ་ལོག་ཡོང་སར་ཁ་བསྟན་བཞག༔ ཤྭ་འོད་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་ཡང༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་ྀཨཚ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་མའོ། །རྡོ་འཁོར་བྲི་ཐབས་ནི། རྡོ་འཇམ་པོ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བཞི་བསྣོལ་མ་བྲིས་པའི་ཟུར་རྣམས་སུ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆ་བགོས་ལ་བྲི། ལྟེ་བར་དྲག་སྔགས་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ མཐར། ཡུལ་འདིར་ཤྭ་ཁ་དང་སྦུད་ཁ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི། འདི་ཆུ་སྣ་འདྲེན་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཕར་ཕྱོགས་སུ་བཞག །ཉ་འཁོར་དང་ཐོ་ལྕོག་ བཅས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་འབབ་ཆུའི་འགྲོས་སུ་འཛུག །རྡོ་འཁོར་ལ་ཆོས་སྨན་དང་བཟང་དྲུག་བྱུག །སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་མནན་ལ་ཆུས་མི་འཇིག་པའི་ཐབས་བྱའོ། །འཛུག་པའི་དུས་ཐེབས་ ལེགས་པར་བརྩིས་ལ་སྔགས་པ་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་། བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རབ་གནས་མངའ་གསོལ་བྱའོ། ༈ །ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ ན་མོ། གདམས་པ་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཡང་ཟློག་ནུས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་ལམ་ལྟག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཤིང་གླ་ བའི་ལྕུག་མ་མི་ཁྱིས་མ་འགོངས་པ་ཁྲུ་གང་བ་བཅད་ལ་དབྱུག་པ་བྱ། དེའི་ནང་དུ་ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧུ་ར་ཧུ་ར། ཀུ་ར་ཀུ་ར། ཧ་ན་ཧ་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདུ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཡུལ་ས་ཕྱོགས་ལུང་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱིན་ཐང་ཤྭ་འོད་ཆུ་དགྲའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ། ཟློག་ཟློག་སྒྱུར་སྒྱུར། ཅེས་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་བཅུག །དབྱུག་པའི་ཕྱི་ལའང་ཅི་མང་བྲི། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་ཐལ་ཆེན་དང་དུག་ཁྲག་བྱུག །བཟླས་ཡུངས་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་གདུང་ཐལ་གྱི་ཐུམ་པོ་གདགས། ཆུ་རགས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཆུ་མི་འཆོར་བར་སྦས་ལ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་བྱའོ། །གློ་བུར་དུ་ཆུ་ཤོར་ན་དབྱུག་པས་གདེངས་ཤིང་སྔགས་བཟླས་པས་བཟློག་གོ །ཡང་འཕྲལ་དུ་གདོང་ཟློག་བྱེད་ན། སྲན་མ་དཀར་པོ་འབྲུ་བདུན་ལ། ཎི་ནི་ར་ས་ནི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་བཟླས་ལ་བཏབ། ལྷྭམ་ནང་དུ་བཅུག་ཅིང་བརྡབ་པས་འཕྲལ་དུ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །ཡང་ཆུ་ཟློག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལུགས་གཅིག་ལ། ཆུ་ཟློག་འཁོར་ལོ་ནི། ཉ་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་ཆུར་རྒྱུག་ཏུ་བྲིས་པའི་ལྟོ་བར། ཡུལ་འདི་ལ། ལུང་པ་འདི་དང་། ཕྱོགས་འདི་ནས་འོང་བའི་སྐྱིན་ཐང་ཤྭ་འོད་ཆུ་དགྲ་ཆུ་འདྲེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཅིག །སྒྱུར་ཅིག་ཅེས་བྲི། མགོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ཛ་ལ་མོ་ཧེ་ཧ་རི་ནི་ཡེ་ཛ་ཛ། ལ་མོ་དྷ་ར་ནི་ཨ་ཨ་ནི་ལམ་ནི་ལམ་ཛ་ལ་ཛ་ལ་སཏྭམྦྷ་ནི་ཡ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྐྱིན་ཐང་ཟློག །ཤྭ་ཟློག་ཆུ་སྒྱུར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག །མཇུག་ནས་དྲིལ་ལ་ལ་ཆའི་ཉ་གཟུགས་ཀྱི་ཁོག་པར་བཅུག །དེ་གླང་དམར་འོག་ཅན་གྱི་རྭའི་སྦུགས་སུ་མི་འཆོར་བར་བཅུག་ལ་མགོ་ཆུ་དགྲ་འོང་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་ལ་བཞག་གོ ༧ །ཤེས་རབ་ཆུ་འདྲེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། རྡོ་ནག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་གླིང་བཞིའི་ལིང་ཚེ་ཅན་བྲི། ལིང་ཚེ་རྣམས་སུ་གོང་གི་སྔགས་དང་། སྤེལ་ཚིག །སྐྱིན་ཐང་ཤྭ་འོད་ཆུ་དགྲ་ཆུ་འདྲེ་དང་བཅས་པའི་སྣ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལུང་པ་ས་ཕྱོགས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དྲོངས་ཤིག །སྒྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་། མཐའ་སྐོར་ལའང་དེ་ལྟར་བྲིས་ལ་ཕར་ཕྱོགས་སུ་འཛུག ༧ །སྣ་འདྲེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། རྫས་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་བྱས་ལ་མདུན་དུ་སྔགས་འདི་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྲིའོ། །ཨོཾ་ཨེ་ཀྱང་ས་ར་དུ་ན་ཟློག །ནང་དུ། ཧེ་ཀྱང་དུ་ན་ཟློག །ཅེས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དང་། ལུང་པའི་ཕུ་ནས་བཏུས་པའི་ཆུ་སྲད་དཀར་པོ་དང་། བར་ནས་བཏུས་པའི་སྲོ་ལོ་དཀར་པོ་གཉིས་བསྲེགས་ཐལ། མདའ་ནས་བླངས་པའི་ཆུ་རྡོའི་འོག་གི་ས་སྤྱིན་མཁྲེགས་པོ་གསུམ་གྱིས་བཀང་། ཐུན་རྫས་དང་ལ་ཆས་ཁ་བཅད་ལ་ཆུ་ཡོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་པ་གླང་རུའི་མདུན་དུ་བཞག་གོ །འདི་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རེ་ཙམ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ། རབ་གནས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཤྭ་འོད་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཐུབ་ངེས་པའི་དམར་བྱང་ངོ་། ༈ །ཤྭ་ཟློག་རེ་མིག་བྱང་གཏེར་ལུགས་འདི་་་་་ རྡོ་ནག་ལ་བ་བླའམ་ལྡོང་རོས་ཀྱིས་བྲིས་ལ་ཆུས་བྱུག །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ། ཆུ་ཡོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་ནས་བཞག་པས་འགྱུར་ངེས་སོ། ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། ཆུ་སྒྱུར་འདི་ནི་་་་་ གཡམ་པ་གཙང་མ་ལ་བ་བླ་དང་ལ་ཆ་བསྲེས་ལ་བྲི། གཡམ་པའི་སྒྲོམ་ཆུས་མི་ཁྱེར་བའི་ནང་དུ་ཤྭ་འོད་འོང་སར་ཁ་བསྟན་ ལ་སྦས་ཏེ་བཞག །རྒྱ་ནག་རྟེན་འབྲེལ་ གྱི་རེའུ་མིག་ཅེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤྭ་ཕོ་སྒང་པས་ཤྭ་འོད་བརྒྱ་ཐམ་པ་བཟློགས་པས་མཚན་ལའང་དཔལ་ཤྭ་ཕོ་སྒང་པ་ ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ། ༈ དབང་ཕྱུག་གི་སྒོ་ནས་འདྲེ་འོད་ཟློག་པ་ནི། སྐྱེར་པ། སེ་བ། བུད་མེད་ཀྱི་དོར་རྟ་རྣམས་བསྲེགས་ཐལ་དང་། ཁམ་ས་ཚི་ཅན་བསྲེས་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་ གཟུགས་བྱ། དེའི་ཁོག་སྔགས་འདི་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་ལ་བཅུག །ཨོཾ་རུ་ན་རུ་ན་ཏྲི་ཧྲི་བྷྱོ་མ་ར་དུན་ཏི་བྷྱོ་སྐྱེ་ཟེར་ལ་བྷྱོ་རྦད་ཟེར་ལ་བྷྱོ། དབང་ཕྱུག་ལ་གཏོར་མ་གཏང་། རང་གི་རགས་གསེབ་ཏུ་ སྦ་ཞིང་མིས་མི་མཐོང་བར་བྱའོ། །འདིའི་སྔགས་འདྲ་མིན། ཨོཾ་རུ་ན་དུན་ཏི་ཧྲིལ་བྷྱོ། ཕྲ་མ་དུན་ཏི་ཧྲཱིལ་བྷྱོ། སྐྱ་ཐེར་ལ་བྷྱོ། རྦད་ཐེར་ལ་བྷྱོ། །ཞེས་སྣང་ངོ་། ༈ །ཡང་མཛེ་ཐོད་ལ་སྔགས་འདི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྲི། ཐལ་ཆེན། རི་བོང་རིལ་མ། ཉུངས་དཀར་རྣམས་བཅུག་ལ་ཤྭ་སྣ་བུད་སྣའི་མཚམས་སུ་སྦའོ། །སྔགས་ནི། ཏ་ཀྲ་ཛ་ཏ་ཀྲ་ནུ་ཧུ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བྲི་བཟླས་བྱའོ། །ཐབས་འདི་རྣམས་རེ་རེས་ཀྱང་ཐུབ་ལ། གལ་ཏེ་ཤྭ་འོད་ཚབས་ཆེ་ན་བཅའ་གཞི་ཕལ་ཆེར་ཚང་བར་བགྱིས་པས་ཕན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).