Terdzo-ZHA-019

ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཆོས་སྡེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་སྐུར་གྱི་ལག་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་

yi dam dgongs 'dus chos sde 'od dpag med kyi nang 'chi med tshe'i sgrub pa dang dbang skur gyi lag len 'chi med bdud rtsi'i zil thigs

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle འོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ('od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor)
parent cycle ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ (Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa)
Volume 21 (ཞ) / Pages 225-242 / Folios 1a1 to 9b6

Citation	'jam mgon kong sprul. yi dam dgongs 'dus chos sde 'od dpag med kyi nang 'chi med tshe'i sgrub pa dang dbang skur gyi lag len 'chi med bdud rtsi'i zil thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 225-242. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	'od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor འོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་
Parent Cycle	Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་བརྩོན་ཀརྨ་ལྷ་དཔལ་གྱིས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཡང་ཇི་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། སླད་ནས་ཆོས་བདག་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱི་དབོན་བརྒྱུད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ནཱ་ཐ་བཛྲས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིང་ལུགས་མཐའ་དག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་གཡར་དམ་བརྟན་པ།པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་ཁང་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di nyid sgrub brtson karma lha dpal gyis don gnyer chen pos ring nas bskul yang ji bzhin ma grub pa/_slad nas chos bdag bsam gtan bstan 'dzin gyi dbon brgyud bla ma rin po che nA tha badz+ras gsung bskul gnang ba ltar rgyal dbang pad+ma'i ring lugs mtha' dag la mi phyed pa'i dad pas g.yar dam brtan pa/pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal de bI ko Ti'i yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub khang 'chi med dga' ba'i tshal du bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: nang sgrub Back left-side note: gter mdzod stag sham dgongs 'dus 'od chog
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཆོས་སྡེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་སྐུར་གྱི་ལག་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བདག་འཛིན་དུག་བཅོམ་འཆི་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བདེ་རྒྱུན་མི་འཛད་པས། །སྲིད་འགྲོ་རྟག་པ་དམ་པར་འཚོ། །མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པས་སྐྱོངས། །མཐོ་རིས་གནས་སུ་དོན་གཉེར་གྱི། །འབྱོར་པའི་མཆོག་གྱུར་རིང་འཚོའི་དཔལ། །འདི་ལས་བདེ་བླག་འགྲུབ་པ་དང་། །མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར་ན་དང་བླང་བྱོས། །འདི་ལ་གཉིས། རང་དོན་ཚེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་། གཞན་དོན་ཚེ་སྒྲུབ་དང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཅའ་གཞི། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ། རྗེས་ཚེ་འགུགས་དབང་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ར་བ་བཞིའི་ཡར་ཚེས་སོགས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོར་དབེན་པའི་གནས་སུ་གྲུ་བཞི་གཙང་ཞིང་མ་ཉམས་པའི་སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཙམ་འཛོམ་ན་ལེགས་པས། ནང་སྒྲུབ་གཞུང་གསལ་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་སྤྱི་མཐུན་ལྟེ་བར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ཟུར་བཞི་ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་ཕྱི་ལ་འོད་ལྔའི་ཟླུམ་སྐོར་རིམ་ལྔ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ལ་འབྱུང་བཞིའི་རི་མོ། དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་རིམ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ལྷ་སྣམ་གྲུ་བཞི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་མའི་ཟུར་བཞིར་བུམ་པ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་མཚན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། དབུས་དང་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཧྲཱིཿའམ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དགུ །པད་འདབ་ཕྱི་ནང་དང་སྒོ་བཞིར་ལས་བྱང་ལྟར་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ་རང་མདོག་ཐིག་ལེའི་ལྷ་མཚན་བཀོད་པ་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཚོམ་བུ་དེ་མཚུངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ། ནང་བཅུད་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་ཤིང་ཚ་དབང་ལག་སླེ་ཏྲེས་རུ་རྟ་ཆུ་དག་ཅོང་ཞི་བྲག་ཞུན་སོགས་སྨན་སྣ་བཅུད་ལྡན་ཚོགས་ཚད་བླུགས་པར་བཤད། དེ་སྟེང་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ནང་ཚེ་འབྲང་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་རྣམས་སུ་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བའི་སྟེང་གཏོར་མ་ནོར་གཟུགས་པད་འདབ་བཞིས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ་ལ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་བཀོད། དེ་མདུན་ཐོད་སྒྱེད་ལྟ་བུའི་སྟེགས་ལ་མོ་ཐོད་ནང་རཀྟ་བླུགས་པ། དེ་སྟེང་ཕོ་ཐོད་ནང་བདུད་རྩི་བླུགས་པ། དེ་སྟེང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཅས་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་རྣམས་གོང་མས་བསྒྲུབས་པའི་ཕབས་རྒྱུན་དང་སྦྱར་བ། ཕྱོགས་བཞིར་འབྲང་རྒྱས་ཟླུམ་པོར་མདའ་དར་ཕྱོགས་མདོག་བཙུགས་པ། གཞན་ཡང་རལ་གྲི་ཕུར་པ་མེ་ལོང་བཞི་སོགས་གཞུང་གསལ་རྒྱན་རྫས་དང་དར་རས་ཀྱི་བླ་བྲེ་ཡོལ་བ་སོགས་ཀྱང་འཛོམ་ན་བཀོད་ལེགས་སུ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཏུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ལས་བྱང་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། ཚེ་འགུགས་བསྐྱར་མའི་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་འབྱུང་ལྔའི་གཏོར་མ་ནི། ནམ་མཁའི་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་ཟན་རིལ་སུམ་ཚོམ་སྟེང་ཅོག་ཟླུམ་ལྟ་བུ་བཞག་པ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ལ་བང་རིམ་གྲུ་བཞི། ཟླུམ་པོ། ཟུར་གསུམ། ཟླ་གམ་རྣམས་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་སོ་སོའི་དབྱིབས་མཐུན་གྱི་གཏོར་ཆུང་རེ་བཞག །དེའང་འབྱོར་ན་ཚེ་འགུགས་ཚར་དུ་འདོན་ལ་རེ་རེ་འབུལ་དགོས་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་ཐོག་མའི་ཚར་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིར་འབུལ་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲིགས་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། ཕྱི་གཏོར། ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཆོད་བརླབ་བར་བཏང་ལ། རྟ་མགྲིན་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཕྲིན་ལས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ལ་མདུན་བསྐྱེད་འོད་དཔག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། དེ་ནས་ཁྱད་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱད་ཆོས་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་ཞལ་བསྒྱུར་བ་ནི། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ༔ རང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བར༔ ཡི་གེ་ཨཱཿདཀར་དགུ་རུ་གསལ༔ ཨཱ༔ ལན་དགུ་བརྗོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨཱཿརྣམས་ལས༔ འོད་ཟེར་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕོག༔ འོད་དཔག་མེད་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཕོག༔ ཕྱི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ཚུར་ལ་བསྡུས༔ དེ་བཞིན་ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རིག་འཛིན་དང༔ བྲམ་ཟེ་དྲང་སྲོང་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཨཱཿལ་ཐིམ༔ ཨཱཿདགུ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་དང་ཕྱོགས༔ མཚམས་ཀྱི་པདྨར་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ༔ དམར་གསལ་པདྨ་རཱ་ག་འམ༔ བྱེ་རུ་དམར་པོའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ཕྱག་ཞབས་རྒྱན༔ སེ་མོ་དོ་དང་དོ་ཤལ་དང༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་པྲོག༔ དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་བཅས༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ཁར༔ རིན་པོ་ཆེ་ནི་འོད་འབར་བརྒྱན༔ པདྨ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བསྒོམ༔ གཙོ་བོ་དགུ་ཡི་པང་གཡོན་དུ༔ གོས་དཀར་ཚེ་བུམ་མདའ་འཛིན་འཁྱུད༔ དེ་རྒྱབ་ཕྱི་རིམ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ སེམས་མ་བརྒྱད་སོགས་སྒོ་མ་བཞི༔ ཁྱམས་ལ་ཚེ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་སོགས༔ མ་ངེས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པར་བསམ༔ གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་དགུ་པོའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བ་དང༔ རིན་ཆེན་སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དམར་པོ་ལ༔ སྐུ་སྟོད་སེར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ལྟེ་བ་མན་ཆད་ལྗང་གུར་གསལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རྒྱན་མེད་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་ཚེག་དྲག་ལྡན་པའི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཨཱཿཡི་དབྱིབས༔ དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུར་ཁོལ་བ་ལས༔ རང་རང་སོ་སོའི་སྐུ་ཡང་གང༔ འོད་ཟེར་བར་མེད་འབྲེལ་བ་ལས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་གང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བུམ་པར་འདུས༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་བརྒྱུད་ནས་འཕྲོས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་གི་བུམ་ནང་ནས༔ བདུད་རྩི་ཨཱཿཡིག་བར་མ་ཆད༔ འོད་ཟེར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྲིལ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྟིམས༔ དཔེར་ན་རང་གི་འོད་ཟེར་ནི༔ བུང་བས་མེ་ཏོག་བཅུད་བླངས་ལྟར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྔགས་བཅུད་རྣམས༔ བདག་ལ་བར་མཚམས་མེད་པར་འདུས༔ དེ་ཡང་ཁབ་ལེན་ལྕགས་འདུས་སམ༔ དངུལ་ཆུས་རིན་ཆེན་བསྡུས་པ་ལྟར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ ལྟེམས་ལྟེམས་མེར་མེར་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་ཛཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། སྐབས་སུ་སྔགས་འབྲུ་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད། སྐབས་རེར་ལྷ་སྣང་དང་ཨ་ཡིག་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་རོ་མཉམ་གྱི་དགོངས་པ་མཉམ་གཞག་ངང་དུ་བཟླ། གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཡིན་ལ། རྟགས་རབ་འབྲིང་གཞན་དང་མཚུངས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་ནི། དེ་ཚེ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ ཆུ་བོ་བརྒལ་དང་རོལ་མོ་བྱས༔ ཕྲེང་བ་ཕྱག་མཚན་མདའ་རྙེད་ཅིང༔ ཆང་དང་མངར་ཅན་ཟས་ལ་རོལ༔ གོ་ཆ་གོས་གསར་གཅེར་བུ་དང༔ དར་ཕྱར་ལྷ་མཇལ་ལུང་བསྟན་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། ཚེ་འགུགས་པ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དབྱངས་དང་དྲིལ་གསིལ་བཅས། ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་རྒྱུ་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ཚེ་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་མཛད་མ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་འཕྲོག་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་གྱི༔ ཚེ་ཁུག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་འཕྲོག་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ཚེ་དབང་བཀྲག་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་སྐྱོད་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ཚེ་དབང་རྫས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་སྟེ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་ལག་པ་ནས༔ ཚེ་ཁུག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་རྒྱུན་དུ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐུན་བཞིའི་རྗེས་མའམ་གྲོལ་ཉེར་དང་གཞན་དོན་འཆི་བསླུ་སོགས་དོ་གལ་ཆེ་ན་འབྱུང་ལྔའི་གཏོར་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་ཚིག་བསྟུན་འབུལ་ལ། ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་ས་ལ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དབང་གི་སྐུ༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་མེ་ལ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ལས་གྲུབ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ དབུས་ཕྱོགས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འགྱུར་བ་མེད༔ ཆིབས་སུ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བདུད་རྩི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཚེ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཅིང་བུམ་ཆུ་ཕྱོགས་བཞིར་འཐོར། ཚེ་འགུགས་གྲུབ་ནས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ལས་བྱང་ལྟར། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཧོ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། རྟ་མགྲིན་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལྟར་བསྔོ་སྨོན། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱ། ཐུན་རྗེས་མར་ཚེ་འགུགས་གྲུབ་པ་དང་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ནུབ་རེ་བཞིན་ནམ་ཐོག་མཐའ་ཚེས་གཉན་སོགས་ལ་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མའི་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ཕྱིན་གོང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ཚོགས་མཆོད་ཡན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གཏང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བཅས་གྲུབ་ནས་འཆད་འགྱུར་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གས་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་། ཚེ་རྫས་རྣམས་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་དམ་མེད་ལ་འཁྱར་དུ་མི་གཞུག །མཆོད་ཁ་གསོས། བྱིན་རླབས་བཅས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་བྱ། ནོངས་བཤགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཚོམ་བུ་ཙམ་ལས་རྟེན་མེད་ན་བསྡུ་རིམ་གཞུང་གསལ། བདག་བསྐྱེད་བསྔོ་སྨོན་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་རྒྱུན་བཞིན་བྱ། མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་ལ་གཉིས། ཚེ་སྒྲུབ་བྱ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཅས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་འདོན་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཕྲིན་ལས་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་གཏང་ཞིང་། དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གཙོར་བྱ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་ཕྲན་བུ་བསྒྱུར། གཉིས་པ་ནི། བཅའ་བཤམ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་མགྱོགས་དབང་བྱེད་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་མདའ་དར་ཅན། རལ་གྲི་སོགས་ཡོ་བྱད། འབྱུང་བཞིའི་འབུལ་གཏོར་རྣམས་མི་དགོས། ལས་བུམ་གང་བདེར་འཇོག །བརྒྱུད་འདེབས་ནས་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་བར་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་ཡན་གྲུབ་ནས་སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་བླང་། བསྡུ་ན་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཙམ་གྱིས་འཐུས། གང་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་ཕྱིས་བྱོན་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དགོངས་འདུས་གཉིས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད། འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་རིག་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས། སྦས་པའི་གནས་མཆོག་པདྨ་བཀོད་པའི་བྱང་སྒོ་དུར་ཁྲོད་དགའ་བའི་ཚལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལས། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་སྐོར་བཞིའི་ནང་ཚན། རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྨིན་གྲོལ་རིམ་པ་འགའ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ། ནང་ལྟར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བགྱི་བ་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མཁའ་ཁྱབ་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པའི༔ བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་ཏུ་བདག༔ སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྩོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གུ་རུ་པདྨ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་གཏོར་མ་སྐུའི་དབང་། བུམ་པ་གསུང་གི་དབང་། ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། མཐའ་རྟེན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སྦྱིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་མཛད་འཚལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སེམས་ཉིད་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཁ་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ཚེ་བུམ་མདའ་དར་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པ་ལ། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིགས་དགུ་ལ། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་སོགས་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན། དེ་དག་ལས་སྐུ་གཟུགས་ཐིག་ལེ་འཇའ་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཐིམ་པས་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་བདེ་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་ཡེ་ཤེས་དགུ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་དང༔ རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སེམས་དཔའ་དང་ནི་སེམས་མ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དབང་བསྐུར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སེམས་ཅན་འདི་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཚེ་དབང་འདི་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔ་དང་དཔྲལ་བར་བཞག །གཉིས་པ་གསུང་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་བུམ་ནང་ནས་བདུད་རྩི་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཁྲིལ་ཏེ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་སྔགས་བཅུད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གཏམས། བུམ་ཆུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མགྲིན་པ་ནས་འཕེལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལྔར་གང་བས་གསུང་དབྱངས་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ནི༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཕྱག་ནས་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞལ་ནས་རིན་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སེམས་ཅན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གོང་གསལ་རིགས་ལྔའི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་ལ་བུམ་པ་མགོ་བོའམ་གནས་ལྔ་དང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གསུམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ སེམས་ཅན་མ་སྨིན་སྨིན་བྱེད་པའི༔ དབང་གི་ཐབས་ཆེན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མེ་ལོང་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་འཆར་བ་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་གྱི་ངོས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་འཆར་ཡང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་བསྐྱེད་རིམ་སྟོང་ཆ་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སྐུར་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧྲཱི༔ འོད་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུ་སྟེ༔ གང་ལ་བསམ་པའི་འོད་ལྡན་པ༔ ཆོས་སྐུ་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེ༔ སྟོང་ཉིད་རང་གསལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་བྲི་ཏྲ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩིའི་སྣོད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ངག་ཏུ་སྦྱིན་ལ། ཤེས་རབ་པདྨ་བྷཉྫར་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིས་གཏམས་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཀ་ནས་དག་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་གསལ་འཚེར་གཡོ་བ་མེད༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱོན་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདུད་རྩི་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཆུ༔ འཁོར་འདས་མི་རྟོག་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རཀྟ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན་ལ། ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སྐྱོང་དུ་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བའི་དམར་ཆེན་གྱིས་བཀང་བའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་སྲིད་རྩའི་ཆགས་པ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་ཡེ་ནས་གནས་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྤངས་ཡེ་ཤེས་དམར༔ འདོད་ཆགས་མ་ཡལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང༔ ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་པདྨར་གསལ༔ ཨེ་ལྡན་པདྨ་སྟོང་ཉིད་དེ༔ བདག་མེད་སྙིང་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ས་མན་ཙརྱ་སུ་རཱ་ག་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་གཏོར་མགོར་བཞག །བང་རིམ་གྱི་ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་ཏུ་གསལ་ཏེ་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་ཐ་མི་དད་པ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་མྱོང་གྲོལ་རྫས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བྱེད་པའི༔ རིལ་བུ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཉིད་མཚོན༔ དམ་རྫས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེས་ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བསྟན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། བརྡ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་གཞིར་གནས་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་སྣང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། གཞི་ཐོག་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པར་གདོད་ནས་རང་གྲོལ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང་རྗེས་ཐོབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དཔའ་གཏུམ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐ་དད་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་འོད་ཟེར་འབར༔ རང་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ལས་འདས༔ འགྱུར་མེད་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་ཏ་ཨ་ནུ་མ་ཏ་ར་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་དབང་ཁྱད་པར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ། སྲིད་ཞིའི་བཅུད་དང་འཆི་མེད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་གལ་གྱི་དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་མྱང་བས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ། ཉམས་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས། འགྲིབ་པ་མེད་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་ལྔ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ ཡང་གསང་རྡོ་རྗེའི་གཡུང་དྲུང་གུར༔ བཀྲ་ཤིས་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཚོགས༔ མི་འགྱུར་ལུས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་གསུང་གི་བཅུད༔ འགག་མེད་ངག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐིག་ལེ་རང་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཞབས་བརྟན་ནས༔ དུས་བརྒྱར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་འོད་དཔག་མེད་ནང་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་དང་། ནོངས་བཤགས་དང་གཤེགས་བསྡུའམ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་བར་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་།། ཚེ་དབང་རླབས་ཕྲེང་གཡོ་བཞིན་དུ། །ཞིང་བརྒྱར་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པར་འབབ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་འཚོར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་བརྩོན་ཀརྨ་ལྷ་དཔལ་གྱིས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཡང་ཇི་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། སླད་ནས་ཆོས་བདག་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱི་དབོན་བརྒྱུད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ནཱ་ཐ་བཛྲས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིང་ལུགས་མཐའ་དག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་གཡར་དམ་བརྟན་པ།པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་ཁང་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).