Terdzo-PHI-001

ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་ཆེན་མོ་

thugs sgrub yang snying 'dus pa las:_mkha' 'gro gling bzhi srid pa'i spyi mdos chen mo

by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa)
Volume 44 (ཕི) / Pages 1-24 / Folios 1a1 to 12b5

Citation	rat+na gling pa. thugs sgrub yang snying 'dus pa las mkha' 'gro gling bzhi srid pa'i spyi mdos chen mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 1-24. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: མཁའ་འགྲོ་གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ བདག་མཁར་ཆེན་བཟས་ཞུས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ག་གྲི་ Revealer colophon: སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་གཉལ་སྨད་དགེ་རིའི་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ་
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: mkha' 'gro gling bzhi srid pa'i spyi mdos:_thugs sgrub yang snying 'dus pa'i cha rkyen du:_bdag mkhar chen bzas zhus te:_slob dpon chen po pad+ma thod phreng gis mdzad pa rdzogs so:_ma 'ongs las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_ga gri _ Revealer colophon: sprul sku rat+na gling pas gnyal smad dge ri'i brag nas gdan drangs pa'o
Notes	Front left-side note: spyi mdos Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs rat gling
Links	No TBRC link // No THL link

First Text in Volume

Next Text >

[edit]

<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ རང་གི་སྦྱོར་བ་ལོག་པ་དང༔ སློབ་མ་དམ་ཉམས་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཕ་རོལ་ཉམས་གྲིབ་ལ་སོགས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འཁྲུགས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཆག་ཆེན་བབས༔ ལྷ་འདྲེའི་དལ་ཁ་གཡོས་པ་དང༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ཕུང་གཡོས་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཆག་ཆེ་ནད་ཀྱིས་ཟིན༔ ནད་པ་ཚབ་ཆེན་སྲི་འུ་གསོ༔ བགེགས་ཆེན་འགྲུལ་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་བསྟན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ མཁའ་འགྲོའི་མདོས་ཆེན་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་གསག་པ་དང༔ བར་དུ་གྱེར་བ༔ ཐ་མ་ཟོར་དུ་འཕང་བའོ༔ དང་པོ་གསག་པ་ནི༔ སྤྱིན་ནམ་ཁམ་ས་སྤྱིན་པོ་ལ༔ སྤོས་དང༔ སྨན་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་ལ༔ ངོས་བཞི་ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སྔོ༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་སེར༔ དེའི་ཕྱི་གསེར་གྱི་རི་བདུན༔ རོལ་པའི་མཚོ་བདུན༔ གླིང་བཞི༔ གླིང་ཕྲན༔ མཐའ་མ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་བྱའོ༔ རི་རབ་རྩེར་ལྕོག་ལྔ༔ དེ་ལ་བཀོད་པའི་ཡས་ནི༔ ལྕོག་ལྔ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་གཟུགས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་བདུན་ནམ་ལྔའམ་ཐ་མ་གསུམ་གསུམ་བཀོད༔ བང་རིམ་དང་པོ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་དར་ཕྱར༔ དུང་འབུད༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན༔ རྔ་དང་ཆ་ལང༔ ཌཱ་རུ་ཐོགས་པ་གསུམ་གསུམ་བཀོད༔ རྒྱལ་མཚན་ལྔ༔ རུ་མཚོན་ལྔ༔ ནམ་མཁའ་ལྔ༔ རྒྱང་བུ་ལྔ༔ མདའ་ལྔ༔ འཕང་ལྔ༔ ཕོ་ཏང་ལྔ༔ མོ་ཏང་ལྔ༔ ཤིང་རིས་ལྔ༔ ངར་གླུད་ལྔ༔ རྨ་བྱ་ལྔ༔ བྱ་ནག་མོ་ལྔ༔ ལུག་ལྔ༔ ཏིང་ལོ་ལྔ༔ ཤ་དུམ་ལྔ༔ མར་མེ་ལྔ༔ སྙིང་ལྔ་བཀོད་དོ༔ བང་རིམ་གཉིས་པ་ལ༔ དཔའ་མོ་དྲུག་གི་གཟུགས་བྲི༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཅན་ན་བཟའ་ཡོད་པའི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཅན་ལྔ་ལྔ༔ གཞན་ཡས་རྣམས་གོང་མ་ལྟ་བུ་དྲུག་དྲུག་གསག་གོ༔ བང་རིམ་གསུམ་པར་མཁའ་འགྲོ་སྒོ་མ་བཞི་ལ་རང་རང་གི་སྐུ་ལྔ་ལྔ་དང༔ གོང་མ་ལྟ་བུའི་ཡས་བཞི་བཞི་བྱའོ༔ བང་རིམ་ཐ་མ་ལ་དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ལ་གཞུང་བཞིན་སྐུ་གཟུགས་གསུམ་གསུམ་ཡས་རྣམས་བརྒྱད་བརྒྱད་བྱའོ༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་ལ་གིང་བཞི་ལ་གོང་ལྟར་བཞི་བཞི༔ གླིང་བཞི་ལ་མཁའ་ལྡིང་དང་ས་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དང༔ རོལ་མཚོའི་གླིང་བར་ལ་ཆུ་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་གསག་གོ༔ མདོས་ཀྱི་སྟེང་ན་དར་སྣ་ལྔའམ་སྔོན་དམར་གྱི་གུར་གདུགས་ཐབས་སུ་ཕུབ་བོ༔ རྒྱས་པར་བྱེད་ན་དེའི་སྟེང་དུ༔ རི་རབ་བང་རིམ་དང་པོ་ལ་གནམ་ལ་འཕུར་དགུ༔ གཉིས་པ་ལ་གཅན་གཟན་འཕྱོ་དགུ༔ གསུམ་པ་ལ་རི་དྭགས་ཆེ་དགུ༔ བཞི་པ་ལ་མི་ནོར་སྣ་དགུ་དང་ཆུ་དང་ས་ལ་འཛུལ་དགུ་གསག༔ ཐ་མ་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ༔ བྱ་ལུག་ལ་སོགས་མདངས་སྐོང༔ རྔ་ཆེན་ཐོད་ལྔ༔ དུང་དང་གླིང་བུ༔ གདུང་མ་ལ༔ དར་གོས་རས་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྡ་ལྡི༔ ཀ་བ་ལ་རྒྱན་དྲུག་སྟག་གཟིག་ལྤགས་པ༔ ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ༔ ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ༔ མདའ་དར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་འབྱོར་ཚད་བསགས་ཤིང༔ འདི་རྣམས་སྐོང་གསོ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐོང་གསོའི་རྫས་ལྟར་ཚོགས་ན་ཡང་ཁག་ཆེའོ༔ དེ་ནས་མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས༔ ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ ཨཱཿལས་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ༔ ཧཱུྃ་ལས་འདོད་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་འཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཏྲཱཾ་ལས་དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ༔ ཧྲཱིཿདང་ཨཱཿལས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཉེས་པའི་མཆོད་ཡོན་སྟོང་གསུམ་གང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་དང་མཐུན་པའི་རྫས་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གང་བར་བསམ་ཞིང༔ ལག་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་དང༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ༔ གཉིས་པ་མདོས་ཀྱི་གཞུང་གྱེར་སྨྲེང་ནས་འདོན་པ་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༔ བཤགས་སྐོང་ལ་སོགས་བྱས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་གྱི་ང་རྒྱལ་གསལ་གདབ་པས༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཐོག་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་སྟོངས་པའི་ཚེ༔ དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་རྗེ་དང༔ དཔའ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི༔ གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཞུགས་གནས་ལགས༔ རི་རབ་ཤར་ཕྱོགས་ཤེལ་ལས་གྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བཞུགས་གནས་ལགས༔ རི་རབ་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐིང་ལས་གྲུབ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བཞུགས་གནས་ལགས༔ རི་རབ་ནུབ་ཕྱོགས་མཆོང་ལས་གྲུབ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཞུགས་གནས་ལགས༔ རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་གསེར་ལས་གྲུབ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཞུགས་གནས་ལགས༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་བདུན༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་བཞུགས་གནས་ལགས༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་པོ༔ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་བཞུགས་གནས་ལགས༔ མཁའ་འགྲོ་གནས་ཀྱང་དེ་ལ་གནས༔ མཁའ་འགྲོ་བསྐྱེད་ཀྱང་དེ་ལ་བསྐྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་མཆོད་ཀྱང་དེ་རུ་མཆོད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡིན༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལ་མ་འདའ་བར༔ ང་ཡི་བཀའ་བཞིན་དམ་ལ་འདུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་དམ་བསྒྲགས་ལ་དབང་དུ་བསྡུའོ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མདོས་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་རྔ་བརྡུང༔ ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བཏང་ཞིང༔ དབང་ཆེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བས་དབྱངས་སྙན་པོས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡིན༔ ཉོན་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་ང་ཡི་བཀའ་ལ་འདུས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་འདའ་གྱུར་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་ལ་རེ༔ ལུས་སེམས་བརླག་པར་གྱུར་ཏ་རེ༔ ས་མ་ཡ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་ལས་ལ་སྤྱོད༔ དེ་ལྟར་དམ་བསྒྲགས་ཤིང་བོས་ནས་གནས་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག༔ མདའ་བྱ་རྒོད་མ་ལ་དར་དམར་པོ་མེ་ལོང་བཏགས་པས་གཡབ༔ བཤུགས་པས་ཀྱང་འབོད་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ནས༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཡང་རྗེ་མོ༔ མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་དཔའ་མོའི་གཙོ༔ སྲིད་པའི་མདོས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མདོས་ལ་བྱོན༔ ལྷོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མདོས་ལ་བྱོན༔ ནུབ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མདོས་ལ་བྱོན༔ བྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མདོས་ལ་བྱོན༔ ཕྱོགས་མཚམས་རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔའ་མོ་དྲུག་རྣམས་མདོས་ལ་བྱོན༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་གནས་བཞི་ནས༔ སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་མདོས་ལ་བྱོན༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་མདོས་ལ་བྱོན༔ ཕྱོགས་བཞི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་མདོས་ལ་བྱོན༔ དོ་ནུབ་སྲིད་པའི་མདོས་གཏང་གིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་མདོས་ལ་གཤེགས༔ སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བྱ་ནག་ཤ་ལ་བབས་པ་ལྟར༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་དང་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཏི་རི་རི་བྱོན་ནས༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་ན་བྱིན་ཐིབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ད་ནི་མདོས་ཀྱི་ཆོ་འབྲང་འདོན་ཅིང་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སྐུ་ཡི་རྒྱན༔ ཐམས་ཅད་ང་ཡི་གསུང་གི་ཀློང༔ ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྐུ་ནི་དམར་མོ་མེ་འབར་མདོག༔ འགྱིང་བག་ཆེ་ལ་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔ གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་རུས་པའི་རྒྱན༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོའི་གོ་ཟུ་ཅན༔ གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་བསྣམས༔ གཡོན་ན་དུང་ཆེན་ཁྲག་གིས་བཀང༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གར་ཐབས་མཛད༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ ཞལ་ནས་རང་སྔགས་སྒྲ་རུ་སྒྲོག༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་བལྟ༔ སྣ་ནས་ནད་ཀྱི་དུད་པ་འཐུལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མདོས་གཏང་གིས༔ བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་འདི༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ཟློག་རུ་མཚོན་འདི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ནམ་མཁའ་འདི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལྡན་རྒྱང་བུ་འདི༔ མཁའ་འགྲོའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ཅག་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ མདའ་ནི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཕང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མཐུན་པའི་རྫས༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཐབས་མཆོག་སྟག་པའི་ཕོ་ཏང་འདི༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཤེས་རབ་གླང་མའི་མོ་ཏང་འདི༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཤིང་རིས་བྷ་ཏྲའི་ཡུལ་མཁར་རིས༔ ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ སྐུ་གླུད་མཐུན་རྫས་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ནས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་དབང་ཟློགས༔ རིན་ཆེན་ངར་གྱི་མི་ཕོ་དང༔ མདངས་ལྡན་རྨ་བྱ་མཛེས་པ་དང༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་དང་ཤེལ་སྒོང་ལུག༔ རོལ་མོའི་མཆོད་འབུལ་དུ་མ་དང༔ འདབ་ཆགས་ཆ་མ་ཆོ་དགུ་དང༔ ཏིང་ལོ་མར་མེ་མདངས་ལྡན་དང༔ སྙིང་སྣ་ཤ་སྣ་གཏོར་མར་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་མཐུན་པའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདག་ཅག་གཡར་དམ་སོལ་སྩོལ་ཅིག༔ གཡར་དམ་སྐོངས་ལ་རྐྱེན་དབང་ཟློགས༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་བང་རིམ་དང་པོ་ན༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔ ན་བཟའ་དར་དཀར་གོ་ཟུ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔ ན་བཟའ་དར་སེར་གོ་ཟུ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔ ན་བཟའ་དར་དམར་གོ་ཟུ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔ ན་བཟའ་དར་ལྗང་གོ་ཟུ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཐབས་མཛད༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ ཞལ་ནས་རང་སྔགས་སྒྲ་རུ་སྒྲོག༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་བལྟ༔ སྣ་ནས་ནད་ཀྱི་རླངས་པ་འཐུལ༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མདོས་གཏང་གིས༔ བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་བཞི༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ཟློག་རུ་མཚོན་བཞི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ནམ་མཁའ་བཞི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལྡན་རྒྱང་བུ་བཞི༔ མཁའ་འགྲོའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་ཅག་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ མདའ་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཕང་བཞི་མཁའ་འགྲོ་མཐུན་པའི་རྫས༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཐབས་མཆོག་སྟག་པའི་ཕོ་ཏང་འདི༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཤེས་རབ་གླང་མའི་མོ་ཏང་འདི༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཤིང་རིས་བྷ་ཏྲའི་ཡུལ་མཁར་འདི༔ ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ སྐུ་གླུད་མཐུན་རྫས་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདག་ཅག་གཡར་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་དབང་ཟློགས༔ རིན་ཆེན་ངར་གྱི་མི་ཕོ་བཞི༔ མདངས་ལྡན་རྨ་བྱ་མཛེས་པ་བཞི༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་དང་ཤེལ་སྒོང་ལུག༔ གཅན་གཟན་ཆ་མ་ཆོ་དགུ་དང༔ ཏིང་ལོ་མར་མེ་མདངས་ལྡན་བཞི༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་གཏོར་མ་བཞི༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདག་ཅག་གཡར་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་སྐོངས་ལ་རྐྱེན་དབང་ཟློགས༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་བང་རིམ་གཉིས་པ་ན༔ རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་མོ་དྲུག༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ༔ སྐུ་ཡི་ཁ་དོག་དམར་མོར་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དེ་ཡི་མཚན་ནི་གཤིན་རྗེ་མོ༔ སྐུ་ཡི་ཁ་དོག་སྔོན་མོར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཚན་ནི་སྐྱོད་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ༔ སྐུ་ཡི་ཁ་དོག་དཀར་མོར་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཚན་ནི་སྲེག་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ༔ སྐུ་ཡི་ཁ་དོག་སེར་མོར་བཞུགས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཚན་ནི་རྨོང་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ༔ སྐུ་ཡི་ཁ་དོག་དམར་མོར་བཞུགས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཚན་ནི་ཙན་ཏི་ཀ་ཞེས་བྱ༔ སྐུ་ཡི་ཁ་དོག་ལྗང་གུར་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་མོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ངང༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་གོ་ཟུ་གསོལ༔ ཐམས་ཅད་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཐབས་མཛད༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ ཞལ་ནས་རང་སྔགས་སྒྲ་རུ་སྒྲོག༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་བལྟ༔ ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི་རླངས་པ་འཐུལ༔ ཀུན་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་འབུམ་བསྐོར༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མདོས་གཏང་གིས༔ བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་དྲུག༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ཟློག་རུ་མཚོན་དྲུག༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ནམ་མཁའ་དྲུག༔ མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལྡན་རྒྱང་བུ་དྲུག༔ མཁའ་འགྲོའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས༔ དཔའ་མོ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་ཅག་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ མདའ་དྲུག་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཕང་དྲུག་དཔའ་མོ་མཐུན་པའི་རྫས༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཐབས་མཆོག་སྟག་པའི་ཕོ་ཏང་འདི༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཤེས་རབ་གླང་མའི་མོ་ཏང་འདི༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཤིང་རིས་བྷ་ཏྲའི་ཡུལ་མཁར་འདི༔ ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ སྐུ་གླུད་མཐུན་རྫས་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་དབང་ཟློགས༔ རིན་ཆེན་ངར་གྱི་མི་ཕོ་དྲུག༔ མདངས་ལྡན་རྨ་བྱ་མཛེས་པ་དྲུག༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་དང་ཤེལ་སྒོང་ལུག༔ རི་དྭགས་ཆ་མ་ཆོ་དགུ་དང༔ ཏིང་ལོ་མར་མེ་མདངས་ལྡན་དྲུག༔ སྙིང་སྣ་ཤ་སྣ་གཏོར་མ་དྲུག༔ མཁའ་འགྲོ་མཐུན་པའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ཅག་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གཡར་དམ་སྐོངས་ལ་རྐྱེན་དབང་ཟློགས༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པ་ལ༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་མོ་ཅང་ཏེལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སེར་མོ་ཅང་ཏེལ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་ཅང་ཏེལ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས༔ བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྔོན་མོ་ཅང་ཏེལ་དྲིལ་བུ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་གོ་ཟུ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཐབས་མཛད༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ༔ ཞལ་ནས་རང་སྔགས་སྒྲ་རུ་སྒྲོག༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་བལྟ༔ སྣ་ནས་ནད་ཀྱི་རླངས་པ་འཐུལ༔ ཀུན་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་འབུམ་བསྐོར༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མདོས་གཏང་གིས༔ བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་བཞི༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ཟློག་རུ་མཚོན་བཞི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ནམ་མཁའ་བཞི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལྡན་རྒྱང་བུ་བཞི༔ མཁའ་འགྲོའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་ཅག་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ མདའ་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཕང་བཞི་མཁའ་འགྲོ་མཐུན་པའི་རྫས༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཐབས་མཆོག་སྟག་པའི་ཕོ་ཏང་འདི༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཤེས་རབ་གླང་མའི་མོ་ཏང་འདི༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཤིང་རིས་བྷ་ཏྲའི་ཡུལ་མཁར་འདི༔ ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ སྐུ་གླུད་མཐུན་རྫས་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་དབང་ཟློགས༔ རིན་ཆེན་ངར་གྱི་མི་ཕོ་བཞི༔ མདངས་ལྡན་རྨ་བྱ་མཛེས་པ་བཞི༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་དང་ཤེལ་སྒོང་ལུག༔ རི་དྭགས་ཆ་མ་ཆོ་དགུ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་མི་ནོར་སྣ་དགུ་དང༔ ཏིང་ལོ་མར་མེ་མདངས་ལྡན་དང༔ སྙིང་སྣ་ཤ་སྣ་གཏོར་མ་བཞི༔ མཁའ་འགྲོ་མཐུན་པའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ཅག་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གཡར་དམ་སྐོངས་ལ་རྐྱེན་དབང་ཟློགས༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་བང་རིམ་ཐ་མ་ལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གད་རྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔ ནུབ་ཕྱོགས་པད་འཁྱིལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དྲི་མེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀི་ལིའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འཇིགས་པའི་ཚུལ༔ ཤར་ལྷོ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་དམིགས་པ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ནག་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔ ལྷོ་ནུབ་གཏུམ་པོའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མི་ཐུབ་མ༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔ ནུབ་བྱང་རབ་རྒྱུའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔ བྱང་ཤར་དྲག་ཤུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བརྒྱུད་འཛིན་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔ ཀུན་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་འབུམ་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཤ་རྗེན་ཟས་སུ་ཟ༔ ཀུན་ཀྱང་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཀུན་ཀྱང་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཐབས་སྒྱུར༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ༔ ཞལ་ནས་རང་སྔགས་སྒྲ་རུ་སྒྲོག༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་བལྟ༔ སྣ་ནས་ནད་ཀྱི་རླངས་པ་འཐུལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མདོས་གཏང་གིས༔ བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་བརྒྱད༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ཟློག་རུ་མཚོན་བརྒྱད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ནམ་མཁའ་འདི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལྡན་རྒྱང་བུ་འདི༔ མཁའ་འགྲོའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ཅག་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ མདའ་ནི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཕང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མཐུན་པའི་རྫས༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཐབས་མཆོག་སྟག་པའི་ཕོ་ཏང་འདི༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཤེས་རབ་གླང་མའི་མོ་ཏང་འདི༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཤིང་རིས་བྷ་ཏྲའི་ཡུལ་མཁར་འདི༔ ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ སྐུ་གླུད་མཐུན་རྫས་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་དབང་ཟློགས༔ རིན་ཆེན་ངར་གྱི་མི་ཕོ་བརྒྱད༔ མདངས་ལྡན་རྨ་བྱ་མཛེས་པ་བརྒྱད༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་དང་ཤེལ་སྒོང་ལུག༔ ས་དང་ཆུ་ལ་འཛུལ་དགུ་དང༔ ཏིང་ལོ་མར་མེ་མདངས་ལྡན་བརྒྱད༔ སྙིང་སྣ་ཤ་སྣ་གཏོར་མར་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་མཐུན་པའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདག་ཅག་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གཡར་དམ་སྐོངས་ལ་རྐྱེན་དབང་ཟློགས༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གསེར་གྱི་རི་བདུན་ནས༔ སྲིད་པའི་ཕོ་རྒྱུད་དབང་ཆེན་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གིང་ཆེན་ནི༔ དཀར་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཐོགས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གིང་ཆེན་ནི༔ སེར་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཐོགས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་གིང་ཆེན་ནི༔ དམར་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཐོགས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གིང་ཆེན་ནི༔ སྔོན་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་གིང་ཆེན་འབུམ་འབུམ་བསྐོར༔ འགྱིང་བག་ཆེ་ཞིང་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ འཇིགས་ཚུལ་ཆེ་ལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ དཔའ་བོའི་ཚུལ་གྱི་ཆས་རྣམས་བརྒྱན༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་དགྲ་ལ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་སྟོབས༔ ཞལ་ནས་རང་སྔགས་སྒྲ་རུ་སྒྲོག༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་བལྟ༔ སྤྲུལ་པ་རིགས་ཀྱི་གིང་ཆེན་ནི༔ ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་ས་ཡ་འབུམ༔ ལས་ཀྱི་གིང་ཆེན་དེ་ཀུན་ཀྱང༔ སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ཙམ་ན༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་གྱིས༔ འཛམ་གླིང་སྲིད་པ་ཁྱབ་པར་བསྐོར༔ ཤར་ཕྱོགས་སྲིན་པོའི་གིང་དུ་སྤྲུལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གིང་དུ་སྤྲུལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་གིང་དུ་སྤྲུལ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གིང་དུ་སྤྲུལ༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་བརྒྱའི་སྲོག་ཀྱང་གཅོད༔ ཟ་མ་མོ་བརྒྱའི་སྲིད་ལ་བརྐུ༔ བྱིས་པ་ཆུང་བརྒྱའི་བླ་ཚེ་འཕྲོག༔ དམ་ཉམས་ཀུན་གྱི་བདུད་གིང་གཅོད༔ སྐྱེས་བུ་གིང་གི་ཚོགས་བཅས་ཀུན༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མདོས་གཏང་གིས༔ བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་བཞི༔ གིང་བཞིའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ཟློག་རུ་མཚོན་བཞི༔ གིང་བཞིའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ནམ་མཁའ་བཞི༔ གིང་བཞིའི་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རིན་ཆེན་མདངས་ལྡན་རྒྱང་བུ་བཞི༔ གིང་བཞིའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུས༔ གིང་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ཅག་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ མདའ་བཞི་གིང་ཆེན་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཕང་བཞི་སྲིད་པ་མོ་ཡི་རྫས༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཐབས་མཆོག་སྟག་པའི་ཕོ་ཏང་འདི༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཤེས་རབ་གླང་མའི་མོ་ཏང་འདི༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཤིང་རིས་བྷ་ཏྲའི་ཡུལ་མཁར་རིས༔ ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ སྐུ་གླུད་མཐུན་རྫས་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ཅག་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གཡར་དམ་སྐོངས་ལ་རྐྱེན་དབང་ཟློགས༔ མདོས་བདག་ལ་སོགས་མདོས་འདི་ལོངས༔ གླུད་བདག་ལ་སོགས་གླུད་འདི་ལོངས༔ འབྲུ་མཆོག་ངར་གྱི་གླུད་ཆེན་དང༔ གྱི་ལིང་རྟ་དང་གཡང་མོ་ལུག༔ ཚེ་ཚེ་ར་དང་ཀུ་ཀུ་ཁྱི༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ལ་སོགས་པའི་རྫས༔ ས་དང་ཆུ་ལ་འཛུལ་བ་དགུ༔ ཏིང་ལོ་མར་མེ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ བཤོས་བུ་ཤ་སྣའི་གཏོར་མ་རྣམས༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སྦྱར་བ་འདི༔ གིང་གི་མཐུན་པའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ཅག་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གཡར་དམ་སྐོངས་ལ་རྐྱེན་དབང་ཟློགས༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཁོར་ཡུག་ནས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྒྱ་རེ་ཆེ༔ བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་རེ་ཡང༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྲངས་རེ་མང༔ ཡར་གྱི་དེ་ནི་ཡར་བལྟས་པས༔ གསེར་གྱི་ཆོ་ལོ་བརྩིགས་པ་འདྲ༔ མར་གྱི་དེ་ནི་མར་བལྟས་པས༔ གསེར་མིག་གཡུ་ཡིས་སྤྲས་པ་འདྲ༔ ཕར་དང་དེ་ནི་ཚུར་བལྟས་པས༔ ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་བཀྲམ་པ་འདྲ༔ བར་དང་དེ་ནི་བར་བལྟས་པས༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་པ་འདྲ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་དང་སྲིན༔ དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་དང༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གནས་དང་རྟེན༔ སྲིད་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིགས༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི༔ སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདག་ཅག་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གཡར་དམ་སྐོངས་ལ་རྐྱེན་དབང་ཟློགས༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིར་གནས་པ་ཡི༔ ཁྱུང་ལ་སོགས་ཏེ་འདབ་ཆགས་ཚོགས༔ སེངྒེ་ལ་སོགས་གཅན་གཟན་ཚོགས༔ རུ་རུ་ལ་སོགས་རི་དྭགས་ཚོགས༔ གླང་ཆེན་ལ་སོགས་བ་གླང་ཚོགས༔ རྟ་ལ་སོགས་ཏེ་རྨིག་ཟླུམ་ཚོགས༔ ལུག་ལ་སོགས་ཏེ་རྐང་ཕྲན་ཚོགས༔ ནས་ལ་སོགས་ཏེ་འབྲུ་སྣའི་ཚོགས༔ ག་པུར་ལ་སོགས་སྨན་སྣའི་ཚོགས༔ ཙནྡན་ལ་སོགས་ཤིང་སྣའི་ཚོགས༔ གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་ཚོགས༔ རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་ཆུ་སྣའི་ཚོགས༔ ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཚོགས༔ ས་སྟེང་ས་འོག་ས་བླ་ན༔ གང་དག་སྲོག་ཆགས་སྲོག་མེད་པ༔ སྲིད་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིགས༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ བདག་ཅག་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གཡར་དམ་སྐོངས་ལ་རྐྱེན་དབང་ཟློགས༔ སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ལོ་ཀ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྫས་སུ་འབུལ་ལོ༔ དོན་གསུམ་པ་མདོས་གཏང་ཞིང་ཟོར་དུ་འཕེན་པ་ནི༔ དང་པོ་མདོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ད་ནི་སྲིད་པའི་མདོས་གཏོང་ངོ༔ མདོས་གཏང་མདོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ གླུད་གཏང་གླུད་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ འཕྲང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔ ཤར་ཕྱོགས་དུང་སྒོ་དཀར་པོ་ཕྱེས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་པའི་ཤུལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་སྒོ་སེར་པོ་ཕྱེས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་པའི་ཤུལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་སྒོ་དམར་པོ་ཕྱེས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་པའི་ཤུལ༔ བྱང་ཕྱོགས་གཡུ་སྒོ་སྔོན་པོ་ཕྱེས༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་པའི་ཤུལ༔ ཧཱུྃ༔ གསོན་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དང་པོ་སྤྱན་ཞིག་མི་དྲངས་སུ༔ སྲིད་པའི་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་རེ་གཉན༔ བར་དུ་མདོས་ཆེན་མི་འབུལ་རྒྱུ༔ ཡོན་བདག་རྒྱུ་སྦྱོར་བླ་ཚེ་ལ༔ སྲིད་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཆགས་རེ་དར༔ ཐ་མ་གནས་སུ་མི་གཤེགས་རྒྱུ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཆོད་བསྐང་རྫོགས༔ ད་ནི་གཤེགས་སོ་ཤ་ར་ར༔ ད་ནི་བཞུད་དོ་སི་ལི་ལི༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལ་མ་འདའ་བར༔ མཁའ་འགྲོ་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཡ་ཏི༔ ཞེས་ལམ་སྒོ་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་མཁའ་འགྲོའི་དལ་ཁ་དང་ཁྲམ་ཁ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར་ཏེ༔ བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཁྲམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཁྲམ་སྣ་དགྲ་ལ་མི་བསྒྱུར་དུ༔ དམ་ཉམ་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ཡིས་བཤིགས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་འདི་ཡིས་སྨད༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ལ་འདི་ཡིས་བསྡོས༔ རྣལ་འབྱོར་དཀོར་ལ་འདི་ཡིས་འབགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འདི་ཡིས་བརྙས༔ དེ་ཕྱིར་ཁྲམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཟོར་ལམ་དགྲ་ལ་སྟོན༔ དྲག་པོའི་ཐུན་ཟོར་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ གཏོར་མའི་དལ་ལམ་དགྲ་ལ་བསྟན༔ ནད་དང་རིམས་ཀྱི་སྣ་སྒྱུར་རོ༔ སྨྱོ་རིམས་ཡམས་ནད་སྣ་སྒྱུར་རོ༔ ཁྲག་དང་དུག་གི་སྣ་སྒྱུར་རོ༔ མཚོན་དང་འཁྲུག་པའི་སྣ་སྒྱུར་རོ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཁྲམ་སྣ་སྒྱུར་ཙ་ན༔ མཁའ་འགྲོའི་གཡབ་དར་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ཁྲམ་དང་ཤོ་སྒྲ་སི་ལི་ལི༔ རིམས་ནད་ཡམས་ནད་བུན་ནེ་བུན༔ ཁྲག་དང་མཁྲིས་པ་རྦ་རླབས་འཕྱོ༔ མཚོན་དང་མི་ནད་ཆར་ལྟར་འབབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ མདོས་དང་གླུད་འབུལ་དལ་ཁ་ཆོད༔ མཁའ་འགྲོའི་དལ་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ མདོས་དང་གླུད་འབུལ་རིམས་ཁ་ཆོད༔ མཁའ་འགྲོའི་རིམས་ཁ་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ ཟློག་གོ་ཐུན་དང་ཟོར་གྱིས་ཟློགས༔ ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འདི་ཡིས་ཟློག༔ ཡུངས་དཀར་མདའ་དགྲ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ ཡུལ་གྱི་གཞུང་དགྲ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ ཕ་ཚན་ནང་དགྲ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ ཕུ་ནུ་ནང་གི་ཕུང་འདྲེ་ཟློག༔ དར་ཚན་ནང་གི་སྟོང་འདྲེ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ཟློག༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྨྱོ་བ་ཉེར་ལྔ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྔགས་བྱད་དམོད་བྱད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྐུ་དུག་བྱད་སྟེམས་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕུར་ཁ་གཏད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་འཁུ་ལྡོག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློགས༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟོར་ཟོར་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ཟོར༔ འདི་ལྟར་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ མཆོད་མཆོད་དེ་ནི་བསྐངས་བསྐངས་ནས༔ བདར་བདར་དེ་ནི་མངགས་མངགས་ནས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་ཡ༔ དྲག་པོ་མདོས་ཀྱི་ཐུན་ཟོར་ཕོབ༔ སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་དཔུང་ཆོམས༔ བགེགས་དཔུང་ཐུལ༔ མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཕོབ༔ གུག་ལིང་ཐུམས་རིལ་སོད་སོད༔ ཅེས་ལྔའམ་བདུན་བརྗོད་ལ༔ མདོས་ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ༔ ཐེབས་ཕྱོགས་སམ༔ ལྷོ་ནུབ་བམ༔ དགྲ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༔ ནང་དུ་ལོག་ནས་བྲོ་བརྡུང༔ ཚེ་འགུགས༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དལ་བསྡུའོ༔ རྒྱུན་བཤགས་བྱ༔ རང་ལུས་བསྲུང༔ བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ མདོས་འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འཁྲུགས་ནས་སྔགས་པ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའམ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐང་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་བྱུང་བ་དང༔ ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང༔ ལྷ་འདྲེའི་དལ་ཁ་དང་གཡོས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའམ༔ ནད་པ་ཚབས་ཆེན་གསོ་བའམ༔ སྨྱོན་པ་བཏུལ་བའམ༔ སྲིའུ་གསོས་ཀྱང་མ་སོས་པ་གསོ་བའམ༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངམ༔ དལ་ཡམས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བའམ༔ རྨི་ལམ་ལྟས་མཚན་ངན་པའམ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ༔ མཁའ་འགྲོ་གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ བདག་མཁར་ཆེན་བཟས་ཞུས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ག་གྲི་ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་གཉལ་སྨད་དགེ་རིའི་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).