Terdzo-TSA-008

མཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན་

mchod bstod gsal sgron

by འཇམ་དཔལ་རྫུས་སྐྱེས་ (Jampel Dzukye)
revealed by རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
in cycle གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་ (Gshin rje gshed phyag rgya zil gnon tshe bdag lcags 'dra)
Volume 17 (ཙ) / Pages 113-139 / Folios 1a1 to 14a5

Citation	'jam dpal rdzus skyes. mchod bstod gsal sgron. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 113-139. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dpal rdzus skyes འཇམ་དཔལ་རྫུས་སྐྱེས་
Source Revealer	Rgya zhang khrom rdo rje 'bar རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་
Cycle	Gshin rje gshed phyag rgya zil gnon tshe bdag lcags 'dra གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	མཆོད་བསྟོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ། སརྦ་མདྒ་ལཾ། དགེའོ།།
Wylie Colophon(s)	mchod bstod gsal bar byed pa'i sgron me slob dpon 'jam dpal rdzus skyes kyis mdzad pa rdzogs so/_/sa ma ya/_sarba mad+ga laM/_dge'o//
Notes	Front left-side note: mchod bstod Back left-side note: gter mdzod gshin rje tshe bdag lcags 'dra
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །མཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན་བཞུགས་སོ། །འདི་གནུབས་ལུགས་ཟེར་ཀྱང་པད་ལུགས་དང་འདྲའོ། ། པྲ་ཡུ་ལྷཿ ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདག་ཉིད། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཀུན་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་སྙིང་པོའི་རྒྱུད། །ཡང་སྙིང་ནག་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད། །བྱེད་རྩོམ་རྒྱུད་རྩལ་སྔགས་ཚིག་དོན། །མཆོད་བསྟོད་ལས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བཤད། །སྔགས་བསྣོལ་མ་ལྟར་་་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་རྒྱུད་རྣམས། །བསྐུལ་བ་གོང་ནས་བསྐུལ་བ་དང་་་གཞི་དང་ཚུལ་དང་་་སྐབས་སྐབས་སུ་་་ཡུལ་ཀུན་ལ། །བསྟོད་ཅིང་་་སྐབས་སུ་བཅོལ་ཕྲིན་མཛད་་་གསོལ་གདབ་གནད་ནས་བསྐུལ། །མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་ལས་གཉེར་གཏད། །ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དྲེགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་ཞིང་ལས་སྣ་ཚོགས་བཅོལ་ཞིང་བསྐུལ་བ་ནི། ཨྱཻ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི །དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་གི་གདན། །ལྟོ་འཕྱེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་བརྫིས་པའི་ཁྲི།་་་ལྟོ་འཕྱེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་མ་ཧེ་བརྫིས་པའི་སྟེང་།་་་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རྐམ་ཆགས་འཇོམས་པའི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཟིལ་གནོན་སྐུ །སྲོག་བདུད་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ནི། །གཏུམ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ལྟར་འབར། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུག་ཆེན་འཁྱིལ་པ་འདྲ། །སྐུ་ཡང་ཆེ་ཞིང་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྐུ །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རྔམ། །གཡས་དཀར་ལྷ་བརྒྱད་ཟས་སུ་ཟ། །གཡོན་དམར་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་གསོལ། །དབུས་ཞལ་མཐིང་ལ་རྔམས་པ་ཡིས། །སྐུ་དགྲར་འོས་པའི་དམ་ཉམས་དང་། །ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་གྱི། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཙིཏྟ་གསོལ། །ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་འབར་བ་ཡིས། །ཞེ་སྡང་ཀླུ་ཆེན་ས་བདག་དང་། །དགྲ་བགེགས་མགོ་ལུས་ཚལ་པར་གཤག །གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་མགོ་ལུས་ཚལ་པར་གཤག །བར་པ་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཡིས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད། །ཐ་མ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དགྲ་བོའི་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱབས་ནས་ནི། །རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་གཙགས་ཀྱིས་འདོན། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་བེ་ཅོན་གྱིས། །དགྲ་བགེགས་ཞེ་སྡང་མགོ་ལ་བསྣུན། །བར་པ་གཏུན་ཤིང་འབར་བ་ཡིས། །དགྲ་བོའི་མགོ་ལུས་ཚལ་པར་གཤག །ཐ་མ་སྡིགས་མཛུབ་མེ་འབར་བས། །དགྲ་བགེགས་ལུས་ངག་གཟིར་ཞིང་བསྲེག །སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དབུ་ལ་བདུད་དང་སྲིན་པོ་དང། །བཙན་དང་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་བཅད་ནས། །དོ་ཤལ་སྙིང་གི་ཕྲེང་བས་རྒྱན་དུ་བྱས། །རྒྱལ་རིགས་སྙན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱན། །རྗེ་རིགས་མགུར་ཆུན་ཚངས་སྐུད་བྱས། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་གདུབ་བྱས། །དམངས་རིགས་ནག་པོའི་ཞབས་གདུབ་བྱས། །རིགས་ངན་གདོལ་པ་ཞབས་འོག་མནན། །བ་སུ་རིགས་དྲུག་ཟས་སུ་ཟ། །མཆེ་བ་དགུ་ཁྲི་རྩང་ཕུར་གཏམས། །སྤྱན་ནས་འཇིགས་པའི་མེ་འབར་ཞིང་། །ཤངས་ནས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་ལྡང་། །དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་བ་སྤུ་ལས། །གདུག་རྩུབ་དམར་ནག་མེ་ཆེན་འབར། །སྐུ་དགྲར་འོས་པའི་དམ་ཉམས་དང་། །གདུག་པའི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་བསྲེག །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ཆོམས། །སྲོག་ལུས་དབང་པོ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེས། །རྩ་རྒྱུད་ཀླད་ཁྲག་རྦ་ཀློང་སྐོམས། །ལུས་སྲོག་དབང་པོ་རྟེན་དང་ཕྲོལ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ཤེས་བཀྲག་མདངས་སྡུས། །བླ་མཚོ་བཀྲག་མདངས་བག་ཆགས་སྐོམས། །ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་ནང་དུ་ཆུགས། །འབྱུང་བ་གདན་བཞིའི་རྔམས་ཀྱིས་གནོན། །གདུག་རྩུབ་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྟོབས། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །ཐལ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རློགས། །བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཀུན་ལ་དེ་འགྲེའོ། །ཨྱཻ། གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཡུམ་གཅིག་མ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ། །གདུག་པའི་རལ་པ་མུན་ལྟར་གཏིབས། །རལ་པའི་ཟར་བུ་རེ་རེ་ལ། །གསེར་དང་མུ་ཏིག་རྒྱན་འཆང་མ། །གདོལ་པ་ཀླུ་ཡི་ཐོད་པ་ཡིས། །དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་ལྷུ་ཚིགས་བརྒྱན། །ཞལ་ནས་མི་རོ་རྟ་རོ་འབྲུལ། །སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་ཟུ་ལུ་ལུ། །ཤངས་ནས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་ལྡང་། །གཡས་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཕྱུང་འཁྱུད། །གཡོན་པས་སྙིང་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ། །དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་རྦད་ཙ་ན། །མ་ཚོགས་འབུམ་ཡང་གཟིར་ཞིང་བསྐུལ། །མ་མོའི་ཀིང་ཀང་དགྲ་ལ་འབེབ། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་ཞེས་པ་ནས་མཛོད་ཀྱི་བར་མ་དཔེར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཤམ་བུར་བཏགས་འདུག །ཨྱཻ། ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འབྱུང་བ་ས་ཡི་དྭངས་མ་ལས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། །འཇིགས་བྱེད་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ནི། །སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར་བ་ལ། །རྔམས་ཤིང་དྲེགས་པས་དགྲ་བགེགས་འདུལ། །རྣ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །ཚངས་པའི་མགོ་བཅད་དོ་ཤལ་བྱས། །གཡས་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་མགོ་ལུས་ཚལ་པར་གཤག །གཡོན་པ་ཙིཏྟ་དམར་པོ་བསྣམས། །འགལ་བྱེད་ཙིཏྟ་ཁོང་ནས་འབྱིན། །དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་རྦད་ཙ་ན། །བདུད་དང་སྲིན་པོའི་དོན་སྙིང་འབྱིན། །བཙན་དང་སྲོག་བདག་འགོང་པོ་འཇོམས། །དུག་ལྔ་གཏུམ་པར་ཁྲོས་པ་ཡི། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཟིར་ཞིང་བསྲེག །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །སོགས། ཨྱཻ། ཡ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འབྱུང་བ་མེ་ཡི་དྭངས་མ་ལས། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། །དྲེགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འབར་བ་ནི། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྟགས། །ཞལ་གཅིག་རྔམས་ཤིང་གཙིགས་པ་ཡིས། །དྲེགས་པ་ཅན་དང་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །སྲོག་དང་ཕྲལ་ནས་ཟས་སུ་ཟ།་་་།བཙན་དང་དབང་པོ་སྲོག་བདག་འཇོམས། །ཞེས་པའང་སྣང་། ཚེམས་དང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡིས། །གདུག་པ་ཀླུ་གཉན་ཁོང་དུ་གསོལ། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། །ཡེ་ཤེས་དགུ་ལྡན་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །གཡོན་པ་ཙིཏྟའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་བྲན་དུ་ཁོལ། །ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཀྱིས། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་ལྷུ་ཚིགས་རྣམས། །སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །སོགས། ཨྱཻ། དྲེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འབྱུང་བ་རླུང་གི་དྭངས་མ་ལས། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། །རུས་སྦལ་རྔམ་པ་མི་ཟན་ནི། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་རྩ་བ་གཅོད། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་སྡུད། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་རུ། །ལྷ་སྲིན་མིང་གི་སྙིང་པོ་འཆང་། །དམིགས་པའི་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ལྕགས་སྡེར་འབར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁུག །སྤྱན་མིག་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བསྲེག །རྩ་བཞི་དྭངས་མ་སྟོབས་ཀྱིས་ནོན། །དམོད་པ་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆས་ཆོད། །མཆོད་རྟེན་དྲུག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ནོན། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །སོགས་འགྲེས། ཨྱཻ། སྤྱི་གཙུག་གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་པ། །འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དྭངས་མ་ལས། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ནི། །བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གཤོག་པ་ལ། །རལ་གྲི་མཚོན་ཆའི་སྤུ་གྲིས་གཏམས། །མཚོན་ཆའི་གཤོག་པ་གཏམས་པ་ཡིས། །གདུག་བྱེད་མ་ལུས་གཤག་ཅིང་གཏུབ། །སྤྱན་མིག་ཉི་མའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས། །བག་ཆགས་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྐེམ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མཆུ་དབལ་གྱིས། །གདུག་པའི་ཀླུ་རྒྱལ་སྤྱི་ནས་འདྲེན། །གྲུ་གསུམ་གདངས་པའི་ཞལ་བགྲད་པས། །གདུག་པའི་ཀླུ་གཉན་ཁོང་དུ་གསོལ། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །སོགས། ཨྱཻ། ཡང་སྤྲུལ་དུག་གི་ཁྱུང་ཆེན་གཉིས། །སྤུ་དང་གཤོག་པ་མཚོན་ཆ་མེས། །ཀླུ་བདུད་ཀླུ་སྲིན་བསྲེག་པར་མཛད། །སྟག་དང་སེང་གེ་རྔམ་པ་ཡིས། །དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་སྲོག་ལ་རོལ། །ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སྦྲུལ་ནག་གི །ཁ་ནས་མེ་འབར་སྟོང་ཁམས་བསྲེག །དགྲ་བོའི་ཁང་ཁྱིམ་རྨང་ནས་བཤིག །དུག་སྦྲུལ་ཁ་རླངས་དགྲ་ལ་ཐོངས། །དགྲ་བོའི་ཁོང་དུ་དུག་མདའ་རྒྱོབ། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །སོགས། ཨཻ། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ནས། །བླ་འགུག་མོན་པ་ཆེན་པོ་བཞི། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལ། །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བར་མཛོད། །ཨྱཻ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་ན། །ཡ་མ་བྱེ་བ་དགུ་རིང་བཞུགས། །ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ཁྱོད་ཡིན་པས། །ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཨྱཻ། འབྱུང་བཞི་རྔམས་པའི་འོག་ཤེད་ན། །སྒོ་མེད་ལྕགས་མཁར་བཅུ་དྲུག་ནས། །ཐོད་མཁར་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ན། །ལས་ཀྱི་འཆི་བདག་ནག་པོ་བཞུགས། །ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ཁྱོད་ཡིན་པས། །དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཨྱཻ། སྣང་སྲིད་རཀྟའི་གཞལ་ཡས་ན། །ཡ་མ་སྲོག་བདག་ནག་པོ་བཞུགས། །ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ཁྱོད་ཡིན་པས། །དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཅེས་བསྟོད། ཨྱཻ། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ནས། །ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་བཅུ་དྲུག་འབར་བའི་དབུས་ཕྱོགས་ན། །འོབས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐོད་མཁར་འབར་བ་བཞི་ཡི་དབུས་ཕྱོགས་ན། །ཕོ་བྲང་ལྕགས་མཁར་འབར་བས་གཏམས་པའི་ནང་། །ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་གི་གདན། །ལྟོ་འཕྱེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་བརྫིས་པའི་ཁྲི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ནས། །སྲོག་བདུད་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་བཞེངས། །རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་རྐུན་ལས་ལ་ཁྱེས། །ཨྱཻ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེག་བླ་འགུག་པ། །དུང་གི་མོན་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །སྐུ་སྟོད་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་ཐོད་པ་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན། །སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་མུ་ཏིག་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན། །སྤྲུལ་ནག་གདུག་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བྱས། །སྙིང་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དྲེགས་པ་བརྒྱན། །ཞལ་ནས་དུག་གི་ན་བུན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཤངས་ནས་དུག་གི་འཚུབས་མས་སྟོང་ཁམས་ཕྱགས་མ་འདེབས། །སྙན་ནས་རྔམ་པའི་འབྲུག་སྒྲས་ཞིང་བཅུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཁྲིགས་པ་ཡིས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་བླ་སྲོག་འགུག །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེས་མགོ་ལུས་གཤག །མོན་པ་ཆེན་པོ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཙ་ན། །ཆིབས་སུ་སེང་གེའི་ཆིབས་ནས་དགྲ་བགེགས་ཚེ་སྲོག་སྡུད། །གཡས་ནས་གཤོག་པ་ཅན་གྱི་ཕོ་ཉ་ལྡིང་ཞིང་སྲོག་ལ་འདེབས། །གཡོན་ནས་གཅན་གཟན་རྔམ་པའི་ཕོ་ཉ་རྔམས་ཤིང་རོལ། །སྟོད་ནས་མེ་འབར་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྐེམ། །སྨད་ནས་ཁྲག་འཛག་རིམས་ནད་བུ་ཡུག་ཀློང་། །དུང་གི་མོན་པ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །མོན་པ་ནག་པོའི་སྐུ་ཡི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས། །དུག་གི་མོན་མོ་བླ་རྐུན་རྔམ་པའི་གདོང་། །སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་གསོལ། །དབུ་ལ་དུག་སྦྲུལ་ཅོད་པན་ཁྲག་གི་ཟར་བུ་ཅན། །ཞལ་ནས་དུག་གི་སྤྲུལ་པ་རྟ་རོ་མི་རོ་འབྲུལ། །སྤྱན་ནས་དུག་དང་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་ཆི་ལི་ལི། །གཡས་པས་སྙིང་ཕྱུང་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྱུད། །གཡོན་པས་དུག་གི་མདའ་ཟོར་དགྲ་ལ་འཕེན། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། །དུག་གི་མོན་པ་ནག་པོ་གཅེར་བུ་འབུམ། །དུག་མདའ་ལྕགས་གཟེར་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་འབེབ། །སྤྱི་གཙུག་དུག་གི་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ། །རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པར་དུག་གི་མེ་ཆེན་འབར། །རྡོ་རྗེའི་སྡེར་མོས་ཀླུ་གཉན་དྲངས་ཤིང་ཟ། །ཀླུ་ནད་མཛེ་ཤུ་ཀ་རུས་གཅོད་ཅིང་སྐེམ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ཨྱཻ། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་བླ་འགུག་པ། །ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་ནག་པོ་སྟག་གི་གདོང་། །སྐུ་སྟོད་ལྕགས་ཀྱི་ཞུན་ཁྲབ་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ་གསོལ། །སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུས་བརྒྱན་པ་གསོལ། །དབུ་ལ་རལ་པ་ནག་པོ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། ཁ་ནས་མེ་འབར་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ། །མཆེ་བ་དགུ་ཁྲིས་དགྲ་བགེེགས་ནང་ཁྲོལ་འབྲལ། །སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་གཟིགས། །གཡོན་པ་རླུང་གི་འཁོར་ལོས་དགྲ་བགེགས་ལུས་སྲོག་འབྲལ། །གཡས་པ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོས་དགྲ་བགེགས་རྩ་རྒྱུད་སྲེག །མོན་པ་ནག་པོ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཙ་ན། །སྟག་ལ་ཞོན་ནས་དགྲ་བགེགས་ཕྱགས་མས་འདེབས། །མེ་ཡི་བསྐལ་པ་གཏོང་ཞིང་དགྲ་བགེགས་བླ་མཚོ་སྐེམ། །ཞལ་དུ་སྦྲུལ་དང་མི་རོ་ཟ་ཞིང་རྔམས། །མོན་པ་ནག་པོའི་སྐུ་ཡི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས། །མོན་མོ་ནག་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅན། །དགྲ་བགེགས་བླ་རྐུན་ཡིད་ལ་ཇག་འགྱེད་མ། །སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་ཞལ་ནས་མི་རོ་འབྲུལ། །སྐུ་ལ་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཡང་གསོལ། །གཡས་པས་སྙིང་ཕྱུང་གཡོན་པས་ཡབ་ལ་སྟོབ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་ནག་པོ་གཅེར་བུ་འབུམ། །རི་ཀླུང་རྒྱུག་ཅིང་ཚེ་སྲོག་སྡུད། །ལག་ན་ལྕགས་མདའ་གཟིར་ཞིང་དགྲ་སྙིང་འདེབས། །རྔམ་པའི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གཅེར་བུ་འབུམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ལ་ཤོག །མོན་པ་ནག་པོའི་དབུ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ན། །བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་མཚོན་ཆའི་གཤོག་པ་ཅན། །རིན་ཆེན་ཅོད་པན་མེ་ཡི་བསྐལ་པ་གཏོང་། །ཞེ་སྡང་ཀླུ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྐེམ་ཞིང་འཐུང་། །མཆུ་དང་སྡེར་མོ་རིང་ལ་ཕྲ་བ་ཡིས། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འཛིན་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ། ཁྱུང་གི་གཤོག་བརྡབ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཀླུ་ནད་མཛེ་ཤུ་ཀ་རུས་གཅོད་པའི་རྟགས། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ཨྱཻ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་བླ་འགུག་པ། །བསེ་ཡི་མོན་པ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པ་ཅན། །སྐུ་སྟོད་བསེ་ཁྲབ་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ་གསོལ། །སྐུ་སྨད་སྟག་ཤམ་པདྨ་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཁྲག་གི་ཟར་བུ་ཅན། །ཞལ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་དགྲ་བགེགས་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག །སྤྱན་ནས་མེ་འབར་དགྲ་བགེགས་དུག་གསུམ་སྲེག །སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཀླུ་བརྒྱའི་མགོ་བཅད་དོ་ཤལ་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་ནག་པོས་དགྲ་བགེགས་ཡིད་ནས་འགུགས། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད། །བསེ་ཡི་མོན་པ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཙ་ན། །བ་གླང་དམར་པོ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཕྱགས་མས་འདེབས། ཁྲག་གི་མཚོ་རླབས་ཁྲག་ནད་ཆར་ལྟར་འབེབ། །ཀླུ་དང་ས་བདག་འབུམ་སྡེ་ཟས་སུ་ཟ། །རྔམ་པའི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་རྔམས་ཤིང་དགྲ་བོ་འདུལ། །མོན་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས། །མོན་མོ་ཚེ་འཕྲོག་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན། །སྐུ་ལ་རྨ་བྱའི་འཇོལ་བེར་ཆེན་པོ་གསོལ། །པདྨ་འབུམ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་ཞལ་ནས་མི་རོ་འབྲུལ། །གཡོན་པས་སྙིང་ཕྱུང་གཡས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། །བསེ་ཡི་མོན་པ་གཅེར་བུ་འབུམ། ཁྲག་གི་སྐྱུག་པ་དགྲ་ལ་སྤྲོ། །རལ་པ་བསེ་འོད་མེ་ལྟར་འབར། །མེ་ཡི་བསྐལ་པ་དགྲ་ལ་གཏོང་། ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་ནས། །ཟངས་མདའ་གཟེར་ཆེན་དགྲ་ལ་འདེབས། །རྔམ་པའི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གཅེར་བུ་འབུམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ལ་ཤོག །མོན་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ན། །བསེ་ཡི་བྱ་ཁྱུང་རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་ཅན། །ཟངས་སྡེར་ཟངས་མཆུས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཟིར། །པདྨ་སྟོང་གི་སྤུ་ཕྲན་མེ་ལྟར་འབར། །སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མྱོས། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ཨྱཻ། བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་བླ་འགུག་པ། །མོན་པ་རྔམ་པ་སྲིད་པའི་གཤེད་ཆེན་ནི། །སེར་ནག་མི་བསྲུན་དུག་གི་ཁ་རླངས་འཕྲོ། །རལ་པ་སྦྲུལ་ནག་ཁྲག་འཛག་ན་བུན་ཆར་དུ་འབེབ། །སྐུ་སྟོད་ཞིང་ལྤགས་རྒྱ་གྲམ་སྟོང་གིས་བརྒྱན། །སྐུ་སྨད་སྟག་ཤམ་ཐོད་པའི་ཆ་ག་ཅན། །བྱ་དང་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཕྱག་གཡོན་ཞིང་གི་ཞགས་པས་དགྲ་བགེགས་གནད་ནས་འདྲེན། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དགྲ་བོའི་མགོ་ལུས་གཤག །མོན་པ་ནག་པོ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཙ་ན། །དྲེད་ལ་ཞོན་ནས་དགྲ་བགེགས་ཕྱགས་མས་འདེབས། ཁ་ནས་མེ་འབར་དགྲ་བོའི་དུག་གསུམ་སྲེག །རྔམ་པའི་ང་རོས་དགྲ་བགེགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མོན་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་གཡོན་ཕྱོགས་ན། །མོན་མོ་བླ་རྐུན་དགྲ་ལ་གཟེར་འདེབས་མ། །སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ཁྲག་གི་ཟར་བུ་ཅན། །སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ་གསོལ། །ཞལ་ནས་དུག་གི་སྦྲུལ་དང་མི་རོ་རྟ་རོ་འབྲུལ། །སྤྱན་ནས་དུག་དང་ཁྲག་གི་ཆུ་བོ་འབབ། །སྙན་དང་ཕྱག་ཞབས་སྦྲུལ་ནག་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན། །གཡས་པས་སྙིང་ཕྱུང་གཡོན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །མོན་པས་འབྲོང་ཆེན་རྭ་ཟོར་དགྲ་ལ་འདེབས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། །མོན་པ་སེར་ནག་གཅེར་བུ་འབུམ། །ལྕགས་མདའ་གཟེར་ཆེན་དགྲ་ལ་འདེབས། །རྐང་པ་རྒྱུག་ཅིང་ལག་པ་རྩད། །ཚེ་སྲོག་དབང་པོ་འགུགས་ཤིང་གཅོད། །བླ་དང་དཔུང་པ་འབྲལ་ཞིང་འཆང་། །དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །མོན་པ་སེར་ནག་དབུ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ན། །གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཌ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཤོག་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །རྒྱ་གྲམ་མཆུ་དང་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་མོ་ཡིས། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དྲང་ཞིང་ཟས་སུ་ཟ། །གཤོག་པ་རྒྱ་གྲམ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཆེན་གྱིས། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཀླུ་བདུད་ཕྱགས་མས་འདེབས། །སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླའི་སྡང་མིག་ལྡོག་པ་ཡིས། །ཀླུ་ནད་མཛེ་ཤུ་ཀ་རུས་གཅོད་ཅིང་སྐེམ། ཁྱུང་གི་རྔམ་སྒྲ་ཁྲོམ་ཁྲོམ་དྲག་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་གཟིར། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ཨྱཻ། སྲོག་བདུད་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ནི། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །ཐུགས་ནི་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པ་བལྟ། །ཞལ་ནི་ཧོམ་ཁུང་གདངས་པ་འདྲ། །ལྗགས་ནི་ཧོམ་གཟར་རྐྱོང་བ་འདྲ། །མཆེ་བ་རྩང་ཕུར་གཏམས་པ་འདྲ། ཁྱོད་ནི་སྲོག་དབུགས་བདག་པོ་སྟེ། །ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཞི། །ཨྱཻ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འགུག་བྱེད་པ། །ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕོ་ཉ་སྟེ། །ཧེ་ལེ་ཁྱབ་པ་སྲོག་གི་བདུད། །གཏི་མུག་ས་ཡི་ཁམས་ནས་ལྡང་། །ཀུན་གཞི་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་སྲེག །ནག་མོ་སྙིང་རྐུན་མི་ཟན་མ། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁོས་རུས་པ་ཆོམས། །གང་ལ་བྱ་བའི་ལས་ངོ་ལོངས། །དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ལ་ཤོག །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །ཨྱཻ། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འགུག་བྱེད་པ། །ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕོ་ཉ་སྟེ། །ནག་པོ་འཛུམ་མེད་སྲོག་གི་བདུད། །ང་རྒྱལ་དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ལྡང་། །ནག་པོ་འཛུམ་མེད་རྩ་ཟུངས་གཅོད། །ནག་མོ་མི་ཐོད་སྙིང་འབྱིན་མ། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁོས་མེ་དྲོད་སོད། །གང་ལ་བྱ་བའི་ལས་ངོ་ལོངས། །དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ལ་ཤོག །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །ཨྱཻ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འགུག་བྱེད་པ། །ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕོ་ཉ་སྟེ། །སོ་འདར་འཁྲིགས་པ་ཁྲག་གི་བདུད། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ལྡང་། །སོ་འདར་འཁྲིགས་པས་ལུས་སྲོག་ཕྲོལ། །ནག་མོ་ཁྲག་སྐྱུག་སྙིང་ལ་གཟེར་འདེབས་མ། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁོས་ཁྲག་ཐུངས་ཤིག །གང་ལ་བྱ་བའི་ལས་ངོ་ལོངས། །དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ལ་ཤོག །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །ཨྱཻ། བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འགུག་བྱེད་པ། །ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕོ་ཉ་སྟེ། །རལ་པ་སྤྱིར་བཅིངས་དབུགས་ཀྱི་བདུད། །ཕྲག་དོག་རླུང་གི་ཁམས་ནས་ལྡང་། །རལ་པ་སྤྱིར་བཅིངས་དབུགས་རྒྱུན་གཅོད། །ནག་མོ་སྨྱོ་བྱེད་དབུགས་སྡུད་མ། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁོས་དབུགས་ལ་རོལ། །གང་ལ་བྱ་བའི་ལས་ངོ་ལོངས། །དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ལ་ཤོག །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བསྐུལ་བ་ནི། ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་ལོ། །དང་པོ་དང་བར་དུ་ལས་ཀྱི་སོ་བརྡེབ། ཨྱཻ། ཡབ་ཅིག་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་ནི། །གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་སྟེ། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ། །ཞབས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་ཡུལ་ཡང་མནན། །སྐྲ་དང་བ་སྤུ་རལ་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །སྤྱན་ནས་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་འབར། །ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །ཟས་སུ་གཤིན་རྗེའི་ཤ་ལ་ཟ། །སྐོམ་དུ་གཤིན་རྗེའི་ཁྲག་ལ་འཐུང་། །ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་ཆེན་ནས། །ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་གདུག་པའི་ཚོགས། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཞལ་དུ་གསོལ། །ལྕགས་མཁར་བཅུ་དྲུག་དབུས་ན་བཞུགས། །ཞི་ཁྲོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤ་ལ་ཟོ། ཁྲོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲག་ལ་ཐུངས། །དམ་ཉམས་དགྲ་དང་སྲུང་མར་བཅས། །ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ལས་བཅོལ་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཨྱཻ། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །འབྱུང་བ་གདན་བཞི་རྔམས་པའི་ཞབས་འོག་ན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་གཏིང་རུམ་ན། །མུན་ཁམས་ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་ན། །རུ་དྲ་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་ན། །ཆུ་གླང་སྔོན་པོའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །གཤིན་རྗེ་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་བཞུགས། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྔམ་པ་ལ། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འབར་བ་ནི། །གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རལ་གྲི་བསྣམས། །དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་རྩད་ནས་གཅོད། །གཡས་ཀྱི་བར་མ་ཞིང་དབྱུག་བསྣམས། །དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་དབང་པོ་འཇོམས། །ཐ་མ་ལྕགས་ཀྱི་རི་རབ་བསྣམས། །དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་གཟིར་ཞིང་གནོན། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་བེ་ཅོན་གྱིས། །དགྲ་བོ་མ་ལུས་མགོ་ལུས་གཤག །བར་མ་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་སྙིང་འབྱིན། །ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས། །དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་གཟིར་ཞིང་གནོན། །སྡང་བའི་དགྲ་བོ་གནོད་པའི་བགེགས། །མནན་ཅིང་གཟིར་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །སྐུ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཞུན་ཁྲབ་གསོལ། །ཐོད་པ་ཞིང་ཆུང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་ཞིང་ཆུང་བརྒྱན། །སྟོད་ནས་ང་རྒྱལ་མེ་ཆེན་འབར། །སྨད་ནས་འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་འབེབ། །རྐེད་ནས་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་ལྟར་འཁྱུག །ཤངས་ནས་ཕྲག་དོག་རླུང་ནག་འཚུབས། །དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ལ་ཤོག །ཨྱཻ། ཚེ་དང་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །འཇིགས་བྱེད་རླག་བྱེད་ཀུ་བེ་ར། །དམར་ནག་ཁྲག་རུལ་ཁམ་པ་འདྲ། །སྦྲུལ་གྱི་རལ་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས། ཁ་རླངས་ནད་ཀྱི་མཚོན་སྤྲིན་འབེབ། ཁ་ནས་ཐོག་དང་སེར་བ་འབེབ། །འཆིབས་སུ་རླུང་དམར་རྟ་ལ་ཞོན། །མེ་རླུང་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །སྤྲུལ་པ་གསོད་བྱེད་གིང་ཡང་འགྱེད། །ཡང་སྤྲུལ་དམར་ནག་མ་མོ་འགྱེད། །ཞེ་སྡང་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་། །ཕྲག་དོག་བསེ་ཡི་སྦལ་པ་འགྱེད། །དམིགས་པའི་དམ་ཉམས་རུ་དྲ་འདི། །དུས་མཐའ་སྟུངས་ལ་འདུ་བྱེད་སྐུམས། །གཡོན་ན་བདུད་མོ་ནག་མོའི་སྐུ །རླུང་ནག་འཚུབ་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །བདུད་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན། ཁྲག་མིག་དམར་མོའི་མཆི་མ་ལས། ཁྲག་དང་དུག་གི་ཆར་པ་འབེབ། །ལག་ན་ཁྲག་གི་ཐོད་པ་ཐོགས། ཁྲག་མདའ་བུ་ཡུག་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །བདུད་ཀྱི་ལྕམ་མོའི་དུས་ལ་བབས། །ཨྱཻ། ལས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ནག་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །འབྱུང་བ་གདན་བཞི་རྔམས་པའི་འོག་ཤེད་ནས། །ལས་ཀྱི་རླུང་ནག་བསྐལ་པས་གཏམས་པའི་སྟེང་། །དུག་མཚོ་བ་ཚྭ་གཏིང་ཁོལ་ནག་པོའི་གཏིང་། །ཤ་ཟ་རྔམས་པས་བརྒྱན་པའི་ཕོ་བྲང་ན། །སྒོ་མེད་ལྕགས་མཁར་བཅུ་དྲུག་དབུས་ཤེད་ན། །འོབས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་འབར་བའི་དབུས་ཕྱོགས་ན། །ཐོད་མཁར་འབར་བ་བཞི་ཡི་དབུས་ཕྱོགས་ན། །ཕོ་བྲང་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིས་གཏམས་པ་ན། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མ་ཧེའི་གདན་སྟེང་ན། །ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་ཚེ་བདག་མགོ་དགུ་པ། །སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་རོ་ཡི་དུད་པ་འདྲ། །སྐུ་ལ་གླང་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཐོད་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། །སྙན་དང་ཕྱག་ཞབས་མགུར་ཆུན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །དབུ་གསུམ་མཁའ་ལྡིང་རྨ་བྱའི་དབུ། །གདུག་པ་གསུམ་དང་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་ཟ། །ཞལ་གསུམ་གཏུམ་རྔམ་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་དབུ། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་དང་མི་རོ་རྟ་རོ་ཟ། །ཞལ་གསུམ་ཤ་ཟ་རྔམས་པའི་དབུ། །ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་ནང་ཁྲོལ་ཟ། །གཡས་པའི་ཕྱག་དགུས་བསྣམས་པ་ནི། །དང་པོ་འཁོར་ལོས་མགོ་ལུས་གཤག །གཉིས་པ་རལ་གྲིས་ལུས་སྲོག་གཅོད། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེས་དབང་པོ་འཇོམས། །བཞི་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གྱིས། །དགྲ་བོའི་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད། །ལྔ་པ་མདུང་ཐུང་སྙིང་ཁྲག་འབྱིན། །དྲུག་པ་མདའ་འཕེན་སྙིང་གཟེར་འདེབས། །བདུན་པ་ཞིང་ཆུང་དབྱུག་ཐོ་ཕྱར། །བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པའི་རྟགས། །དགུ་པ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་ཡིས། །དགྲ་བོའི་སྲོག་གི་རྩ་ལ་འདེབས། །ཕྱག་གཡོན་དང་པོ་བེ་ཅོན་གྱིས། །དགྲ་བོའི་ཞེ་སྡང་མགོ་བོ་གནོན། །གཉིས་པ་གཏུན་ཤིང་དབང་པོ་འཇོམས། །གསུམ་པ་རྒྱུ་ཞགས་དགྲ་བོ་འགུག །བཞི་པ་སྦྲུལ་ཞགས་བྱད་དུ་འཇུག །ལྔ་པ་སྡིགས་མཛུབ་དུག་གསུམ་སྲེག །དྲུག་པ་ཏྲི་ཤུལ་རྩེ་གསུམ་གྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བར་རློག །བདུན་པ་དགྲ་སཏྭས་མགོ་ལུས་གཤག །བརྒྱད་པ་གཞུ་ཡིས་གདུག་པ་འདུལ། །དགུ་པ་ཙིཏྟ་འབྱིན་ཅིང་ཟ། །ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་གནོན། །ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ། །ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་མ་ཧེ་ཉི་ཟླ་གནོན། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ། །དབུ་སྐྲ་བ་སྤུ་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྲོ། །སྲོག་བདུད་ནག་པོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །གཡོན་ནས་བདུད་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན། །ཡ་མཚན་བུད་མེད་ནག་མོ་རྔམ་པའི་གདོང་། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལ། །རལ་པ་ཁྲག་གི་ཟར་བུ་ཅན། །སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་ཟུ་ལུ་ལུ། །ཞལ་ནས་མི་རོ་རྟ་རོ་འབྲུལ། །སྐུ་སྟོད་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་ལ། །ཉི་མ་འབུམ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་ཏྲི་ཤུལ་རྩེ་གསུམ་གྱིས། །དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་གཅོད། །གཡོན་པ་བྷནྡྷ་རཀྟ་ཡིས། །དགྲ་བོའི་ཁོང་དུ་དུག་མདའ་རྒྱོབ། །བདུད་མོ་ནག་མོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ཨྱཻ། ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྤྱི་གཙུག་ན། །བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཎ། །གསེར་གྱི་ལུས་ལ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མཆུ། །སྤྱན་མིག་ཉི་ཟླ་ལྟར་དུ་འཁྱིལ་བ་ཡིས། །དགྲ་བོའི་བླ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྐེམ། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གཤོག་པ་ཡིས། །དགྲ་བོའི་མགོ་ལུས་ཚལ་པར་གཤག །རལ་གྲི་འབར་བའི་གཤོག་པ་ཡིས། །དགྲ་བོ་ཉམས་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད། །ཐེལ་གཤོག་སྤུ་གྲི་མེ་ལྟར་འབར། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྩད་ནས་སྐེམ། །གཡས་ཀྱི་གཤོག་པས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱང་གཅོད། །གཡོན་གྱི་གཤོག་པས་ཀླུ་བདུད་ས་བདག་གནོན། །གནམ་ལྕགས་སྡེར་མོས་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལེན། །སྐུ་ནི་གཏུམ་རྔམ་བརྗིད་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལྟོ་འཕྱེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཁྱུང་གི་གཤོག་པ་བརྡབ་པ་ཡིས། །གདུག་པའི་གནས་ཁང་རྨང་ནས་སྒྱེལ། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས། །བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོས་གང་ཡིན་ལུས་སྲོག་ཕྲོལ། །ཨྱཻ། ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །གླིང་བཞི་ཐོད་མཁར་འབར་བ་བཞི་ཡི་ནང་ཤེད་ན། །གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་མོན་པ་སྲོག་གཅོད་བཤན་པ་བཞི། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ལུས་སྲོག་དབང་པོ་ཕྲོལ། །ཨྱཻ། ཤར་ཕྱོགས་དུང་མཚོ་ཟླ་གམ་མེ་རེ་རེ། །དུང་མཚོ་ཟླ་གམ་འཁྱིལ་པའི་ནང་ཤེད་ན། །དུག་མཚོ་བ་ཚྭ་གཏིང་ཁོལ་འགྱུ། །ཞེ་སྡང་དུག་མཚོའི་ནང་ཤེད་ན། །ཐོད་མཁར་ཟླ་གམ་དུང་འོད་འབར། །ཐོད་མཁར་ཟླ་གམ་དཀར་པོའི་ནང་ཤེད་ན། །ས་བདག་དྲི་ཟ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན། །ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་རྔམ་པའི་གདོང་། །དབུ་རལ་ལྕགས་འཚུབ་ནག་པོར་འཁྱིལ། །དུག་རླངས་འཚུབ་མའི་དབུས་ནས་ལྡང་། །སྐུ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཞུན་ཁྲབ་གསོལ། །གཡས་ན་དུག་སྡོང་མེ་ལྟར་འབར། །དགྲ་བགེགས་དུག་ཆུ་ཁྲག་ཆུ་སྐེམ། །གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་འདེབས། །དེ་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཙ་ན། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མངོན་ཕྱུང་པ། །ལྕགས་ཀྱི་མོན་པ་གཅེར་བུ་འབུམ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གཡས་པ་ན། །གསོད་བྱེད་ལྕགས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་བསྣམས། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གཡོན་པ་ན། །མི་ཕྲེང་རློན་པའི་ཞགས་པ་ཐོགས། །ཞལ་ནས་དུག་གི་སྐྱུག་པ་འཐོར། །དུག་གི་དྲེད་མོ་ལག་རིང་ནི། །དུག་གི་རྐྱལ་པ་ཁུར་དུ་ཁུར། །གཡོན་པས་དུག་ཟོར་ནག་པོ་འཕེན། །གཡས་པས་དགྲ་སྙིང་འབྱིན་ཅིང་ཟ། །ས་བདག་དགྲ་བགེགས་ཟས་སྐལ་ཡིན། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་མ་གྱིས། །ཨྱཻ། ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་མཚོ་སོག་ཀ་མེ་རེ་རེ། །གཡུ་མཚོ་སོག་ཀའི་ནང་ཤེད་ན། །དུག་མཚོ་བ་ཚྭ་གཏིང་ཁོལ་འགྱུ། །ཞེ་སྡང་དུག་མཚོའི་ནང་ཤེད་ན། །ཐོད་མཁར་སོག་ཀ་གཡུ་འོད་འབར། །ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ནང་ཤེད་ན། །གཉན་དང་གྲུལ་བུམ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན། །མོན་པ་མཐིང་ནག་མཛོ་རྒོད་གདོང་། །དབུ་རལ་གཡུ་འཚུབ་ནག་པོར་འཁྱིལ། །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཞིང་ཕྲན་འབུམ་གྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གཡས་གཡོན་ན། །དུག་ཟོར་དུག་མདའ་དགྲ་ལ་འཕེན། །དེ་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཙ་ན། །དུག་སྦྲང་དུག་རྟ་དྲེད་ལ་ཞོན། །སྡང་མིག་གཅེར་བུ་སྙིང་འབྱིན་འབུམ། །སྡོམ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་སྦལ་པ་ཟ། །སྲོག་སྙིང་རྩ་ལ་མདའ་ལྟར་རྒྱུག །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་རུས་པ་འཆའ། །གློ་སྙིང་མཁལ་མ་ནང་ཁྲོལ་ཟ། །གཉན་དང་དགྲ་བོ་ཟས་སྐལ་ཡིན། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་གཤེད་མ་གྱིས། །ཨྱཻ། ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མཚོ་ཟླུམ་པོ་མེ་རེ་རེ། །ཟངས་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་ནང་ཤེད་ན། །དུག་མཚོ་བ་ཚྭ་གཏིང་ཁོལ་འགྱུ། །ཞེ་སྡང་དུག་མཚོའི་ནང་ཤེད་ན། །ཐོད་མཁར་ཟླུམ་པོ་མེ་འོད་འབར། །ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ནང་ཤེད་ན། །ཀླུ་བདུད་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན། །བསེ་ཡི་མོན་པ་ཁྱུང་ཆེན་གདོང་། །དུག་གི་ར་རུ་ཟངས་སེ་ཟང་། །དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ན་མིག་གཅིག་པོ། །རྣ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། ཁ་ནས་མེ་ཡི་དུག་ཆར་འཕྲོ། །ཕྱག་ན་བསེ་མདའ་དུག་ཟོར་འཕེན། །དུག་གི་མཚོ་ལ་རྔུབ་ཀྱིས་འཐུང་། །དབུ་རལ་བསེ་འཚུབ་དམར་པོ་འཁྱིལ། །སྐུ་ལ་བསེ་བྱང་རག་ཞུན་གསོལ། །བསེ་སྦྲུལ་དུག་མདའ་ཁོང་དུ་འཇུག །བསེ་ཡི་མཆེ་བས་སྲོག་སྙིང་གཅོད། །བསེ་མཆུ་དམར་པོས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ། །བསེ་ཡི་ཁྱུང་ཆེན་སྲོག་ལ་ལྡིང་། །ཀླུ་དང་ཀླུ་བདུད་ཟས་སུ་ཟ། །ཀླུ་ནད་མཛེ་ཤུ་ཀ་རུས་གཅོད། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མངོན་ཕྱུང་བ། །བསེ་ཡི་མོན་པ་གཅེར་བུ་འབུམ། །ལག་ན་ཆུ་སྲིན་ལྕགས་གཟེར་འདེབས། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་རུས་པ་འཆའ། །གློ་སྙིང་མཁལ་མ་ནང་རོལ་ཟ། །ཀླུ་དང་དགྲ་བོ་ཟས་སྐལ་ཡིན། །དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་མ་གྱིས། །ཨྱཻ། བྱང་ཕྱོགས་གསེར་མཚོ་གྲུ་བཞི་མེ་རེ་རེ། །གསེར་མཚོ་གྲུ་བཞི་འཁྱིལ་པའི་ནང་ཤེད་ན། །དུག་མཚོ་བ་ཚྭ་གཏིང་ཁོལ་འགྱུ། །ཞེ་སྡང་དུག་མཚོའི་ནང་ཤེད་ན། །ཐོད་མཁར་གྲུ་བཞི་གསེར་འོད་འབར། །ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ནང་ཤེད་ན། །གནོད་སྦྱིན་ལྟོ་འཕྱེ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །གསེར་གྱི་མོན་པ་དྲེད་ཀྱི་མགོ །དབུ་རལ་མཐིང་གི་འཚུབ་མར་འཁྱིལ། །གཡུ་ཡི་གཡང་ཤུན་སློག་པ་གསོལ། །གཅན་གཟན་གདུག་པའི་མགོ་ཡིས་བརྒྱན། །ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །གཡས་ནས་བྱ་དང་གཅན་གཟན་འགྱེད། །རྩ་རྒྱུད་གཅོད་ཅིང་སྙིང་ཁྲག་འབྱིན། །གཡོན་ནས་མ་བདུན་སྲིང་མོ་འགྱེད། །ནད་དང་དལ་གྱི་བུ་ཡུག་འབེབ། །དེ་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཙ་ན། །དུག་རྟ་དྲེད་དང་འབྲོང་ལ་ཞོན། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མངོན་ཕྱུང་པ། །དུག་གི་མོན་པ་གཅེར་བུ་འབུམ། །དྲེད་ཀྱི་དབུ་ལ་བྱ་ཁྲའི་མཆུ། །བུ་ག་དགུ་ནས་སྲོག་རྩ་འཇིབ། །ལག་ན་རལ་གྲི་དུག་ཟོར་འཕེན། །ཤ་ཁྲག་གློ་སྙིང་ཟས་སྐལ་ཡིན། །ཟ་བྱེད་སྲོག་གི་གཤེད་པོ་གྱིས། །ལྟོ་འཕྱེའི་གདོན་དང་དགྲ་བོ་ཡི། །རྩ་རྒྱུས་ཆོད་ལ་གདུག་པ་ཐུལ། །ཚེ་སྲོག་སྡུས་ལ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བོའི་གཤེད་པོ་གྱིས། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གནས་སུ་སྒྲོལ། །ཡབ་ཀྱི་བསྐུལ་པ་མཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན་རྫོགས་སོ། །དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་བསྐུལ་པ་ནི། ཨྱཻ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མངོན་བྱུང་བ། །ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །དྲི་ཟ་འབུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ། །མོན་མོ་ནག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་། །སྐུ་ལ་མཐིང་ནག་འཇོལ་བེར་གསོལ། །དབུ་རལ་ནག་པོ་མུན་ལྟར་གཏིབས། །ཞལ་ནས་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྲོ། །སྤྱན་ནས་དུག་གི་ཆར་པ་འབེབ། །དུག་གི་རྐྱལ་པ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར། །གཡོན་པས་དུག་ཟོར་དགྲ་ལ་འཕེན། །གཡས་པས་དུག་མདའ་ལྕགས་གཟེར་འདེབས། །དུག་ཟོར་བརྣག་པའི་དགྲ་ལ་རྒྱོབ། །ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་ཞོན། །དུག་མདའ་དགྲ་བོའི་ཁོང་དུ་སྐྱོལ། །མོན་མོ་དུག་སྤྱོད་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ཨྱཻ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མངོན་བྱུང་བ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །གྲུལ་བུམ་འབུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ། །མོན་མོ་ནག་མོ་སྟག་གི་གདོང་། །སྐུ་ལ་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གསོལ། །དབུ་རལ་གཡུ་སྤྲིན་མུན་ལྟར་གཏིབས། །ཞལ་དང་ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་ནས། །དུག་གི་ཁ་རླངས་བུན་ནེ་བུན། །སྤྱན་ནས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འབེབ། །དུག་གི་རྐྱལ་པ་ཁུར་དུ་ཁུར། །ཕྱག་ན་དུག་ཟོར་ལྕགས་གཟེར་འདེབས། །དུག་མདའ་དགྲ་བོའི་ཁོང་དུ་སྐྱོལ། །ལྕགས་གཟེར་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཐོབས། །དུག་གི་ཕག་མོ་རྟ་རུ་ཞོན། །མོན་མོ་དུག་སྤྱོད་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ཨྱཻ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མངོན་བྱུང་བ། །ནུབ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀླུ་བདུད་འབུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ། །མོན་མོ་ནག་མོ་དྲེད་ཀྱི་གདོང། །སྐུ་ལ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གསོལ། །དབུ་རལ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་སྐྱུག་པ་འཕྲོ། །སྤྱན་ནས་ཁྲག་གི་ཆུ་བོ་འབབ། །ཕྱག་ན་ཁྲག་ཟོར་སྙིང་གཟེར་འདེབས། ཁྲག་གི་རྐྱལ་པ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར། ཁྲག་ཟོར་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་རྒྱོབ། །ཟངས་མདའ་གཟེར་ཆེན་དགྲ་ལ་ཐོབས། །བསེ་ཡི་སྦལ་པ་རྟ་རུ་ཞོན། །མོན་མོ་དུག་སྤྱོད་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ཨྱཻ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མངོན་བྱུང་བ། །བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །གནོད་སྦྱིན་འབུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ། །མོན་མོ་ནག་མོ་ཁྱུང་གི་གདོང་། །སྐུ་ལ་བེར་ནག་ཞིང་ཆེན་གསོལ། །དབུ་རལ་སྦྲུལ་ནག་མུན་ལྟར་གཏིབས། ཁ་ནས་དུག་མཚོ་རླབས་ཤིང་འཁྱུག །སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་ཟུ་ལུ་ལུ། །དུག་གི་ན་བུན་བུན་ནེ་བུན། །དུག་རླངས་ན་བུན་དགྲ་ལ་གཏིབས། །ཕྱག་ན་དུག་ཟོར་དགྲ་ལ་འཕེན། །དུག་གི་རྐྱལ་པ་ཁུར་དུ་ཁུར། །དུག་མདའ་གཟེར་ཆེན་དགྲ་ལ་ཐོབས། །དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་རྟ་རུ་ཞོན། །མོན་མོ་དུག་སྤྱོད་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ཞེས་པ་གསང་བ་མཆོག་གི་ལས་དང་། རང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་པ་དང་། བསྲུང་ཞིང་གཟིར་བ་དང་། བྱས་པ་བཤིག་ཅིང་ཟུག་པ་དབྱུང་བ་དང་། གསང་ལམ་དགག་ཅིང་ངག་མནན་པ་དང་། ཞེན་པ་བཟློག་ཅིང་བྱད་འགྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མན་ངག་འདི་སྦྱར་ཞིང་བསྒྱུར་རོ། མཆོད་བསྟོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ། སརྦ་མདྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).