Terdzo-NGA-041

This page is under construction. Check back later for updated content.

ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཞལ་ཤེས་ཡིག་ཆུང་རྣམས་ཡོད༔ འདི་ནི་འདྲ་མིན་དང་པོ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཡོད་དོ།

yid bzhin nor mchog gi zhal shes yig chung rnams yod:_'di ni 'dra min dang po yin no:_'di cung zad bsdus pa yod do/

by རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ (Rinchen Puntsok Chökyi Gyalpo)
revealed by རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ (Rinchen Puntsok Chökyi Gyalpo)
in cycle རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་ (Rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin nor mchog)
parent cycle དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ (Dam chos dgongs pa yang zab)
Volume 4 (ང) / Pages 837-842 / Folios 1a1 to 3b4

Citation	rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po. yid bzhin nor mchog gi zhal shes yig chung rnams yod: 'di ni 'dra min dang po yin no: 'di cung zad bsdus pa yod do. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 837-842. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་
Source Revealer	Rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་
Cycle	Rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin nor mchog རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་
Parent Cycle	Dam chos dgongs pa yang zab དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	རཏྣ་རཀྵྨཱི་དྷརྨ་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་བས༔ མཚེའུ་ཁ་བདེ་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པའོ༔
Wylie Colophon(s)	rat+na rak+Sh+mI d+harma rA dza zhes bya bas:_mtshe'u kha bde ldan gyi gtsug lag khang du bris pa'o:
Notes	Front left-side note: zhal shes Back left-side note: gter mdzod dgongs zab yid nor
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཞལ་ཤེས་ཡིག་ཆུང་རྣམས་ཡོད༔ འདི་ནི་འདྲ་མིན་དང་པོ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཡོད་དོ། ། ན་མོ་གུ་རུ༔ འདིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ལས་མཐའ་ཀུན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་གདམ་པ་ཀུན་བྲི་བར་བྱ་སྟེ༔ རྗེ་བཙུན་མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཟོད་པར་གསོལ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྲོག་བླའི་ལས་མཐའ་མོས་གུས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ལས་མཐའ་ནི༔ རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ༔ གཞན་རྒྱུད་ལོག་ལྟ་སྒྱུར་བྱེད་ནི༔ བདག་བསྐྱེད་སྲོག་བླའི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་རྣམས་སུ་གསལ་གདབ༔ རྫོགས་རིམ་རགས་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་མདུན་དུ་བདག་བསྐྱེད་ལ༔ རྩ་གསུམ་དང་གནས་བདུན་གསལ་གདབ༔ གནས་རྣམས་སུ་གཙོ་བོ་རང་ལུས་ཀྱིས་བྱས་པའི་གྲུབ་ཆེན་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ལ༔ བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང༔ མཐར་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་འོད་ཕུང་དུ་བྱ་ཞིང༔ དེ་ནས་རང་གི་གནས་ཀུན་ནས་འོད་ཕུང་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཕོག༔ རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བསྡུས་པ་ལྟར་ཁོའི་གནས་ཀྱི་འོད་ཕུང་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་བསྟིམ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དམིགས་པ་དང་བསྙེན་པ་བསྐོར་ཏེ་བྱའོ༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ༈ ཡེ་ཤེས་མ་རིག་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ལས་མཐའ་ཡོད་ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ རང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འདོད་ན། ལས་མཐའ་གཞུང་བཞིན་ལ༔ རང་ལ་ཡིད་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་སློབ་མ་གང་དག་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ རང་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་བཞིན་ལས་མཐའི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་ཧྲཱིཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བསྙེན་པ་དང་གསོལ་འདེབས་ལ་འབད་དུ་གཞུག༔ ༈ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་གྱི་ཞལ་ཤེས་གསལ་བྱེད་བཞུགས༔ རང་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ ལས་མཐའ་ལྟར་སྒོམ་བཟླས་བྱ༔ གཞན་གྱི་རིམ་གྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན༔ བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་རྫོགས་རིམ་འབྲིང་པོ་འོད་ལུས་སུ་བྱས་ཏེ༔ དེའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་བསམས་ལ༔ དེའི་གནས་རྣམས་སུ་ལས་མཐའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་པ་བྱ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་འོད་ཕུང་དུ་བསྡུས་ལ་རང་དང་དབྱེར་མེད་བྱའོ༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ༈ དབང་སྡུད་ཞགས་དམར་གྱི་ལས་མཐའ་ཞལ་ཤེས༔ དབང་སྡུད་སྒོས་སུ་བཀོལ་བར་འདོད་ན༔ རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་ཞགས་དམར་གྱི་དམིགས་པ་བྱ༔ ཕོ་འགུགས་ན་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་དམར་སྒྲིལ་མ༔ མོ་འགུགས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་ཞགས་དམར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ནི་དཔེའུ་རིས་སུ་བྲིས་པ་ལྟར་བསམ་མོ༔ ཞལ་ཤེས་དངོས༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿ ཆེ་གེ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བཟླས་ཤིང་རྫོགས་རིམ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔༈ ཡི་དམ་གྱི་ལས་མཐའ་ཞལ་ཤེས༔ བྱིན་རླབས་ངག་ནུས་ཆེ་བར་འདོད་ན༔ ལས་མཐའ་གཞུང་ལྟར་སྒོམ་བཟླས་དང་མཉམ་གཞག་བྱ་ཞིང༔ གཞན་གྱི་སྨྱོ་འདུལ་བྱེད་ན༔ རྩ་གསུམ་དང་གནས་བདུན་ཡར་མར་གསལ་བཏབ་ལ༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་ཡི་དམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་རགས་པའི་བར་དུ་བྱ་ཞིང༔ བུམ་པར་ཁྲོ་ཆུ་ཐལ་རྡེབ་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་ལ་བཞག༔ དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྤེལ་ཏེ་གོང་ལྟར་བྱ་ཞིང༔ གནོད་བྱེད་གང་རུང་བཀུག་ལ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གཡང་བཞི་བརྡབ་པར་བྱའོ༔ དབྱེར་མེད་ངང་རྫོགས་རིམ་ལ་བཞག་གོ༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ༈ ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ནི༔ ནོར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ ལས་མཐའ་སྒོམ་བཟླས་རྣམས་ལས་མཐའ་ལྟར་བྱས་ལ༔ ཞལ་ཤེས་ནི༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཤྲཱ་མ་ཎ་ཡེ་སརྦ་སྭསྟི་མངྒ་ལེ༔ ཨོཾ་པྲི་ཡངྐུ་རུ་བྷ་ཧུ་ཏཱ༔ སོགས་ལས་མཐར་གསལ་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང༔ རྫོགས་རིམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ༈ བཀའ་ལུང་གི་ལས་མཐའ་ཞལ་ཤེས་ཡོད༔ དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ལས་མཐའ་ནི༔ ལས་མཐའ་གཞུང་ལྟར༔ རྩ་གནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང༔ བཟླས་པ་སོགས་བྱས་ལ༔ དོང་གྲུ་གསུམ་པ་ཞིག་བྲུས་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱ་བ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཅུང་ཟད་ཕྱི་རོལ་དུ་བུད་པའོ༔ ཞེས་པ་ནི༔ དང་པོར་དོང་དེར་རང་གི་ཟག་པ་དོར་བར་བྱའོ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མར་བསྔོ་ཞེས་པ་དང༔ བཀའ་སྲུང་གི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཞེས་པ་ནི༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་འབུལ་བ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ༔ གཏོར་སྔགས་ནི་གཞུང་དུ་གསལ་ལོ༔ འོག་གི་ཐུན་སྒོ་གཉིས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་གཙོ་འཁོར་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བསྐྱེད༔ ཞེས་པ་ནི༔ དྲི་ཆུ་འདོར་ན་གསང་གནས་དང༔ དྲི་ཆེན་འདོར་ན་འོག་སྒོར་བསྐྱོད་ལ༔ དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་དུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ལ༔ སྐམ་ཐུན་དང་གཤེར་ཐུན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ༔ བསམ་བྱ་རྣམས་ནི་ལས་མཐའ་རང་ནས་གསལ་ལོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་མཐའ་ཕྲིན་ལས་ཟུར་བཀོལ་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཀུན་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ རིགས་བསྡུས་དམིགས་དབང་གི་གདམས་པའི་ཞལ་ཤེས་ཡོད༔ དམིགས་དབང་གི་སྐབས་སུ༔ གོང་གི་དོན་བྱེད་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི༔ རང་ལས་སྒྲིབ་ཆེས་པའི་དབང་གིས་ཉམས་རྟོགས་མ་སྐྱེས་ན༔ མདུན་དུ་བླ་མ་བསྟན་པའི་བདག་པོའི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་དང་གནས་བདུན་གསལ་བཏབ་ལ༔ ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས་དང་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་འོད་ཕུང་དུ་བསྡུས་ལ༔ རང་ལུས་ཀྱང་རྩ་གསུམ་དང་གནས་བདུན་པ་གོང་ལྟར་ལ༔ བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཕུང་མར་མེ་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་སོགས་དམིགས་དབང་གི་སྐབས་ཁོ་ན་ལྟར་བྱའོ༔ མཎྜལ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞལ་ལས་ཤེས་ཞེས་པ་ནི༔ གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཞུ་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ༔ གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཀུན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ རང་ལུས་ཀྱི་མཎྜལ་དབུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་མ་ལུས་པ་བླ་མའི་ངག་ལ་ལྟོས་པ་ཀུན༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་ལས་ལྡན་སློབ་མ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བྲི་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདུང་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པས་བརྒྱན་ཅིང༔ བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་ལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་མཐུ་མངའ་བ་རྒྱ་སྟོན་གདན་ས་པ་ནམ་མཁའ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་སྟེ༔ ག་ག་ན་སཱ་དྷུ་དྷཱ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཞེས་བགྱི་བའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས༔ འབྲི་ཁུང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་སྙོམ་ལས་པ་སྐྱུ་རའི་གདུང་རབས་ལས་བཅུ་པའི་ཐོག་ཏུ་གནས་པ༔ རཏྣ་རཀྵྨཱི་དྷརྨ་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་བས༔ མཚེའུ་ཁ་བདེ་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པའོ༔ ྀཨཚ༔

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).