Terdzo-SA-009

This page is under construction. Check back later for updated content.

གྲྭ་མངོན་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆུང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོམ་ལུང་དང་བཅས་པ་

grwa mngon dbang phyug 'bar gyi gter byon phyag rdor gtum chung dmar po'i sgrub thabs sgom lung dang bcas pa

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ (Drapa Ngönshe)
in cycle ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དམར་པོ་ (Phyag na rdo rje gtum po dmar po)
Volume 28 (ས) / Pages 125-129 / Folios 1a1 to 3a6

Citation	'jam mgon kong sprul. grwa mngon dbang phyug 'bar gyi gter byon phyag rdor gtum chung dmar po'i sgrub thabs sgom lung dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 125-129. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Grwa pa mngon shes གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་
Cycle	Phyag na rdo rje gtum po dmar po ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དམར་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་པས་གྲུབ་པར། པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	zhes sgrub thabs rin chen 'byung gnas las khol phyung bklag pas grub par/_pad+ma gar dbang rtsal gyis bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: sgom lung Back left-side note: gter mdzod grwa mngon phyag rdor gtum dmar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །གྲྭ་མངོན་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆུང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོམ་ལུང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། སྐུ་ལུས་དུ་མའི་འཕྲུལ་པ་འཆང་། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསང་བ་ཅན། །མ་རུངས་ཐམས་ཅད་མཐར་མཛད་པ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྟག་ཤམ་དང་། དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། སྙིང་གར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནག་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གསང་བདག་མཐིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་སྐུ་མདོག་དམར་མཐིང་དུ་གྱུར། རང་གི་ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་དང་། གཡོན་དུ་གཤོག་པ་གཡུ་མདོག་ཅན། གཉིས་ཀ་སྦྲུལ་ཟ་བར་བསྒོམས་ལ། རང་འདྲའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གནམ་ས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱིི་སྒྲས་དི་རི་རི་ཁེངས་པར་བསམ་ལ་དྲག་ཏུ་བཟླས། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན། །གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །འདིའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་འབོོགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒོམ་བཟླས་གཏོར་ཆོག་བཅས་སྔོན་དུ་བཏང་། སློབ་མ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ནས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱཀ་རས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་བློ་དང་འཚམ་པར་བཀྲལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གྲྭ་མངོན་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆུང་དམར་པོ་སྟེ། འདི་ལའང་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་དང་བསྡུས་པ་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་དང་འབྲེལ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་མཎྜལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། སོགས་ལན་གསུམ། བསྒོམ་དོན་རྣམས་འདི་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ནས། དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ་བར་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་བརྗོད། གནམ་ས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་དི་རི་རི་ཁེངས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ། རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་འབྲུ་འཐོར། དེས་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་གྲུབ་པ་ལགས་པས་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་དང་དགེ་བསྔོ་བྱ། རྗེས་མི་དམིགས་པར་བཞག་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ལས་ཆེས་དཀོན་པ། །དགའ་ཆེན་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུང་། །རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཐིགས་པ་ཙམ། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀོད་པ་ལགས། །ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆུང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་པས་གྲུབ་པར། པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).