Terdzo-PI-046

This page is under construction. Check back later for updated content.

ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ ཐ་མ་ལས་སྦྱོར་བརྟན་མའི་སུན་ཟློག་

thugs sgrub yang snying 'dus pa las:_tha ma las sbyor brtan ma'i sun zlog

by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa)
Volume 43 (པི) / Pages 817-822 / Folios 1a1 to 3b5

Citation	rat+na gling pa. thugs sgrub yang snying 'dus pa las tha ma las sbyor brtan ma'i sun zlog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 817-822. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: brtan mdos sun zlog Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs rat gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ ཐ་མ་ལས་སྦྱོར་བརྟན་མའི་སུན་ཟློག་བཞུགས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཟློག་འདི་ལ༔ རབ་ལུས་སེམས་འཆི་བའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ འབྲིང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བསུ་བར་བྱེད༔ ཐ་མ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲོག་དབུགས་ལེན་ཞིང་བསུ་བར་བྱེད༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་ཟློག་པར་འགྱུར་ཏེ༔ སུན་ཟློག་ཐ་མ་ལས་སྦྱོར་བརྟན་མའི་ཟློག་པ་འདི་བྱའོ༔ བྷྱོ༔ ནམ་མཁའ་གཡུ་ཡི་ལྡིང་ཁང་ན༔ ཉི་འོད་འབར་བའི་སྨན་གཅིག་མ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དགོངས་ཤིག་དགོངས་ཤིག་བདག་ལ་དགོངས༔ འབོད་པའི་འགྲོ་བ་གྲངས་མང་ཡང༔ ཧ་ཅང་བདེ་བ་མ་སྐྱེད་ཅིག༔ བོས་ན་ཐུགས་ལོག་མ་མཛད་ཅིག༔ གཡབ་ན་ལེ་ལོ་མ་མཛད་ཅིག༔ ལས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སུན་མ་ཟློགས༔ བརྟན་མ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ དམག་གི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད༔ བདུད་རྩི་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་གཡུ་བུན་མ༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག༔ ལྷོ་ཡི་སྐྱི་མཐིང་ཡ་མ་སྐྱོང༔ བཙན་གྱི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མ་ཟློག༔ བྱང་གི་གསེར་ཐང་གཡུ་བུན་མ༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མྎ གངས་དཀར་ཤ་མེད་སྨན་གཅིག་མ༔ སྨན་གྱི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མྎ བྱང་གི་དབྱར་ཐང་ཏིང་ལོ་སྨན༔ འབྲོག་སྲིན་རྒྱལ་མོའི་སུན་མྎ སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་དབྱར་མོ་བསིལ༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མ་ཟློག༔ དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་གྲོགས་མཆོག་མ༔ རི་ཡི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མྎ སྐྱི་མཐིང་གངས་ཀྱི་ལ་རོ་སྨན༔ ཤ་ཟ་ལ་རོའི་སུན་མྎ བརྟན་མའི་གཙོ་མོ་ལ་རོ་སྨན༔ མ་སང་རྒྱལ་མོའི་སུན་མྎ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ མ་བདུད་རྒྱལ་མོའི་སུན་མྎ ལེགས་བྱིན་གསེར་ཐང་ཡི་གེའི་རིགས༔ དམུ་ཡི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མྎ གཡུ་ཡི་བུ་མོ་ཟུ་ལེ་མ༔ གངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མྎ ན་ར་ཤེལ་གྱི་སྨན་གཅིག་མ༔ མ་སང་རྒྱལ་མོའི་སུན་མྎ མི་གཡོ་བརྟན་མའི་ས་འཛིན་མ༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་སུན་མྎ འཛམ་གླིང་བརྟན་པའི་བརྟན་མ་དང༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་སྐྱོང་མ་དང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཕོ་ཉ་སྟེ༔ རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་པའི་མཐུ་མོ་ཆེ༔ དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་གཏོར་མ་ལོངས༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཟློག་པ་དང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སུན་མ་ཟློག༔ བདུད་རྩི་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཡང་གཅིག་སུན་མ་ཟློག་པ་ནི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ དཀར་མོ་སྤྱན་གཅིག་སུན་མ་ཟློག༔ ནག་མོ་རལ་གཅིག་སུན་མ་ཟློག༔ སློབ་དཔོན་སྲུང་མའི་སུན་མ་ཟློག༔ བྱ་མ་ཀུན་གཅིག་སུན་མ་ཟློག༔ བྷྱོ༔ ཡང་གཅིག་སུན་མ་ཟློག་པ་ནི༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་སུན་མ་ཟློག༔ མ་མོ་རྣམ་བཞིའི་སུན་མ་ཟློག༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ་ཟློག༔ བསེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ་ཟློག༔ གནོད་སྦྱིན་ཕུར་ཁ་ཟློག་པ་དང༔ དགྲ་འདྲེ་ལྷ་འདྲེའི་སུན་མ་ཟློག༔ བདུད་རྩི་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གནོད་སྦྱིན་སྙིང་འཕྲོག་བཞི་ཡི་སུན་མ་ཟློག༔ བཀའ་སྡོད་བློན་མོ་བཞི་ཡི་སུན་མ་ཟློག༔ དམག་རྒྱལ་མ་བཞིའི་སུན་མ་ཟློག༔ དམ་གནས་མ་བཞིའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཡིད་བསྐྱེད་མ་བཞིའི་སུན་མ་ཟློག༔ དབུགས་འཕྲོག་མ་བཞིའི་སུན་མ་ཟློག༔ སྙིང་འཕྲོག་མ་བཞིའི་སུན་མ་ཟློག༔ ལས་ཀྱི་མ་བཞིའི་སུན་མ་ཟློག༔ མ་སྲིང་བརྟན་མའི་སུན་མ་ཟློག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རྣམས་སུན་མ་ཟློག༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་རྣམས་སུན་མ་ཟློག༔ བར་སྣང་གཉན་རྣམས་སུན་མ་ཟློག༔ བསྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག༔ གིང་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག༔ དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག༔ མ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༔ འབར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༔ ལས་ཀྱི་སྲིང་བཞིའི་སུན་མ་ཟློག༔ བརྟན་སྐྱོང་མ་མོའི་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སུན་མ་ཟློག༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དང༔ སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ སེམས་དང་ནམ་མཁའ་ཤ་དང་ས༔ ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དྲོད་དང་མེ༔ དབུགས་རླུང་འབྱུང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་མཆོད་པ་འབུལ༔ མི་རྟ་གླང་ཆེན་རྨ་བྱའི་ཤ༔ ཤ་ཆེན་སྣ་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཟུགས་སྣང་སྒྲ་གྲགས་མེ་ཏོག་དང༔ དགེ་སྡིག་ལ་སོགས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགའ་བཞི་ཉམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དག་པ་མཉམ་ཉིད་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་དང༔ སྒྲ་སྙན་ལ་སོགས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དུང་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་སྤོས་རྣམས་བཏང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་རུ༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་བཀོད༔ ཀོང་བུ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཚིལ་ཆེན་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་གཏམས༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཀ་པཱ་ལར༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ བྷནྡྷ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཤ་ཆང་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ༔ རོ་བརྒྱར་ལྡན་པའི་ཚོགས་འཁོར་བཤམས༔ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལར༔ འབྲུ་བཅུད་ཨ་མྲྀཏ་ཡིས་བཀང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ མཚན་ལྡན་རྒྱ་ཆེན་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པར་བགྱིས༔ གསུངས་དབྱངས་སྙན་ངག་དྲུག་ཅུའི་སྒྲ༔ མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གར་སྟབས་བྱེད་ཅིང་མཆོད་པ་འབུལ༔ རིན་ཆེན་ཁང་པ་ཡངས་བརྩེགས་དང༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དང༔ རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང༔ བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་དར་ལྡི་སོགས༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཇི་སྙེད་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སུན་མ་ཟློག༔ མི་དང་མི་མིན་ལ་སོགས་པའི༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཟོར་ཁ་རྣམས༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་མཁན་ལ་ཟློག༔ རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཟློག༔ ༈ བྷྱོ༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློག༔ བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་ཟློག༔ རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུར་ཟློག༔ བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙན་ཟློག༔ དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་གྲངས་ཟློག༔ མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངར་ཟློག༔ སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པ་ཟློག༔ སྨེ་བ་དུར་དུ་ཆུད་པ་ཟློག༔ ས་བདག་ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ་ཟློག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཐབ་པ་ཟློག༔ གཟའ་སྐར་དུས་ཚེས་ངན་པ་ཟློག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བབས་པ་ཟློག༔ ཁྲམ་དང་བྱད་དུ་བཅུགས་པ་ཟློག༔ ཧོམ་དང་སྤར་བུའི་བསྐོར་པ་ཟློག༔ དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལངས་པ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་ཟློག༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྔོན་བསྒུགས་ཕྱི་ནས་དེད་པ་ཟློག༔ དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣ་ཟློག༔ ནད་སྣ་རིམས་སྣ་ཡམས་སྣ་ཟློག༔ དགྲ་སྲི་རྨི་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲི་ཟློག༔ གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲི་ཟློག༔ དགྲ་སྲི་མཚོན་སྲི་ནད་སྲི་ཟློག༔ མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཟ་འདྲེ་ཕུང་འདྲེའི་སྟེང་དུ་ཟློགས༔ དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟོར༔

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).