Terdzo-MI-011

This page is under construction. Check back later for updated content.

རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་གསུང་གི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ལས༔ ཀུན་ཐུབ་སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་

rta mgrin gsang ba 'dus pa'i gsung gi las tshogs rin chen gter bum las:_kun thub srung ba'i rgyal po rnams

by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa)
Volume 46 (མི) / Pages 147-160 / Folios 1a1 to 7b1

Citation	rat+na gling pa. rta mgrin gsang ba 'dus pa'i gsung gi las tshogs rin chen gter bum las kun thub srung ba'i rgyal po rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 147-160. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Rta mgrin gsang ba 'dus pa རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལས༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་བཅུད་རྣམས་དྲིལ༔ དབང་ཆེན་གསུང་གི་ལས་ཚོགས་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦས༔ ད་ལྟའི་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་འདི༔ དལ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་བཅུ་བདུན་བརྒྱུད་པ་ནས༔ གསང་གཏེར་ཆེན་པོ་འདི་དང་འཕྲད་པར་ངེས༔ ལོ་སྐོར་གཅིག་ཏུ་སྤིར་གྱི་ཁ་བཞིན་སྡོམས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་དཀར་ཤོག་ངོས་ལ་ཐོབས༔ ཤོག་སེར་མ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་གཏེར་དུ་སྦོས༔ བླ་རྡོ་ཡིན་པས་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་འོང༔ ལས་ཅན་བུ་དང་གདམས་པ་འདི་འཕྲད་ནས༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ Revealer colophon: ཁྱི་ལོ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ། །རཏྣ་གླིང་པས་ཁྲོམ་གཏེར་བྱས། །ཡུན་དུ་བཟང་ཏེ་ཆོས་བདག་བཟང་། །ཕོ་སྐྱེས་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཤོག་སེར་ཞིང་སོར་བཞི་དཀྱུས་མཐོ་དོ་པ་གཅིག་ལས་ཐད་ཀར་དུ་བྱ་ལོ་ཕག་ཟླའི་ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་བཤུས་སོ།། །།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: man ngag rin chen gter gyi bum pa las:_zab pa'i mthar thug snying po'i bcud rnams dril:_dbang chen gsung gi las tshogs cha rkyen du:_ma 'ongs don phyir gnam skas brag la sbas:_da lta'i lang gro dkon mchog 'byung gnas 'di:_dal 'byor skye ba bcu bdun brgyud pa nas:_gsang gter chen po 'di dang 'phrad par nges:_lo skor gcig tu spir gyi kha bzhin sdoms:_dus la bab tshe dkar shog ngos la thobs:_shog ser ma phyi thams cad gter du sbos:_bla rdo yin pas bstan pa mtha' rgyas 'ong:_las can bu dang gdams pa 'di 'phrad nas:_snyigs ma'i 'gro la phan thogs rgya chen shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_kha thaM:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_ Revealer colophon: khyi lo zla ba'i tshes gcig la/_/rat+na gling pas khrom gter byas/_/yun du bzang te chos bdag bzang /_/pho skyes byams pa sgom pa yin/_/shog ser zhing sor bzhi dkyus mtho do pa gcig las thad kar du bya lo phag zla'i nyi shu gnyis la bshus so
Notes	Front left-side note: kun thub srung sngags Back left-side note: gter mdzod zhi ba'i las tshogs rat gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་གསུང་གི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ལས༔ ཀུན་ཐུབ་སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་དབང་གི་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པདྨ་ཡིས༔ ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལས༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་པྲེ་ཏ་བོད་ཡུལ་འདིར༔ འགྲོ་བའི་ལས་དམན་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དར༔ བོད་ཡུལ་ཀླུ་དང་ས་བདག་དབང་བྱས་ཤིང༔ སྤྱོད་ངན་མང་པོས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས༔ སྦྱོར་བ་རྩུབ་པོས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཡོས༔ དེ་དག་རྐྱེན་གྱིས་རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་པས༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་སྡུད་མི་བདེ་ནད་ཡམས་འོང༔ དེ་ཚེ་སྔགས་རྫས་འདི་དང་ལྡན་པ་ལ༔ གནོད་པར་གྱུར་ན་པདྨ་ངས་མ་ཤེས༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་ཆོངས་ཤིག་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཀུན་ཐུབ་སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་བསྟན༔ དེ་ལ་རིམས་དང་གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ༔ འགོ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ལ༔ ནད་པ་རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ ས་བདག་དང་གདོན་གྱི་སྙིང་རྩ་རྒྱུས་ནས་འདྲེན་པ༔ མེའི་གཤོག་པ་རྡེབ་ཅིང༔ ནད་ཐམས་ཅད་སྲེག་པ༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་ལ་ཞོན་པ༔ དེ་ཡང་ངར་ངར་ངུར་ངུར་ཁ་ནས་མེ་འབར་ཞིང༔ ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཧབ་ཧབ་འཇག་འཇག་ཟ་བ༔ དེའི་སྣ་ལ་ཡང་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་བར་བསྒོམ་ལ། ཨཱོྃ་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི། ས་དུན་ཏེ་ཛྭ་ལ་རམ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཕུས་གདབ་བོ༔ ཤིན་ཏུ་ནད་འཇིགས་སམ༔ ནད་པ་དང་རོ་ལ་འཇུ་ན་ཡང་རང་གི་དྲི་ཆུ་བར་མ་ལག་མཐིལ་དུ་བླུགས་ལ་སྔགས་བཏབ་ལ་སྣ་བུག་ཏུ་ཕུས་བཏབ་བོ༔ ནད་ངན་བརྒྱའི་ཁྲོད་ན་ཉལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ གྷུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་ལག་ལེན་མའོ༔ ཡང་རིམས་དང་རྒྱུ་གཟེར་སྲུང་བ་ལ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ༔ ཨ་རུ་ར༔ གླ་རྩི༔ སྤང་སྤོས༔ ག་པུར་དྲི་ཕྱིན་ཙམ་བཏང༔ བརྡུངས་ལ་སྔགས་འདི་བརྒྱའམ་སྟོང་བཟླའོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་ནཱ་ག༔ པ་ནི་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་རྫས་ལ་བཏབ་ལ་དར་དམར་དུ་ཐུམ་པོ་བྱས་སྐེ་ལ་བཏགས༔ ཡི་གེ་དབུ་ཅན་བྲིས་ཏེ་བཏགས་པར་བྱའོ༔ དེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དྲི་ཆུ་བར་པ་ལ་བཟླས་ནས་འཐུང་ཡང་ཐུབ་བོ༔ འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཡང་རིམས་སྲུང་ལ༔ ག་པུར༔ གླ་རྩི༔ ཁྱི་ལུད༔ སྒོག་སྐྱ་དེ་རྣམས་རས་སུ་བསྟུམས་ལ༔ ཨཱོྃ་གྷོ་ལ་བྷེ་ལ་ཡ་རག་དུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་རྫས་ལ་ཡང་བཏབ་སྟེ༔ ཐད་ཀར་བཏགས༔ སྐབས་སུ་སྣས་རྔུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉན་སྔགས་ལ༔ རང་ཕག་རྒོད་རི་རབ་ཙམ་གྱིས་ནད་དང་ནད་བདག་ཐམས་ཅད་ཟོས་པར་སྒོམ༔ འཇིགས་ཟིང་ཟིང་སོད༔ མེར་མེར་སོད༔ ཁྱུག་ཁྱུག་སོད༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ༔ ཨ་རྦད་སོད༔ ལྷོག་པ་སོད༔ ཕྲ་མ་སོད༔ དམིགས་པ་ནི༔ ཕག་ནག་གི་ཁ་ནས་མེ་འབར་སྟེ༔ མེ་སྟག་འཕྲོ་བར་བསྒོམ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་འོ༔ ལྷོག་པ་བཤའ་རོ་ཁུར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ སྔགས་ཉུང་དོན་ཟབ༔ བྲམ་ཟེ་སྤུ་གྲིའི་མན་ངག་གོ༔ ཡང་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ན༔ ག་པུར༔ ཁྱི་ལུད༔ གླ་རྩི༔ སྒོག་སྐྱ་སྦྱར་ལ་སྔགས་སྟོང་བཏབ༔ ཨཱོྃ་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་དུན་ཏེ་ཛྭ་ལ་རམ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུ་དག༔ ཡུང་བ༔ སྨན་ཆེན་གསུམ་ལ༔ སྔགས་བཟླས་རྫས་ལ་ཡང་ཡང་བཏབ༔ སྟོང་ཚོ་ལྔ་བཟླས་ཟླ་བ་དྲུག༔ ཐུབ་ཀྱིས་སླར་ཡང་རྫས་སྔགས་གསོ༔ རིམས་དང་རྒྱུ་གཟེར་བརྒྱའི་ཁྲོད༔ ཉལ་ཡང་རང་ལ་གནོད་མི་སྲིད༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ལས༔ གཞན་ཡང་ཕན་བྱེད་སྔགས་བསྟན་པ༔ གཉན་ལྷོག་སྔགས་ལ༔ རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་མགོ་གསུམ་པ༔ ཁ་ནས་མེ་འབར་བ༔ སྣ་ལ་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་བ༔ ངར་ངར་ངུར་ངུར༔ གཉན་དང་གག་ལྷོག་ཟ་བར་བསྒོམ་ལ༔ ཨཱོྃ་དྷ་ར་དྷིར་སོད༔ ཨོ་རོ་སོད༔ མོ་རོ་སོད༔ ཡོར་གད་སོད༔ འབྲུམ་ཟི་སོད༔ ནན་ཀྱི་སོད༔ ར་ཀྱི་སོད༔ པ་ཏི་སོད༔ མེ་ལྷོག་སོད༔ ཆུ་ལྷོག་སོད༔ ཐུམ་ཤིག་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཉན་རྣམས་བྲོས༔ སྟོང་བཟླས་ན་གག་ལྷོག་འཆི་ངེས་ཏེ་ཟབ་བོ༔ ནད་པ་ལ་སྔགས་སླེབ་པས་ཆོག༔ ཕྱུགས་བཤའ་རོ་ཁུར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མིག་ལ་ལིང་ཏོག་བྱུང་ན༔ རང་ཉིད་བྲམ་ཟེ་ནག་པོ་སྣ་ཉག་པ༔ མིག་དམར་བ༔ རླུང་གི་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ མིག་ནམ་མཁའ༔ ལིང་ཏོག་སྤྲིན༔ སྔགས་རླུང་པོར་བསྒོམ༔ རླུང་གིས་སྤྲིན་དེད་པར་བསྒོམ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཡ་མ་དན་ཏིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ལིང་སོད༔ བརྒྱའམ་སྟོང་གིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཟབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ རྨ་ཆེན་པོ་དང་ཁྲག་གཅོད་པ་ལ༔ རྨ་མོ་མཚན༔ རང་གི་ལྕེ་རྡོ་རྗེ༔ སྔགས་ཆུ་ཐིག་ལེར་བསྒོམ་ལ༔ ན་མ་ཏ་པ་ཤ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་སུབ་སུབ༔ འུབ་འུབ༔ རུབ་རུབ༔ ཁྲག་ཆོད་རྨ་སྐམ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཕོག་པས་ཆོག༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་སྲིན་ནད་ལ༔ རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོར་བསྒོམ༔ རྭ་གཉིས་དང་ཁ་ནས་དུག་གི་རླངས་པ་ཆིལ་ཆིལ༔ སྲིན་རྣམས་གཏུབ་ཅིང་ཟ་བར་བསྒོམ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཏྲིང་ཏྲིང༔ སྲིན་ལ་ཏྲིང༔ ཀྱེད་ཀྱེད༔ རུག་རུག༔ ཤིག་ཤིག༔ ཉལ་ཉལ༔ སྲིན་བུ་ཙག་ཤུ་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲང་སྲིན་ལ་ཚྭ་ལ་བཏབ༔ ཚ་སྲིན་ལ་ཆུ་ལ་བཏབ༔ ཁོང་དུ་སོང་བས་ཆོག་ཏེ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་སོ་སྲིན་ལ༔ རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད༔ ལྕགས་ཀྱི་སྣ་ཡོད་པ་ཅིག་གིས༔ སྲིན་ཐམས་ཅད་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་ལོང་ལོང་གཡེང་ནས་ལྗག་ལྗག་ཟ་བར་བསྒོམ་ལ༔ གང་ན་སར་སྙུག་སྦུབས་བཙུག་ལ་ཕུས་བཏབ་བོ༔ ཨཱོྃ་ཏྲིང་ཏྲིང༔ བྷར་བྷུར་སོད༔ ན་ལེ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐེབས་པས་ཆོག་ཏེ་ཟབ༔ ཡང་སོ་སྲིན་སྔགས་ལ༔ ཚྭ་རྡོག་གསུམ་ལ་སྔགས་ལ་སོའི་བར་དུ་བཙིར་ཏེ༔ ཨཱོྃ་ཏོ་ཏེ་ཏོ་ཏེ༔ འུར་འུར༔ ཆིལ་ཆིལ༔ སྲིན་ལ་གཟིར༔ རླུང་ལ་གཟིར༔ འབྱུང་པོ་ལ་གཟིར་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲིན་རླུང་གཉན་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ལས༔ མེས་ཚིག་པ་གསོ་བ་ནི༔ རང་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་དཀར་མོ་ཕྱག་ན་ཆུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམ༔ སྔགས་ཆུའི་བུམ་པ་ནས་གྲང་སིལ་སིལ་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ༔ ཨཱོྃ་ལྷང་ལྷང་ཙེར་ཙེར་མེ་སོད༔ མེ་ཐུམ༔ མེ་ནོན༔ རཾ་ཐུཾ༔ ཤིག་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་ཆོག༔ བྱང་བུལ་ཆུ་ལ་སྔགས་ཆུ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བུད་མེད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་སྐྱེར་མ་ཉན་ནམ༔ ཁོང་དུ་ཤི་བའམ༔ ཤ་མ་མ་ཐོན་ན༔ རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པར་བསྒོམ་ལ༔ མར་དང་སྒ་སྐྱའི་ཁུ་བ་ལ་བཏབ་ལ་གཏང་ངོ༔ ཨཱོྃ་ཀ་ཀ་མོས་མའི་ལམ་ཕྱེས༔ ཏྲི་ཏྲི་མོས་མའི་ལམ་ཕྱེས༔ ཉ་ཏྲི་མོས་མའི་ལམ་ཕྱེས༔ ཤོ་ན་མོས་མའི་ལམ་ཕྱེས༔ འབྱུང་བ་བཞིས་མའི་ལམ་ཕྱེས༔ གུར་ནི་གུར་ནི༔ ཟམ་ཟུར་ཟམ་ཟུར་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་ཕྲུ་གུ་ཐོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ བུ་སྣོད་ལུག་ཉན་ཡོད་པས༔ ཕབས༔ ཚྭ༔ མར་གསུམ་བསྲེས་ལ་མའི་ལྟོ་བ་ལ་བྱུག་གོ༔ ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་མི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་མ་ཐོན་པ་ལ༔ ཨཱོྃ་བྱི་ལེ་མ་ཧཱ་བྱི་ལེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཡེར་མ་འབྲུ་བདུན་བརྡུང་རིང་བཟླས་ལ་གཡེར་ཕྱེ་ལ་བཏབ༔ མར་གྱིས་བསྟུམས་ནས་བཏང་ན་གཅིག་ཆར་ཐོན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་དུག་གི་སྔགས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཧྲིད་ནི་ཨི་གུ་ལ་ཀ་ཐཱ་ཐཱ༔ ཤ་དུག་ལ་བློ་ལ་ཡོད་པས་ཆོག༔ བཙན་དུག་ལ་དྲན་པས་ཆོག༔ སྦྱར་དུག་ལ་སྔགས་ཆུ་གཏོང༔ དབུགས་མ་ཆད་ན་བསླེབས་པས་ཆོག༔ ཅེས་གུ་རུའི་བཀའོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་སྲིན་སྔགས་ལ༔ ཨཱོྃ་སོ་ཟུག་གཉེན་པོ་ཏེ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚྭ་སླ་ངར་བསྲེགས་ལ་སྔགས་མང་དུ་བཟླ༔ ཆུ་སྐོལ་གྱིས་ཕུལ་བས༔ སྲིན་གང་ལའང་བསླེབས་པས་ཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ལས༔ ལུས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་བསྲུང་བ་ལ༔ ཐོག་མར་ཟན་གཏོར༔ ཤ་ཆེན་ཤིག་དང་བཅས་པ་བཤམས་པ་ལ༔ ཁ་འབར་སྔགས་ཀྱིས་ལན་ཆགས་ལ་བསྔོས་ལ། བདེན་པ་བདར༔ དེ་ནས་རྫས་ལ༔ སྔོ་རྟག་ངུ༔ བྲག་ཞུན༔ བྲག་དྲེག༔ གླ་རྩི༔ མུ་ཟི༔ དངུལ་ཆུ༔ བྱ་རྒོད་སྤོས༔ རེ་ལྕགས༔ དུད་པ་བྱ་བལ་མ༔ མིའི་ཞུན་མར་རམ༔ མར་ནག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྦྱར་ལ༔ སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་ལུས་ལ་བྱུག་གོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁོ་ལ་ཙཀྲ་སརྦ་མ་དུམ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིན་ཏུ་དག་གོ༔ ཟླ་རེ་ལ་ལན་རེ་བྱུག་གོ༔ དེས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན༔ སྡིག་པ་ཆེ་བས་ཤིན་ཏུ་གསང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་སྲོག་ཆགས་སྲུང་བའི་ལུགས་གཅིག་ལ༔ ཚེས་བརྒྱད་ལ་རང་གི་དྲི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ལ༔ མར་སྲང་གཉིས་དང༔ གླ་རྩི་ནས་ཙམ༔ ཚྭ་ཡང་དེ་དང་འདབ་མཉམ༔ དངུལ་ཆུ་སྲན་ཆུང་ཙམ༔ དྲི་ཆུ་ཙི་གུ་གང་དང༔ དེ་ཚོ་བསྲེ་བཏུལ་བྱས་ལ༔ ཨཱོྃ་ཚང་རིལ་ལ་རིལ་ལ་དུམ་དུམ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོང་བཟླས་དང་པོ་དབང་པོའི་རྩེ་ལ་བྱུག༔ སྣ་རྩེ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བྱུགས༔ ལུས་དང་གོས་ལ་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱུག༔ ཨཱོྃ་ཚང་རིལ་ལ་དུམ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདྲ་མིན་ཡིན། ཞག་བདུན་བདུན་ལ་བྱུག༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་བྱུག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལས༔ འབྲུམ་བུ་སྲུང་བར་འདོད་ན༔ ཆུ་དག་དཀར་པོ༔ གུ་གུལ་དཀར་ནག་གཉིས༔ ཆང་ལ་སྦྱར་ཏེ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་དུན་ཏེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོང་བཟླས་ཐོ་རངས་མི་དང་ཁྱི་སྐད་མ་ཐོས་གོང་དུ་བཏུང་ངོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གློ་ཆོམ་སྲུང་ན་ཡང༔ གུ་གུལ་དཀར་པོ་ཆུ་དག་དང་སྦྱར་ལ་སྔགས་གོང་ལྟར་བཟླས་ལ་མི་དང་ཁྱི་སྐད་མ་ཐོས་པར་གཏང་ངོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་པས་མནན་གཏད༔ སེར་བ་འབེབ་སྲུང༔ འགོ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད༔ མདོར་ན་དྲག་ལས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་ལ༔ གླ་རྩི༔ ལྡོང་རོས༔ མུ་ཟི༔ བཙན་དུག༔ ཤ་ཆེན༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ མཚལ༔ སེང་ལྡེང༔ ཚིལ་ཆེན༔ ཤི་སྐྲའི་གཞོབ༔ ཉུངས་དཀར་ནག༔ སྤྲུ་ནག༔ མཁན་དམར་རྩ་བ༔ རྟ་དྲིལ་གྱི་སྤུ་གཞོབ༔ གླང་དམར་རྭ་གཞོབ༔ གནམ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་རྫས་རྒོད་བཅུ་དྲུག་ལ༔ ཤུག་པའི་ཚི་བ་་་ཤུག་བལ་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པ་ལ་ཟེར།ཕབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཅི་མང་དུ་སྦྱར་ལ༔ རབ་ཏུ་བ་མེན༔ ཡང་ན་གང་ཡང་རུང་བའི་རྭ་ཅོར་བླུགས་ལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་ཤམ་དུ༔ ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ་གྱི་སྤུ་གྲི་ཤམ་བུར་བཏགས་ལ༔ རབ་ཁྲི་ཚོ༔ འབྲིང་སྟོང་ཚོ༔ ཐ་མ་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ༔ རྫས་ལ་ངར་བླུད་དོ༔ ངག་བཅད༔ ཁ་ཆོད་དམ་པོ་རེ་བརླན༔ རླངས་པ་མ་ཤོར་བར་བྱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་དུ་ཙན་དྷེ་ཙན་དྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ བྷནྡྷ་ནི༔ ཧྲི་དྷ་ཡ༔ ནཱ་ག་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ནམ་དགོས་དུས་སུ་སྐམ་རྫས་ཐུམ་པོ་ལུས་ལ་བཏགས་པ༔ རློན་རྫས་ལུས་དང་བུ་གར་བྱུག་པ༔ གག་ལྷོག་སྐྲང་འབུར་ལ་སོགས་པར་བྱུག་བདུག༔ ལྟོར་གཏང་གང་དགོས་རིག་པས་སྦྱར་རོ༔ དེས་ནི་གང་གི་ནད་གདོན་དྲག་ལས་གང་ལ་ཡང་རུང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་འདྲ་སྟེ༔ གང་གིས་ཀྱང་ཚུག་མི་སྲིད་ཏེ༔ སྲུང་བའི་མཐར་ཐུག་པདྨ་ངའི་ཐུགས་བཅུད་མིན་རེ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པའི་བཀའོ༔ སྐབས་སུ་ནམ་དགོས་སུ་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བཏགས༔ རྫས་སོ་མས་ཀྱང་ལོ་རེ་བཞིན་གསོ་འོ༔ འདི་ནི་དམ་པར་བྱ་སྟེ༔ དམ་མེད་དྲེགས་ཅན་གྱི་གོ་ཆར་འགྲོ་བས༔ སྙིང་ལ་བཅང་ངོ༔ ཟབ༔ ཟབ༔ ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ཤུ་བ་གསོ་བ་ནི༔ རབ་བདུད་རྩི་མར་ཁུ༔ ཡང་ན་མར་རྙིང༔ སྔོ་རྟག་ངུ༔ ཝའི་བྲུན༔ གླ་རྩི་རྣམས་སྦྱར་ལ༔ སྔགས་འདི་སྟོང་བཏབ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐོར་བུ་རཾ་མེ་སོད༔ གྷོ་ཆེན་གྷོ་ཆུང་སོད༔ ཆུ་ནག་འཁྱིལ་པ་སོད༔ བྲམ་ཟེ་ནག་པོ་སོད༔ ཅེས་བཟླས་ཏེ་བྱུག་ལ༔ ཉི་མ་ལ་བསྲེགས༔ གཉན༔ ཀླུ༔ གྲང་བ༔ ཤུ་བ༔ ཐམས་ཅད་ལ་ཐེབས་པས་ཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མན་ངག་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལས༔ ཟབ་མོའི་སྨན་སྦྱོར་བསྟན་པར་བྱ༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས༔ གདོན་དུ་མ་མོ་ཀླུ་དང་གཉན༔ དཀོར་འདྲེ་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ཡིས༔ ནད་དུ་གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ལྡང༔ དྲག་པོའི་སྔགས་དང་གཉན་པོའི་སྨན༔ དེ་ལ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ སྨན་ཆེན་ཤུ་དག་གཉིས༔ རྒྱ་ཚྭ་བྱང་བ་གཉིས༔ རྒྱ་མཚལ་གླ་རྩི་གཉིས༔ དྲུག་པོ་ཆ་སྙོམས་ལ༔ རིལ་བུ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་སོ༔ ཟབ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྨན་ཆེན་ཤུ་དག་གཉིས༔ མཚལ་དང་བསེ་ཞོ་གཉིས༔ མཁའ་འགྲོའི་མེ་མདའ་ཞེས༔ ནུས་པ་ཐོག་དང་འདྲ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྨན་ཆེན་ཤུ་དག་གཉིས༔ ཨ་རུ་ར་དང་གསུམ༔ ཆ་མཉམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྦྱོར་ཞེས༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ༔ སྨན་ཆེན་ཤུ་དག་གཉིས༔ མཉམ་སྦྱོར་སྟག་སེང་ཁ་སྤྲོད་ཅེས༔ འདི་ཡང་མེ་དང་འདྲ༔ སྨན་ཆེན་ཤུ་དག་གཉིས༔ བྱང་བ་བག་ཙམ་གཏང༔ འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣོ༔ ཐར་ནུ་ཆུ་རྩ་གཉིས༔ ཤ་ཆེན་བག་ཙམ་གཏང༔ ནད་སོད་ཐོག་ལྟར་ཕིག༔ རིལ་བུ་བྲ་རིལ་ཙམ༔ རྟ་ནི་ཆུ་བཀོལ་ཕུལ༔ སྨན་ཆེན་གུ་གུལ་ནག༔ གླ་རྩི་རྒྱ་ཚྭ་དང༔ ཤུ་དག་ཤིང་ཀུན་དང༔ ཤ་ཆེན་སྲེ་མོང་ཤ༔ ཐར་ནུ་དགུ་སྦྱོར་བ༔ ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་ཞེས༔ རྡོ་ལ་བརྒྱབ་ཀྱང་ཕིག༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ལ༔ སླེབ་པས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ བསེ་ཞོ་སྨན་ཆེན་དང༔ ཐར་ནུ་ཤུ་དག་གཉིས༔ གུ་གུལ་ཤིང་ཀུན་དང༔ གུར་གུམ་གླ་རྩི་དང༔ བྱང་ནག་དགུ་སྦྱོར་བ༔ ཐོག་འབིག་དགུ་སྦྱོར་ཞེས༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་པོ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཇོམས༔ སྦྱོར་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ལོ་བརྒྱད་བྱིས་པའམ༔ དགེ་སློང་གཙང་མ་དང༔ བླ་མ་ནུས་ཅན་གྱི༔ དྲི་ཆུ་དག་ལ་སྦྱར༔ རིལ་བུ་བྲ་རིལ་ཙམ༔ མང་ཉུང་ནད་ཚབས་བསྟུན༔ ཟབ་གཅེས་མཐར་ཐུག་གོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ གྷུ་ཧྱ༔ མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལས༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་བཅུད་རྣམས་དྲིལ༔ དབང་ཆེན་གསུང་གི་ལས་ཚོགས་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦས༔ ད་ལྟའི་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་འདི༔ དལ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་བཅུ་བདུན་བརྒྱུད་པ་ནས༔ གསང་གཏེར་ཆེན་པོ་འདི་དང་འཕྲད་པར་ངེས༔ ལོ་སྐོར་གཅིག་ཏུ་སྤིར་གྱི་ཁ་བཞིན་སྡོམས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་དཀར་ཤོག་ངོས་ལ་ཐོབས༔ ཤོག་སེར་མ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་གཏེར་དུ་སྦོས༔ བླ་རྡོ་ཡིན་པས་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་འོང༔ ལས་ཅན་བུ་དང་གདམས་པ་འདི་འཕྲད་ནས༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ ཁྱི་ལོ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ། །རཏྣ་གླིང་པས་ཁྲོམ་གཏེར་བྱས། །ཡུན་དུ་བཟང་ཏེ་ཆོས་བདག་བཟང་། །ཕོ་སྐྱེས་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཤོག་སེར་ཞིང་སོར་བཞི་དཀྱུས་མཐོ་དོ་པ་གཅིག་ལས་ཐད་ཀར་དུ་བྱ་ལོ་ཕག་ཟླའི་ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་བཤུས་སོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).