Terdzo-KI-034

This page is under construction. Check back later for updated content.

ཁྲོ་བཅུ་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་ཆོག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་

khro bcu srung ma dang bcas pa'i dbang chog mtshon cha'i 'khor lo

by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད (Rdo rje phur pa yang gsang bla med)
Volume 31 (ཀི) / Pages 891-903 / Folios 1a1 to 7a6

Citation	rat+na gling pa. khro bcu srung ma dang bcas pa'i dbang chog mtshon cha'i 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 891-903. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Rdo rje phur pa yang gsang bla med རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: ཕོ་ཉ་ལས་ཀྱི་དབང་རིམ་མཁར་ཆེན་བཟས་ལྡང་ལུང་ཁྲ་མོ་བྲག་ཏུ་བྲིས་པའོ༔ སྤོ་ཏོ་བར་མའི་བྲག་ལ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ དགེ་བསྙེན་ལྡང་ལྷས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས༔ Revealer colophon: ལྷོ་བྲག་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཐུགས་ཐིག་གོ །ཤོག་སེར་ཡང་བུ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཡོད། ཤོག་སེར་བཻ་རོའི་ཕྱག་བྲིས། དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ཡི་གེ་ལས་བཤུས་སོ།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: pho nya las kyi dbang rim mkhar chen bzas ldang lung khra mo brag tu bris pa'o:_spo to bar ma'i brag la rgya yis btab:_dge bsnyen ldang lhas bka' yi bya ra gyis:_ Revealer colophon: lho brag gter ston rat+na gling pa'i thugs thig go_/shog ser yang bu bshus te dag par yod/_shog ser bai ro'i phyag bris/_d+ha na ko sha'i yi ge las bshus so/_
Notes	Front left-side note: srog dbang Back left-side note: gter mdzod rat phur yang gsang bla med
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཁྲོ་བཅུ་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་ཆོག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ། ྈྈྈྈྈྈྈ དབང་གི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་རྒྱས་པ་དབང་འབུམ་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་འདུས་ལ༔ གང་ཟག་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའམ༔ རྒྱས་པར་སྒྲུབ་དབང་དུ་བསྐུར་ན༔ ཁྲོ་བཅུ་ཟ་བསོད་དང་བཅས་པའི་དབང་ནི༔ དབང་ཙཀ་རྒྱབ་ཡིག་བཅས་ཏེ༔ གཙོ་བོའི་དབང་རྫོགས༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སུ་བསྐུར་བར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབེབ་མཛད་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་སྒྲ་འབྱིན་མ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཟློག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གཟིར་མཛད་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་སྙེམས་མ་སྟེ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་ཟློག་ཅིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་ཆེན་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ནི༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་ཟློག༔ དཔལ་ལྡན་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་གསོད་མཛད་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ནི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན་ཚོགས་ཟློག༔ རབ་འཇིགས་རྔམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་མི་གཡོ་མགོན་པོ་དང༔ རབ་འཇིགས་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདོན་ཟློག་ཅིག༔ དཔའ་བརྗིད་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འཆིང་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་ནི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་ཟློག༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རབ་འཇིགས་དྲག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་འགུག་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་ཆེན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་དབང་གི་སྙེམས་མ་ནི༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་ཟློག༔ སྣང་སྲིད་འགུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་གནོན་མཛད་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདོན་རྣམས་ཟློག༔ རྟོག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་སྟོབས་མཛད་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་མ༔ བྱང་ཤར་བགེགས་ཀྱི་གདོན་རྣམས་ཟློག༔ གདུག་པ་ཚར་གཅོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་སྡོམ་མཛད་པ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་གདོན་ཟློག་བྱེད་པ༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཐུ་དང་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཟ་གསོད་ཁྲ་ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ དབང་ཙཀ་རྒྱབ་ཡིག་ཏུ་བྱས་ཏེ༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དང་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ ཟ་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཕག་གི་མགོ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོག་ཆེན་འབེབ་མཛད་ཅིང༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་སྦྱོར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མར་དྷ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཟ་བྱེད་ཁྲོ་བོ་སྟག་གི་མགོ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གཟིར་མཛད་ཅིང༔ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བར་མཛད་པ་སྟེ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཞེས་འགྲེའོ། །ཧཱུྃ༔ ཟ་བྱེད་ཁྲོ་བོ་གཡག་གི་མགོ༔ ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ནས་འཇོམས་མཛད་པ༔ ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡྎ ཧཱུྃ༔ ཟ་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཤ་བའི་མགོ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་གསོད་མཛད་པ༔ འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ཅིང༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡྎ ཧཱུྃ༔ ཟ་བྱེད་ཁྲོ་བོ་གཟིག་གི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང༔ སྐད་ཅིག་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དབངྎ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡྎ ཧཱུྃ༔ ཟ་བྱེད་ཁྲོ་བོ་བྱི་ལའི་མགོ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འཆིང་མཛད་པ༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་རྒྱུག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དབངྎ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡྎ ཧཱུྃ༔ ཟ་བྱེད་ཁྲོ་བོ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་འགུགས་མཛད་ཅིང༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དབངྎ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡྎ ཧཱུྃ༔ ཟ་བྱེད་ཁྲོ་བོ་སེང་གེའི་མགོ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་གནོན་མཛད་ཅིང༔ དགྲ་སྲོག་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་ཞིང་གནོན༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་བོ་ཚར་གཅོད་དབངྎ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡྎ ཧཱུྃ༔ ཟ་བྱེད་ཁྲོ་བོ་དོམ་གྱི་མགོ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་སྟོབ་མཛད་ཅིང༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཆེ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡྎ ཧཱུྃ༔ ཟ་བྱེད་ཁྲོ་བོ་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་སྤོར་མཛད་ཅིང༔ དུག་གསུམ་ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་ནས་ནི༔ མི་ལྡོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ར་སེ་ན་པྲ་མར་དྷ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་ཟ་བྱེད་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་དབང་འདི་ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་དབང་ཡིན་པས༔ ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ༔ ད་ནི་གསོད་བྱེད་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ དབང་རྟེན་ནི་དབང་ཙཀ་གི་རྒྱབ་ཡིག་ཏུ་བྱས་ཏེ༔ གོང་ལྟར་གནས་གསུམ་དང་ལག་ཏུ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ གསོད་བྱེད་བུད་མེད་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ ཚངས་པ་ལྷ་གདོན་ཟློག་མཛད་ཅིང༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་ཆེན་མོ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མ་རག་མོ་ཡག་མོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ གསོད་བྱེད་བུད་མེད་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་བྱ་རྒོད་མགོ༔ དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་ཟློག་མཛད་ཅིང༔ གསོད་བྱེད་ལས་མཛད་ཆེན་མོ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མ་རག་མོ་སོགས་འགྲེའོ༔ ཧཱུྃ༔ གསོད་བྱེད་བུད་མེད་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་བྱ་རོག་མགོ༔ མེ་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་ཟློག་མཛད་ཅིང༔ སྲོག་གཅོད་ལས་མཁན་ཆེན་མོ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མ་རག་མོ་ཡག་མོྎ ཧཱུྃ༔ གསོད་བྱེད་བུད་མེདྎ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་འུག་པའི་མགོ༔ གཤིན་རྗེའི་གདོན་ཚོགས་ཟློག་མཛད་ཅིང༔ ཁམས་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལསྎ མ་རག་མོ་ཡག་མོྎ ཧཱུྃ༔ གསོད་བྱེད་བུད་མེད་འཇིགསྎ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ སྲིན་པོའི་གདོན་ཚོགས་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་ཆེན་མོ་ཡིས༔ དབང་བསྐུརྎ མ་རག་མོྎ ཧཱུྃ༔ གསོད་བྱེད་བུད་མེདྎ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་པུ་ཤུད་མགོ༔ ཆུ་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་ཟློག་མཛད་ཅིང༔ སྲིད་གསུམ་གཡོ་བྱེད་ཆེན་མོ་ཡིས༔ དབང་བསྐུརྎ མ་རག་མོྎ ཧཱུྃ༔ གསོད་བྱེད་བུད་མེདྎ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ རླུང་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་ཟློག་མཛད་ཅིང༔ ཁམས་གསུམ་འཁྲུགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ཡིས༔ དབང་བསྐུརྎ མ་རག་མོྎ ཧཱུྃ༔ གསོད་བྱེད་བུད་མེདྎ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་ཕ་ཝང་མགོ༔ བགེགས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་ཟློག་མཛད་ཅིང༔ སྲིད་གསུམ་ཁྲམ་འདེབས་ཆེན་མོ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ མ་རག་མོྎ ཧཱུྃ༔ གསོད་བྱེད་བུད་མེདྎ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་སྲེ་མོང་མགོ༔ བགེགས་ཀྱི་གདོན་ཚོགས་ཟློག་མཛད་ཅིང༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྔམས་མཛད་མས༔ དབང་བསྐུརྎ མ་རག་མོྎ ཧཱུྃ༔ གསོད་བྱེད་བུད་མེད་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་བྱི་བའི་མགོ༔ ས་བདག་གདོན་ཚོགས་ཟློག་མཛད་ཅིང༔ དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་གཅོད་མས༔ དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མ་རག་མོ་ཡག་མོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་བསྐུར་ཏེ༔ ཟ་གསོད་ཁྲ་ཐབས་ཀྱི་དབང་ནི༔ སྤྲུལ་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡིན་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ ཁ་ཐམ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་གྱི་ཐ་མ༔ དམ་ཅན་རྣམས་བྲན་དུ་བཀོལ་བ་དང༔ ཕོ་ཉ་གནད་ལ་དབབ་པའི་དབང་ནི་བསྡུས་པ་དབང་འབུམ་དུ་ཤེས་ལ༔ རེ་ཞིག་བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་གི་བུ་ལ་རྒྱས་པར་བསྐུར་ན༔ ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕུར་པ་སྦམ་སྟེ་དར་གྱིས་བཅིངས་ལ་སླར་ཡང་དགུག་གཞུག་བྱ། ཞུན་ཆེན༔ འོ་མ༔ རཀྟའི་མཚོ་བཤམ༔ ཕུར་པ་ལ་བཞི་སྙིང་དྲིལ་བའི་སྔགས་ཉུངས་དཀར་ནག་ལ་བཟླས་ཤིང་གཏོར་ཏེ༔ གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད༔ མངའ་གསོལ༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ ཤ་ཆེན་བསྲེག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི་ང་རྒྱལ་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང༔ སློབ་མ་རྣམས་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བས༔ ཧཱུྃ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི༔ དམ་ཚིག་དེ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བདག་ནི་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་བྱེད་ན༔ དམ་ཅན་མ་གཡེལ་དམ་ལ་འདུས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་སྦམ་ཕུར་རྣམས་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཞིང༔ སློབ་བུའི་སྙིང་ཁ༔ ལྟེ་བ༔ ལག་མཐིལ་དུ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབ༔ ལས་ཀྱིས་བཀལ་བའི་དགྲ་བོ་རྣམས༔ ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སློབ་བུ་ལ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉར་གཏད༔ འདི་ལ་འགོ་ཞིང་བསྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་མ་ར་སེ་ན་པྲ་མར་ཏ་ན་ཡེ་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་ལ༔ སློབ་མས་ཕུར་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ཕྱར་ཞིང་འདྲིལ༔ རྐེད་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་འདེབས་ཚུལ་བྱ་ཞིང་བསྐོར་རོ༔ དེས་ནི་དཔའ་བོ་ལས་ལ་སྤྲད་པ་དང༔ ཁྱི་བཟང་བདག་པོ་ལ་སྤྲད་པ་འདྲ་སྟེ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་དང་གིང་བཞིའི་ཕུར་པ་སྦམ་ཏེ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྲུང་མ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༔ བསེ་ལྕགས་དུང་དང་ཏཱ་ཀི་འཇིགས༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་སྲོག་ལ་རྔམས༔ རལ་གྲི་ཟང་ཡག་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ ཕུར་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་འདེབས༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉར་གཏད༔ བརྣག་པའི་ལས་ལ་མཐུ་མ་ཆུང༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཤཱི་ཏྲམ་ཀ་ར་ཡ་མ་ར་སེ་ན་པྲ་མར་ཏ་ན་ཡེ་ས་མ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཅེས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིར༔ རྐང་འོག་ལ་བསྐོར་ནས་ཞབས་སུ་གཏད་དོ༔ དེས་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བྲན་གཡོག་གིས་ཉན་པ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ནས་སྒོ་ཕུར་བཞི་བླངས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པུ་ཤུད་སྐྱ་ཀ་སྲིན་བྱ་ཁྲ་མགོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་ནས༔ འཛིན་འཆིང་སྡོམ་རྡེག་དགྲ་བོ་འཆིང་བར་མཛད༔ ཚད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མ་ར་སེ་ན་པྲ་མར་ཏ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཞིར་འདྲིལ་ཞིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིར་འདེབས་ཚུལ་བྱའོ༔ དེས་ནི་རྒྱལ་པོས་དཔའ་བོ་ངར་བཏགས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ནས་ཕུར་པའི་སྲུང་མ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ མུ་ཁྱུད་ཆེན་པོ་ནས་རྩང་ཕུར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཕྱུངས་ཏེ༔ དར་མཐིང་ནག་གིས་སྦམ་སྟེ༔ འབྲུ་གཞོང་གི་དབུས་སུ་བཞག་ལ༔ གོང་གི་ཕུར་སྲུང་ལྟར༔ གུ་གུལ་བདུག༔ ཤ་ཆེན་བསྲེག༔ ཞིང་ལྤགས་ཕྱར༔ རྐང་གི་གཟའ་བུས་རཀྟ་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར༔ བཤུགས་པས་འབོད༔ ཉུངས་ཐུན་འཐོར་ཞིང་མངའ་གསོལ༔ སླར་ཡང་དབང་མོར་འགུག་བསྟིམ་བསྐུལ་བྱང་ལྟར༔ བསྐུལ་བཏང་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས༔ སློབ་བུ་གསང་བདག་ཏུ་གསལ་བ་ལ༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བྲན་གཡོག་གི་ཚུལ་དུ་གཏད་དེ༔ སྦམ་ཕུར༔ སྙིང་ཁ༔ ལྟེ་བ༔ གསང་གནས། བརླ་གཡས་གཡོན་དང་ཞབས་སུ་གཏད་ཅིང༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཚོགས༔ མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ མཚན་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང༔ གཡོ་སྒྱུ་མེད་ཅིང་གུས་ལྡན་པའི༔ སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ཡི༔ གཙུག་ཏུ་བླངས་ཏེ་བསྐུར་བར་བྱ༔ དེ་སྐད་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲོ་བོར་ཏེ༔ དམ་བཅའ་བསྙེལ་དུ་མི་རུང་ངོ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་ལུས་གྲིབ་བཞིན༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་སྲུང་མ་མཛོད༔ བརྣག་པའི་ལས་ལ་རྦད་པའི་ཚེ༔ གང་ལ་དམིགས་པ་ཤོར་ར་རེ༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཛཿཛ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཉེར་བརྒྱད་བཟླས་ལ༔ ཛཿབྷྱོ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛད༔ སྲུང་མར་བཀོད་དོ་འབངས་སུ་གཏད༔ ལས་མཁན་ཕོ་ཉའི་ཚུལ་དུ་གཏད༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་བཀའ་འདི་གཏད་པས༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེས་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང༔ ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཁྱི་བཟང་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ མངའ་གསོལ༔ གསེར་སྐྱེམས་གཏོང༔ རྗེས་ཀྱི་དབང་དང༔ ཁ་སྐོང་ནི་དབང་འབུམ་ལྟར་མཐའ་སྐྱོང་ངོ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ༔ ཕུར་སྲུང༔ དབང་ཕྱུག་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ༔ དབང་རྒྱས་པ་ལ་མོས་སམ༔ བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བུ་ལ་གཏད་དོ༔ ཕོ་ཉ་ལས་ཀྱི་དབང་རིམ་མཁར་ཆེན་བཟས་ལྡང་ལུང་ཁྲ་མོ་བྲག་ཏུ་བྲིས་པའོ༔ སྤོ་ཏོ་བར་མའི་བྲག་ལ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ དགེ་བསྙེན་ལྡང་ལྷས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ལྷོ་བྲག་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཐུགས་ཐིག་གོ །ཤོག་སེར་ཡང་བུ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཡོད། ཤོག་སེར་བཻ་རོའི་ཕྱག་བྲིས། དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ཡི་གེ་ལས་བཤུས་སོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་མཚོ་རྒྱལ། སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པ། སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ།་་་ཨཱ་ཡུ་ཀཱིརྟི། སོ་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ། དེས་བདག་རཏྣེ་ཤྭ་ར་ལའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).