Terdzo-NI-037

This page is under construction. Check back later for updated content.

ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པད་འབྱུང་གི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་ལས་ཟབ་དོན་ཐོས་གྲོལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་

thugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin pad 'byung gi phrin las ngo mtshar chos drug las zab don thos grol khol du phyung ba

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 42 (ནི) / Pages 563-571 / Folios 1a1 to 5a6

Citation	'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin pad 'byung gi phrin las ngo mtshar chos drug las zab don thos grol khol du phyung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 563-571. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཚུལ་འདིས་མ་རྒན་སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པ་ཡི། །ཐབས་ཟབ་གཅིག་ཅར་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པ་ལ། །བསྙེལ་གསོས་ཙམ་དུ་འགྱུར་སྙམས་ཀུ་སཱ་ལི། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་གནས་ཆེན་རྫོང་ཤོད་དུ། །སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བགྱིས་དགེ་བས་སྐྱེ་དགུ་ཀུན། །ཕྱམ་གཅིག་གདོད་མའི་ས་ལ་རྣམ་གྲོལ་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	tshul 'dis ma rgan skyabs med skyob pa yi/_/thabs zab gcig car phyag tu bzhes pa la/_/bsnyel gsos tsam du 'gyur snyams ku sA li/_/blo gros mtha' yas gnas chen rdzong shod du/_/sgrub pa'i skabs bgyis dge bas skye dgu kun/_/phyam gcig gdod ma'i sa la rnam grol shog_/dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: thos grol Back left-side note: gter mdzod mchog gi las tshogs mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པད་འབྱུང་གི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་ལས་ཟབ་དོན་ཐོས་གྲོལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ཐོས་ཚད་སྲིད་པའི་འཕྲང་སྒྲོལ་ནས། །དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལས་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མ་བསྒོམ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་དྲུག་གི་ནང་ཚན། ཟབ་དོན་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་འདེབས་པ་པོ། རབ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ། འབྲིང་བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཐ་མ་དམ་སྡོམ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་ཡོད་པ། གང་ལའང་གདབ་ཡུལ་དེས་དད་མོས་འགྲོ་ཞིང་སེམས་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་གལ་ཆེའོ། །གདབ་པའི་ཡུལ་བར་དོ་དང་པོ་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ། གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའམ་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བུའི་ཁྲིད་ཐོབ་ནས་ངེས་ཤེས་བརྟན་པ། ཐ་མ་ནི་གང་ཟག་མཆོག་འགའ་རེ་ཙམ་ལས་དེང་དུས་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་དགོས་པའོ། །འདེབས་པའི་དུས་ནི། འོག་ཏུ་སོ་སོར་གསལ་བ་ལྟར་ལ། སྤྱིར་ཉམས་ལེན་ཡོད་པའི་རིགས་མ་གཏོགས་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐུང་མཐའ་སྐད་ཅིག་མ་ནས་རིང་མཐའ་ཞག་བདུན་ཚུན་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་དང་། རྐྱེན་མ་རྙེད་པའམ་ལས་དང་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་ཅན་འགའ་ཞིག་ཞག་བདུན་གྱི་མཚམས་སུ་བར་སྲིད་སྔ་མ་འཆི་འཕོས་ཏེ་སླར་བར་སྲིད་གཅིག་འགྲུབ་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་རིང་མཐའ་ཞག་ཞེ་དགུ་ལ་གནས་པས་མཚོན་མ་ངེས་པའང་ཡོད་མོད། བར་དོ་སྔ་མ་གཉིས་ཕལ་པས་ངོས་ཟིན་དཀའ་བས་སྲིད་པ་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་ཁོ་ན་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བ་གལ་ཆེ། འོན་ཀྱང་དབུགས་ཆད་ཀར་སླེབ་ན་མཆོག་དམན་གང་ལའང་བར་དོ་གསུམ་ཀའི་ངོ་སྤྲོད་རིམ་པར་འདེབས་པ་ལེགས་ཏེ་ཐོས་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཡིན་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་སོ། །འདེབས་པའི་ཚུལ་ནི། འགྲུབ་ཏུ་རུང་བ་རྣམས་ལ་དབང་པོས་བརྡ་འཕྲོད་པའི་སྐབས་ནས་མིག་སྔར་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན། མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ། སོ་སོའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་བརྙན་ནམ་ཐང་ཀ་བཀྲམ་ལ་མཆོད་པ་བཤམ། ཉམས་ལེན་ཡོད་པ་ལ་ཕྱག་རྫོགས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། བློ་སྦྱོང་སོགས་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པར་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ། ཐམས་ཅད་ལ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྨྲོས་པས་དད་མོས་བསྐྱེད། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་། བར་དོའི་གདམས་པ་གོ་སླ་བ་ཅི་རིགས་པ་བཤད། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག །བཏགས་གྲོལ་རིགས། པདྨའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཐོས་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཡང་ཡང་བཀླག །ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱ། ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཡིད་ལ་མི་འཐད་པའི་བྱེད་སྤྱོད་སྨྲ་བརྗོད་ཤིན་ཏུ་འཛེམ། སེམས་ཆགས་པའི་ཡུལ་གང་ཡང་དྲུང་དུ་མི་བཞག །སྨྲེ་སྔགས་ཅ་ཅོ་རྣ་བར་གཟན་པའི་སྐད་ཕྲ་མོའང་མི་བསྒྲག །མྱང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་སྐྱེ་བདུན་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་སོགས་ཁར་སྦྱིན། བཏགས་གྲོལ་གླེགས་བམ་དང་ཙཀྲ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ལ་མཆན་ཁུང་གཡོན། བུད་མེད་ལ་གཡས་སམ། ལུགས་འདི་ལྟར་ན་མགུལ་དུ་གདགས། ཚོར་གྲོལ་བདུག་སྤོས་མེར་བསྲེགས་པའི་དུད་པ་གཏང་། འཕོ་འདེབས་མི་དགོས་ངེས་པའི་རིགས་མ་གཏོགས་གཞན་སྤྱི་ལ་རེག་གྲོལ་འཕོ་རྫས་ཆང་གར་མར་བསྐ་བར་སྦྱངས་པའི་ལྡེ་གུ་བྱས་ལ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཀར་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཏུ་བྱུགས། ཕུང་པོའང་མགོ་བྱང་། ཁ་ནུབ། གློ་ གཡས་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏེ་བཞག་ན་ཕན་ཡོན་དགོས་པ་ཆེ། རྗོད་པ་པོའང་བློ་ཚབ་ཚུབ་ཏུ་མ་སོང་བར་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་རིག་རྩལ་གསལ་ངར་དང་ལྡན་པས། གདམས་པ་དངོས་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཉམས་ལེན་ཡོད་པ་ལ་འཆི་ཀའི་བར་དོ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་སྐབས་སུ་སྒུལ་བསྐྱོད་མི་བྱ་བར་རྣ་བ་གཡོན་ནས་ཚིག་གསལ་ལ་གདངས་སྙན་པོས་འདི་ལྟར། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཉོན༔ འཇིག་རྟེན་འདིར་སྣང་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ རྨི་ལམ་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བྲིད་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་མི་རྟག་འཆི་བའི་རྒྱུ༔ སྡུག་བསྔལ་སྤོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དཀར་དམར་ནག་ལམ་སྣང་བ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ རང་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་མེད༔ མ་འཇིགས་མ་སྔངས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ལྟ་རིག་པ་བརྒྱལ་འདྲ་བ༔ ཕྱི་སྣང་ནམ་ལངས་མཁའ་དང་འདྲ༔ ནང་སྣང་བུམ་སྣང་མར་མེ་བཞིན༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གནས༔ འདི་ནི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ཀ་རང༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་ལྷུག་པར་ཞོག༔ ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ལོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཐུགས་དམ་ཟིན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་དེ་ཀར་བཞག་པས་དབང་པོ་རབ་དེ་ཡིས་གྲོལ། གཉིས་པ་དེ་ཡིས་ཕན་མ་ཐོགས་པའམ་ཐོགས་ཀྱང་བརླིང་ཁྱད་དུ། ཐུགས་དམ་གྲོལ་བའམ། ནང་དབུགས་ཆད་པའི་རྟགས་དྲོད་དང་མདངས་ཡལ་བ་སོགས་བྱུང་བའི་ཚེ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཉོན༔ ཁར་སང་རིག་པ་ངོས་མ་ཟིན༔ ད་ནི་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཟེར༔ ཐིག་ལེ་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར༔ ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་བཀྲག་འཚེར་ཡང༔ དེ་ལ་མ་འཇིགས་མ་སྐྲག་པར༔ རང་སྣང་ཡིན་པར་ལ་ཟློས་ཤིག༔ དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འོད་ཟེར་ནི༔ བཀྲག་མེད་ཡིད་ལ་འཐད་པར་འཆར༔ དེ་ལ་མ་ཆགས་འཁོར་བའི་ལམ༔ དུག་ལྔའི་རང་མདངས་སྣང་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༔ དག་དང་མ་དག་ལམ་ཤར་བས༔ ལམ་གྱི་འདམ་ཀ་མ་ནོར་བར༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ་ཆེ༔ འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་མིག་ལ་ཟུག༔ རིག་པ་ལྷན་གྱིས་གནས་པའི་ཚེ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་ཅེས༔ འདུན་པ་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་ཐོབས༔ རང་དང་ལྷར་སྣང་དབྱེར་མེད་དང༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་མེད་པར་སྐྱོངས༔ དེ་ཚེ་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གལ་ཏེ་དུས་དེར་མ་གྲོལ་ན༔ དུས་མ་འགྱུར་ཀྱང་སྣང་བ་འགྱུར༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་དང༔ འཇིགས་པའི་ཕྱག་བརྙན་དུ་མ་ཡིས༔ མཚོན་ཆ་རྣོ་བའི་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་གད་མོས་སྟོང་ཁམས་གཡོ༔ འབར་བའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དེ་ལ་མ་སྐྲག་མ་སྔངས་པར༔ ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་རྩལ་དུ༔ ངོས་ཟུངས་ཐག་ཆོད་རང་བབས་ཞོག༔ འདུན་པ་གཏོད་ལ་དབྱེར་མེད་སྲེས༔ ལམ་སྣ་ཟིན་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས་དེ་ཀས་གྲོལ་བར་གསུངས། གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་ཞག་བདུན་ཕན་ཆད་ལ་འདེབས་པར་གསུངས་ཀྱང་གཞུང་གི་ཞག་གྲངས་རྣམས་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལ་དགོངས་པས། གང་ཟག་སྤྱི་ལ་ཞག་གསུམ་ཕན་ཆད་ངོ་སྤྲོད་འདི་ཀ་ཁོ་ན་ཟབ་པས་བྱང་ཆོག་གི་ཞར་བྱུང་ཟས་བསྔོའི་རྗེས་སུ་ཚར་རེ་བཀླག་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྷའི་གསལ་སྣང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་མདུན་དུ་བཀུག་པར་བསམ་ལ་གསུར་བསྔོ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་གདངས་གསལ་ལ་སྙན་པས། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་ཡེངས་མ་ཡེངས་དྲན་པ་བརྟན༔ ད་ནི་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ལུས༔ སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར༔ འཆི་བར་ཤེས་ཤིང་གསོན་ལ་འཕྲེང༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་གཏུམ་པོས་ཟིན༔ འཇིགས་པའི་སྒྲ་དང་ཉམ་ངའི་འཕྲང༔ ངེས་དང་མ་ངེས་རྟགས་མང་ཤར༔ དེ་ཀུན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྩལ༔ སེམས་ནི་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་གླགས་མི་རྙེད༔ དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དཔའ་གདིང་སྐྱེད༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གསུར་བསྔོ་འདི༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ༔ ཟག་མེད་མྱོང་གྲོལ་ཞལ་ཟས་ཡིན༔ བཞེས་ཤིག་གསོན་ལ་མ་འཕྲེང་བར༔ འདུན་པ་ལྷ་དང་བླ་མར་གཏོད༔ འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་བཞུགས༔ སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ༔ དེ་ནི་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཁྱོད་ཀྱང་མགོན་པོ་དེ་ཡི་མཚན༔ ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་པདྨ་འབྱུང༔ མཁྱེན་ནོ་སྙམ་དུ་མོས་གུས་སྐྱེད༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ནས༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་སོང༔ ཞིང་ཁམས་དེ་རུ་པདྨའི་སྦུབས༔ རྫུས་ཏེ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་ངང༔ དད་མོས་སྐྱེད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་དབང་པོ་ཐ་མ་གྲོལ་བར་གསུངས། ཞག་བདུན་ཕན་ཆད་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་མངལ་སྒོ་མ་ཁེགས་པས༔ སྡོང་དུམ་གྲོག་ཕུག་མུན་ཁྲོད་དང༔ ནགས་ཚལ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཐོང་ན༔ དེ་ལ་ཆགས་དང་ཞེན་པ་སྤོངས༔ ཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ༔ སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་འདུན་པ་གཏོད༔ ཆོས་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཕ་མ་གཉིས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་སྒོམས༔ ཆགས་དང་སྡང་བའི་བློ་སྤོངས་ལ༔ དད་པས་བསམ་གཏན་ངང་དུ་ཞུགས༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་ནས༔ མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་ཞེ་དགུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཉིན་རེ་བཞིན་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་རིམ་པར་གདམས་པ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་དབང་པོ་དམན་པ་ཡང༔ སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་ངེས་པར་གྲོལ༔ ཞེས་དང་། འདི་ལྟའི་གདམས་པ་ཡང་ཟབ་ནི༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་ཐོས་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ལག་ཏུ་བླངས་ན་བསླུ་བ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་དག་གང་གི་མཐར་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དང་། བདེ་སྨོན། མངོན་དགའི་ཞིང་སྨོན་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་གདབ། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཡུལ་སེམས་རོ་གཅིག་པར་མཉམ་གཞག་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱང་། རྗེས་སུ་ཕུང་པོ་ལ་རེག་གྲོལ་བྱེ་མའང་གདབ་ཅིང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་སོགས་བརྗོད། བཏགས་གྲོལ་གྱི་ལག་ལེན་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ན་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གསུང་ལ་བསླུ་བ་མི་སྲིད་པས། ཟབ་མོའི་ཐབས་དེ་ཙམ་འཚོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ངེས་པར་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དཔལ་ལ་དབུགས་འབྱིན་འཐོབ་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །གཞན་དོན་མཛད་པ་ཁ་ཅིག་སྐུ་ཡུལ་གཉན། །བསྔོ་སྨོན་ཚར་གཅིག་འགྲུབ་ན་དྲིན་ཆེར་བརྩི། །གཞན་དག་དགོངས་སྤྱོད་རྩིང་པས་ཞིབ་ཆ་མེད། །འཕོ་འདེབས་འོལ་ཙམ་བྱས་པས་ཆོག་པར་རློམས། །ཕལ་ཆེར་རྨོངས་པས་འདི་བྱ་དེ་བྱེད་མེད། །དྲང་བྱ་ལས་ཀྱང་འདྲེན་བྱེད་སེམས་རྩ་འཐོར། །དེ་བས་ཀུན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་དཀའ་ཡང་། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལྡན་དམ་པ་རེས་འགའ་ཙམ། །ཚུལ་འདིས་མ་རྒན་སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པ་ཡི། །ཐབས་ཟབ་གཅིག་ཅར་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པ་ལ། །བསྙེལ་གསོས་ཙམ་དུ་འགྱུར་སྙམས་ཀུ་སཱ་ལི། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་གནས་ཆེན་རྫོང་ཤོད་དུ། །སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བགྱིས་དགེ་བས་སྐྱེ་དགུ་ཀུན། །ཕྱམ་གཅིག་གདོད་མའི་ས་ལ་རྣམ་གྲོལ་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).