Terdzo-WI-048

Download PDF

བྱང་གཏེར་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཆུ་རྒྱུན་

byang gter gnod sbyin nor lha yongs rdzogs kyi chu sbyin 'bul ba'i cho ga bsam 'phel nor bu'i chu rgyun

by  ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་༠༤་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ (The Fourth Shechen Gyaltsap Gyurme Pema Namgyal)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ (Gnod sbyin nor lha yongs rdzogs)
parent cycle  བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ (Bka' brgyad rang byung rang shar)
Volume 50 (ཝི) / Pages 735-742 / Folios 1a1 to 4b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #48 (Scroll to Bottom)

Citation	Zhechen Gyaltsab, 4th. byang gter gnod sbyin nor lha yongs rdzogs kyi chu sbyin 'bul ba'i cho ga bsam 'phel nor bu'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 735-742. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Zhechen Gyaltsab, 4th ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་༠༤་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Gnod sbyin nor lha yongs rdzogs གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་
Parent Cycle	Bka' brgyad rang byung rang shar བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོའི་བསམ་པས་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་་་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ།གྱིས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ
Wylie Colophon(s)	Author colophon: ces pa'ang rang gzhan la nyer mkho'i bsam pas sngags btsun 'gyur med pad+ma bstan 'dzin zhe chen rgyal tshab rin po che/gyis bris pa mang+ga laM Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
Notes	Front left-side note: chu sbyin Back left-side note: gter mdzod rgyas las byang gter nor lha yongs rdzoD
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

༄༅། །བྱང་གཏེར་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལཱ་ཡ། ཚོགས་གཉིས་དགེ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་བའི། །འཕགས་པ་མཆོག་གིས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ་བར་འདོད་པས། སྟེགས་གཙང་མར་ཆུ་སྦྱིན་དང་། གཏོར་སྣོད་ཀྱི་ཟངས་གཞོང་སོ་སོར་བཤམས་པའི་དང་པོར་སྐུ་གཟུགས་དང་། གཉིས་པར་གཏོར་མ། ཉེ་ལོགས་སུ་ཆུ་བུམ་སོགས་དགོས་ཆས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །མདུན་དུ་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བ་ལ། །པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་དང༔ གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ མཐིང་ནག་ཐོད་ཁྲག་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བཞི༔ དེ་སྟེང་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ ཛཾ་ཡིག་རིགས་བཞིའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཤར་དུ་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ༔ དཀར་པོ་བགྲང་ཕྲེང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་ཛམྦྷ་ལ༔ གསེར་མདོག་ནོར་བུ་ཤིང་ཐོག་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་མཆོག་ཛམྦྷ་ལ༔ དམར་པོ་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཛམྦྷ་ལ༔ ལྗང་གུ་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་འཁོར་བརྒྱད༔ དེ་སྟེང་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཛཾ་བརྒྱད་བཾ་བརྒྱད་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གང་བཟང་ལ་སོགས་ཡབ་བརྒྱད་དང༔ ནོར་རྒྱུན་ལ་སོགས་ཡུམ་བརྒྱད་ནི༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ནོར་བུ་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་མདོག༔ སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཀྱི༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་གྲུ་ཆད་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཨ་པར་ཙི་ཏ་ནི༔ དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་བསྣམས༔ པུས་གཙུག་བུམ་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལས་མཁན་ཏྲི་འུ་དམ་ཚིག་ཅན༔ བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་ན་སྙིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བར་འཁྱམ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་གནས༔ སྒོ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི་ཡིས་སྲུང༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་སྣ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བླང་བའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་ཆུ་དབང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ཡིད་འོང་གནས་འདིར་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཟད་མེད་མངའ་མཛད་པ༔ གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུ་གཙང་དལ་བུས་སྦྲེང་ལ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ལྷ་ཡི་གངྒའི་རྒྱུན། །ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཞལ་སྐྱེམས་འདིས། །རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ནས། །བདག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ༔ བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། མཐར་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྙིང་པོ་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སམ་བསྡུ་ན་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཐོད་ཁྲག་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ སྐུ་མཆོག་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ གངས་རིའི་མདོག་ཅན་བགྲང་ཕྲེང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ ཐུགས་རྗེས་ཉམས་ཐག་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུ༔ གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཤིང་ཐོག་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བསམ་འགྲུབ་རེ་སྐོང་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལྟར༔ དམར་གསལ་རབ་བརྗིད་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་པདྨའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཛོད༔ ཨིཎྜའི་མདོག་ཅན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ གང་འདུལ་དེར་སྟོན་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་གང་བཟང་དཔལ་དང་ལྡན༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ནོར་བཟང་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གནོད་སྦྱིན་རིག་པར་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་རྣམ་ཐོས་དྲག་རྩལ་ལྡན༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་པྲ་སྣ་པྲ་དུག་ཅན༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་བཞད་གདང་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དབང་གི་ལས་མཛད་ཁ་ཡི་དབང་པོ་ཅན༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་དབང་པོ་མཆོག་སྤྱོད་པ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་མཆོག༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་སྩོལ༔ མགོན་པོ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཤེས་རབ་རྣམ་དག་ལྡན་པའི་ཟླ་འོད་མ༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བའི་སྦྱིན་མར་གྲགས༔ འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་རབ་ལྡན་རབ་སྦྱིན་མ༔ འཁོར་བའི་ས་ལ་སྐྱོན་བྲལ་འཕགས་མར་གྲགས༔ ལས་རབ་དོན་གྲུབ་རབ་ཏུ་བཟང་མོའི་སྐུ༔ ཆོས་ཉིད་གཏེར་འཆང་སྦས་མའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མཛེས་མའི་སྐུར་སྟོན་ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་གསལ༔ ཚངས་པའི་གསུང་མངའ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་མཉེས་མཛད་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ནོར་གཏེར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་ཨ་པར་ཙི་ཏ་དང༔ མྱུར་མགྱོགས་ལས་མཁན་ཏྲི་འུ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ གནོད་སྦྱིན་ལས་མཁན་བྱེ་བ་ས་ཡའི་ཚོགས༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་མཛད་ནོར་གཏེར་ལྷ་མོ་བཞི༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདིར་བྱོན་ཕུལ་བའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སམ། བསྡུ་ན། ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་ཞིང༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་འཆང་མང་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱད་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ནི༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ་སྤྲོ་ན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐར་སྙིང་པོའི་མཇུག་ཏུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ། ཛཾ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བཞུགས། རྟེན་མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་བསྟིམ། གཤེགས་གསོལ་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ དེ་ཡི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག༔ ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་ཞིང༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་འཆང་མང་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་དཔྱིད། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་མཉེས་བྱེད་ཚུལ། །བསམ་ཀུན་འཕེལ་བྱེད་ནོར་བུའི་ཆུ་རྒྱུན་འདིས། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་གདུང་སེལ་མཛོད། །འདི་ནི་བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་སྨན་པའི་གཏེར། །སྒྲུབ་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་རང་ཤར་ཆ་ལག་མཆོག །གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །བཀྲལ་ལས་རང་བཟོའི་རྙོགས་པས་བསླད་པ་མེད། །དགེ་འདིས་རྫོགས་ལྡན་དུས་བཞིན་སྣོད་བཅུད་དཔལ། །རབ་འཕེལ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་མངའ་ཐང་དར། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོས་ས་གསུམ་ཁྱོན། །ཡོངས་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོའི་བསམ་པས་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་་་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ།གྱིས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).