Terdzo-TSHI-057

Download PDF

ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་

klong gsal rdo rje'i snying po las:_rgyal yum rnam par rgyal ma'i sgrub pa'i thog mar gso sbyong gi cho ga

by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)
Volume 48 (ཚི) / Pages 909-920 / Folios 1a1 to 6b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #57 (Scroll to Bottom)

Citation	klong gsal snying po. klong gsal rdo rje'i snying po las rgyal yum rnam par rgyal ma'i sgrub pa'i thog mar gso sbyong gi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 909-920. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Klong gsal rdo rje snying po ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Revealer colophon: ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལགས་སོ Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Revealer colophon: klong gsal snying po'i zab gter lags so Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
Notes	Front left-side note: gso sbyong las mjug Back left-side note: gter mdzod rgyas las klong gsal rnam rgyal ma
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་གསོ་སྦྱོང་བླང་བ་ནི༔ ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཆོ་ག་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུས་བྱ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྤྱི་གཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཐོག་མར༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི༔ རྩལ་ཆེན་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ༔ ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདངས་ལྟར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཅན༔ མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ་བསྒོམ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ནི༔ སྟོན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ༔ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱོབ་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ འོ་ཁྱེད་རྣམས་ཐབས་མཁས་སྐལ་བར་ལྡན༔ སངས་རྒྱས་འདྲ་བའི་སྟོན་པ་མེད༔ ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སྐྱོབ་པ་མེད༔ དགེ་འདུན་འདྲ་བའི་ཞིང་ས་མེད༔ སྐལ་ལྡན་འཇུག་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ གསུང་ངོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞུས་པས༔ གསུང་པ༔ བསྟན་པའི་གཞི་མ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཡང་གཟུང་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ལ༔ མགོན་པོས་ཁྲིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཕྱི་ནང་ཕྱེད་མཛད་སྐྱབས་འགྲོ་ཞུས༔ གསུངས༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སྟོན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སྟོན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དམ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སྟོན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ སློབ་མས་ལེགས་སོ་བརྗོད༔ ཡང་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སོང་ནས༔ སྟོན་པའི་འཁོར་དུ་མོས་པ་ཟུངས༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་རྟོག་པ་སྤོངས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་བཟླས་པར་བརྩོན༔ འདིར་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འཆད་དོ༔ དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སོང་ན༔ ཕྱི་རོལ་གྲུབ་མཐའི་ཚུལ་ཆོས་དང༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་རྟོག་པ་སྤོངས༔ དགེ་འདུན་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ ཅེས་བསླབ་པ་བསྒོ་འོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ༔ དེང་འདིར་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་འཁོར་ལ་སྨོན་ལམ་ཐོབས༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ དགེ་འདུན་འབྲས་བུའི་ས་བོན་འགྲུབ༔ དེ་བཞིན་མཆོག་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཡང་གསོལ་བ༔ སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར༔ འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབས༔ སྟོན་པས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དེ་རིང་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་ཆོས༔ ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་སྟེ༔ འདི་ཡི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་མེད༔ དགྲ་བཅོམ་ཚུལ་དེས་དེ་ལྟར་མིན༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་གྱིས༔ ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ༔ སྟོན་པས་བདག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ༔ མཁན་པོས་བདག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ༔ ཞུས་པས༔ གསུང་པ༔ སྔོན་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུའི་ཆོས༔ སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་བཅས་ནས༔ དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་གྲུབ་ན་འང༔ འཇུག་སྒོ་དམ་པས་སྤྱད་པར་དཀའ༔ འོན་ཀྱང་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས༔ ཉིན་གཅིག་ཙམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང༔ སྣ་རེ་ཙམ་གྱི་བསྲུང་སྡོམ་བསྟན༔ དེ་བཞིན་དོན་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ སྨྲས་པས༔ ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ སྟོན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས༔ དེ་རིང་གི་ཚེ་ན༔ འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་གིས༔ མགོན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ གསུང་པ༔ སྔོན་ཚེ་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་གྱིས༔ སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང༔ འདོད་ལོག་མི་གཙང་སྤྱོད་སྤངས་པས༔ དེ་རིང་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་སྲུང༔ ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་དུས་མིན་ཟས༔ རྫུན་དང་གླུ་གར་ཚུལ་མིན་སྤོངས༔ མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༔ ཚུལ་ལ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས༔ གསུང་པས༔ དམ་དུ་བཅའ་བ་ནི༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་གི་ཚེ་ན༔ སྟོན་པས་གནང་བའི༔ སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བགྱི་འོ༔ བསླབ་པར་བགྱི་འོ༔ འཇུག་པར་བགྱི་འོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ གསུངས་པས༔ ལེགས་སོ་བརྗོད༔ གཅིག་བཞི་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལྔ༔ ཉེར་གཉིས་ཉེར་ལྔ་གནམ་གང་ལ༔ ཉིས་གཅིག་གམ་ནི་སྣ་གཅིག་སྲུང༔ ཡོངས་རྫོགས་སྲུང་སོགས་འགྲུབ་གྱུར་ན༔ སངས་རྒྱས་སྨོན་ལམ་ཐོབས་ཤིག་གྲོལ༔ དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུའི་ས་བོན་འཇོག༔ བླ་མེད་མཆོག་ལ་རེག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས༔ དེང་ནས་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང༔ དགའ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྩེ་བའི་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ལས། ལྷ་དང་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བའི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བའི་དཀྱིལ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྔགས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ སརྦ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ༔ བྷུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཤྭ་དྷ་ཡ་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཏ༔ ཨ་ཝ་བྷ་ས༔ སྥ་ར་ཎ་ག་ཏེ༔ ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ༔ བྷི་ཤུདྡྷེ༔ ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ༔ སུ་ག་ཏ་ཝ་ར་ཝ་ཙ་ན༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ར་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ༔ མནྟྲ་པ་དཻ༔ ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུ་སན་དྷཱ་ར་ཎི༔ ཤྭ་དྷ་ཡ་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ བྷི་ཤྭ་དྷ་ཡ་བྷི་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ༔ ཥྚ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པུ་ར་ཎི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ༔ ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན༔ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ མུ་དྲེ་མུ་དྲེ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲེ༔ བཛྲ་ཀ་ཡ༔ སཾ་ཧ་ཏ་ན༔ པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ པྲ་ཏི་ནི་ཝརྡྷ་ཡ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུཿབྷི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡཱ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན༔ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི༔ བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི༔ མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི༔ མ་ཏི་མ་ཏི༔ མ་ཧཱ་མ་ཏི༔ མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ཏཱ༔ བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཏྲི་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ བྷི་སྥུ་ཊ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཧེ་ཧེ༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ༔ བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ༔ སྨ་ར་སྨ་ར༔ སྨཱ་ར་ཡ་སྨཱ་ར་ཡ༔ སྥ་ར་སྥ་ར༔ སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ༔ སརྦ་བྷུདྡྷ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན༔ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བྷུདྡྷེ་བྷུདྡྷེ༔ བཛྲེ་བཛྲེ༔ མ་ཧཱ་བཛྲེ༔ སུ་བཛྲེ༔ བཛྲ་གརྦྷེ༔ ཛ་ཡ་གརྦྷེ༔ བྷི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ༔ བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་གརྦྷེ༔ བཛྲོད་བྷ་ཝེ༔ བཛྲ་སཾ་བྷ་ཝེ༔ བཛྲེ་བཛྲེ་ནི༔ བཛྲམ་བྷ་ཥིཉྩ་ཏུ༔ མ་མ་ཤཱ་རཱི་རམ༔ སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་ཀཱ་ཡ༔ པ་རི་ཤུདྡྷེ་བྷག་ཝནྟུ༔ མེ་ས་ད་སརྦ་ག་ཏེ༔ པ་རི་ཤུདྡྷེཉྩ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏྴྨ་མཱཾ༔ ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ༔ བུད་དྷྱ་བུད་དྷྱེ༔ སིདྡྷེ་སིདྡྷེ༔ བོདྡྷ་བོདྡྷ༔ བི་བོ་དྷྱ་བི་བོ་དྷྱ༔ མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ༔ བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ༔ ཤྭ་དྷ་ཡ༔ ཤྭ་དྷ་ཡ༔ བྷི་ཤྭ་དྷ་ཡ་བྷི་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ ས་མནྟཱོ༔ མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ༔ ས་མནྟ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན༔ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ མུ་དྲེ་མུ་དྲེ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲེ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མན་ཏྲ༔ པཱ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཉེ་སྔགས་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་མྲ་ྀཏེ་ཨཱ་ཡུར་ད་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཡིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ལས་རྫོགས་ཆེན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ལས་མཇུག་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་དོན་དུ༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཡི༔ སྐུ་རྟེན་ལས་མཇུག་འདི་བཞིན་ནོ༔ མ་འོང་བཞི་བཅུ་ཁར་ལ་སུམ་ཅུ་ཉེ་བའི་ དུས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་འཚེ་བ་གང་དག་སྲུང་བའི་ཐབས༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས༔ དར་ཟབ༔ གནས་ཆེན་དང་ས་དཔྱད་བཟང་བའི་ས་སྣ༔ རི་བོ་འཕན་བཟང་མིང་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྩ་དང་འབྲས་སྣ༔ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་གང་འཛོམས་ཀྱིས་ལྷ་མོའི་སྐུ་གཟུགས་རབ་སྡེ་དཔོན་གྱི་འདོམ་གང༔ འབྲིང་གྲུ་གང༔ ཐ་མ་མཐོ་གང་བ་ལེག་པར་བཞེངས་པའི་ཐུགས་དཔལ་གྱི་བེའུར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཟུངས་སྔགས་དང༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཆགས་པའི་རྫས་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ནི༔ ག་པུར་ གུར་གུམ་ གྷི་ཧཾ་ སུག་སྨེལ་ ལི་ཤི་ ཅུ་གང་ ཨ་ཀ་རུ་ ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་ལམ་གསེར་མདོག༔ ཨ་མྲྀཏ༔ ཛཱ་ཏི༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་ ཙནྡན་དམར་པོ་ སྤོས་དཀར་ སྤང་སྤོས་ ཟི་ལ་རྣམས་སོ༔ ལྟེ་བ་ན་སྲིད་པ་འཁོར་ལོ་འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡུལ་གྲུ་མང་པོའི་འབྲུ་སྣ༔ དར་ཟབ་རྣམས་སོ༔ ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་འབྱོར་པ་དྲུག་སྤེལ་བའི་གཟུངས་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ༔ ཐད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་སེང་ནང་དུ་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་དང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ༔ མེད་ན་གསེར་གྱི་ཡེ་དྷརྨཱ་གཞུག༔ མཉམ་གཞག་གི་མཐིལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་གངས་རི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ས་རྡོ་གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་གྱི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུའི་ཁེངས༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དུ་སངས་རྒྱས་ཨ་མི་དྷེ་ཝའམ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱ་ཡུ་དམར་པོའི་སྔགས་དང༔ གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ངེས་ཅན་གྱི་རིང་བསྲེལ་གཞུག༔ གཡས་ཀྱི་མདའ་ཁོང་སེང་གི་ནང་དུ་དལ་ཡམས་གཡུལ་ཟློག་གི་སྔགས་དང༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བསྐྲད་པའི་རྫས་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ནི༔ གུ་གུལ༔ གླ་རྩི་ ཤིང་ཀུན་ ཆུ་དག་ནག་པོ་ སྒོག་གཅིག་ བྱ་རྒོད་སྤུ་ བ་བླ་ སྡོང་རོས་ མུ་ཟི་སེར་པོ་ ནག་པོ་ སྤྲུ་བ་ མཁན་དམར་ མཁན་ནག་རྩ་བ་ རྒྱ་ཤོག་ ཕུར་མོའི་ལོ་མའོ༔ གཡོན་གྱི་གཞུ་ཡི་འཆང་གཟུང་ཁོང་སེང་གི་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནོན་གྱི་སྔགས་ལ་ངར་འདོག་གི་རྫས་དགུ་ནི༔ བཙན་དུག་ རྒྱ་ཐང་ཁྲོམ་ ཐར་ནུ་ རེ་ལྕག་ བོང་དུག་ སྤྲུ་བ་ སྤྱང་ཚེར་ ཚེར་ནག་གོ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་ལ་སོ་སོར་གཟུངས་གཞུག་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་པ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་གཞུག༔ རལ་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་མོ་གཙུག་རྒྱན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་གཞུག་ནས་ཚོན་རྩིས་བསྒྱུར་ལ་མཛོད་དུ་ཕ་རོལ་གང་གིས་མ་རིག་པར་རབ་གནས་མཆོད་འབུལ་ལ་བརྩོན་པས་སྡེ་དགོན་གང་ལ་བདེ་སྐྱིད་ལ་རྐེད་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་མི་ཉམས་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ཞེས་གྲོགས་ཀྱི་དམ་པ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་པའི་དཔལ་ལས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས་བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ རྣམ་རྒྱལ་མའི་ལས་མཇུག་གི་ངར་འདོག་སྲུང་ཟློག་གི་གནད་འཇུག་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈ སྲུང་ཟློག་ལས་ཀྱི་གནད་འཇུག༔ ྀཨཚ ྈྈྈ ལྷ་མོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལས་མཐའ་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས༔ ན་མོ་བྷུདྡྷ་ཡ་གུ་རུ་བྷཻ༔ ཨཱརྻ་པི་པ་བྷ་ག་ཝན༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཨར་ཧ་ཏེ༔ སམ་མྱག་སམ་བྷུདྡྷོ༔ བཱིཏྱ་ཙ་ར་ན་ས་མ༔ པ་ཎ་ན་སུ་ག་ཏེ༔ ལོ་ཀ་བཱིཏྱ་མུད་ཏཱ་ར༔ པུ་ཏུ་ར་ཤཱ་ད་མྱ་ས་ར་ཐི༔ ཤསྟ་དྷི་ཝ་ར་ཙ་མ་ཎུ་ཎུ་ཤ༔ ཙ་ཤུདྡྷོ་བྷ་ག་ཝན་ནི་ཎྱན་ཏ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱ་ནཾ༔ ཨོཾ་བྷྱ་པྲ་ཎ་ཤ༔ ཀུ་ཤ་ལ༔ མུ་ལན་མ༔ ཨ་བྷི་ལཾ་ཀྲི་ཏྱ་ལྡན་ཏྱ་ཨཱ་ག་མ་པུཎྱཻ་བྲི་དྷཱ་ནཱ༔ ནི་ཙི་ཏྲི་ཏཱོ༔ ཨ་ཎུ་ནྱཉྩ་བྷེ༔ ཀུ་སུ་མེ་ཏ་ལི༔ ཀི་ཎ་པྲ་ཏི་སྦུ་སྨུ་གོ་ཙ་རན་ཨ་པྲ་ཏི་ཀུ་ལོ་དར་ཤ་ནེ་ན༔ ཨ་ཏི་བྷི་ར་ཏི་ཤྲ༔ དྷ་དྷི་མུ་ག་ཏོག་ནམ༔ ཨ་ན་བི་སུ་ཏོ་བྷི་མུ་ཀ༔ ཏད་པ་རང་ཀཱ་དྷེ༔ པ་རེ་མུ་ཀ་ཏ་སཏྲི་ནཱ་ཡཱ༔ པ་རེ་རུ་ྲྜྷ་ཛྙཱ་ན་ཎི་ཤི་ན༔ པྲ་ཏིཥྛ་ཏོ་ཨ་ཌི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཏ་པྲ་དྷུ་ཏ་པནྣ་ནཾ་བུདྡྷ་ནཾ༔ བྷ་ག་བྷ་རེ་ཛྙཱ་ནེ་ན༔ ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏི་བྷིད་བྷ་ནིླྟ་བྷུདྡྷེ་ཀནྱོཥྛི་ཏ༔ སཱོ་ཏ་ལཾ་ཀ་ནི༔ ཡ་བྷཱ་མཱ༔ བུདྡྷ་ཨ་ནུ་སྨྲ་ཏོ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཡང་གཞུག༔ ན་མ་ས་མནྟ་བྷུདྡྷ་ན༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཧ༔ ཤ་ས་ནན་ཎ༔ ཨོཾ་ཀ་ཎི་ཀ་ཎི༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ༔ ད་པ་ཤ་ན༔ ཧེ་བ་ར་ཏི༔ ཨཱུ་ཏ་མ་ཏ་ཏ༔ སུ་ག་ཏོ་ཏ་བྷ་ཝ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ་བྷུདྡྷ་ཡ༔ ཨོཾ་དྷུ་ན་དྷུ་ན༔ མ་ཧཱ་བྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཾ་ག་ས་བྷ་ཝན་ཏུ་པ་རི་ཤུ་བྷུཾ་ནི་དྷ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷི་ཛ་བྷི་ཛྭོ་པུཥྚཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་གཞུག༔ ཐད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ྈྈ རིག་པ་རང་གནས་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤམ་བུ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དུ༔ ྈྈྈྈྈ འཁོར་དང་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ལྷོར༔ ྈྈྈྈྈ ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཏུ༔ ྈྈྈྈྈ མགོན་ཞིང་འགོ་བའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྒྱས་པ་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྱང་དུ༔ ྈྈྈྈྈ བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་སོ༔ ཚེ་གཟུངས་ནི་གཞུང་བཞིན་ནོ༔ ཨཱ་ཡུ་དམར་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་བནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ་རྣྲྀ་ཛ༔ ཊ་ཊ་ཤ་མུ་ཏྲ་ཧོ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་སོ༔ ཟློག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾབྷམཱནཱཤྣཏྲིསནྶསརྦྵརྨརཔརྒྱརྒྱཨེཀེཅིཧཱུྃཐམསགིརུསརྐུརྦབིཧརྒནཔརྒྱརྒརནིབདུཧཱུྃཕཊབདྷཀསྱགབྷབེཧཧཧེབཟློགཡཏེབཟློགཡམརཙམརཡརབཟློགསདུཏྲིཕུཏྲིས་མཡབཟློག༔ ཅེས་པ་གསལ་བར་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་མདའ་ནང་དུ་གཞུག༔ གཡོན་གྱི་འཆང་གཟུང་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲལོགཏྲིཔཱལནན༔ སགཔཤནན༔ ནཱགདུདུནན༔ མམཾམམཾཅིཙརཅིཙར༔ བཾརུལུབཾརུལུ༔ རྦདཏྲཀོཤཡ༔ ཧོརཧོརགནོདབྱེདཙིདུནནཙིདུནན༔ ཧལཔཏྲིནན༔ པརཡཤུདྷྲིཐུནབྷྱོ༔ ཤཤརལམེཏོགབཤུཙེསརྦནནནན༔ ཞེས་གཞུག་གོ༔ གཞན་ཡང༔ ན་མོ་བྷུདྡྷེ་བྱེ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ས་མནྟ་བྷུདྡྷ་ནཾ༔ གཙུག་གཏོར་ལའོ༔ བཛྲ་ཧ་ཧོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབུ་སྐྲ་ལའོ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཡད་དྷི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ༔ གརྦྷེ་ཛྭ་ལ་དྷརྨཱ་དྷརྡྷུ་གརྦྷེ་སཾ་ཧ་ར་ཨཱ་ཡུ་སཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ༔ པཱ་པཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ས་མནྟ་ཏ་ཐཱ་ག་ཥིཉྩ་བི་མ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་ལའོ༔ ཨོཾ་རུ་རུ་ཏེ་ས་ཏ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ན་སརྦ་ཨ་དྷ་ས་དྷ་ནཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྱན་གཉིས་ལའོ༔ བཛྲ་ཧོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཛོད་སྤུ་ལའོ༔ བཛྲ་ཧ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྨིན་མ་ལའོ༔ བཛྲ་དྷེ་ཧོ་དྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣ་བ་ལའོ༔ བཛྲ་ཏེ་བ་བྱེ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྣ་ལའོ༔ བཛྲ་ཧོ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཆུ་ལའོ༔ བཛྲ་ཧེ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྕེ་ལའོ༔ བཛྲ་ཧ་རེ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག་གཉིས་ལའོ༔ སརྦ་ཧོ་ཨ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསང་བ་ལའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཱིྒྷརྻ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐུ་བྱིང་ལ་མང་བྲིས་སོ༔ ལྷ་མོ་གཙུག་རྒྱན་མའི་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་ནོར་བུ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ༁ྃ༔ ྈྈ དུས་ཀྱི་སྙིགས་མར་མ་རུངས་པའི༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་འདྲེའི་ཟུག༔ མི་མཐུན་ཐ་དག་ཟློག་མཛད་པའི༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས༔ ྈྈ ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་ཅི་ཡང་རུང༔ ཆ་གཉིས་ལྡན་པའི་ས་ཡི་སྟེགས༔ ཆ་གཉིས་ལ་ལྡན་པདྨ་སྟེ༔ ཆ་ཕྲན་དེ་ཡི་བང་རིམ་བཞི༔ ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཟླུམ་པོ་བསྐོར༔ ཆ་བདུན་ལྡན་པས་བུམ་པ་དང༔ གཉིས་ཀྱི་བྲེ་སྐེའི་བྲེ་ལ་གཉིས༔ པདྨ་གཉིས་དང་ཆོས་འཁོར་དྲུག༔ གདུག་གཅིག་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་གཉིས༔ ཡས་རིམ་ཚུལ་དུ་མངོན་པར་འཕགས༔ ས་གཞི་ཆ་ཕྲན་བཅུ་དགུ་ཡི༔ ཡས་རིམ་ཕན་ཚུན་རེ་རེ་བཞག༔ དེ་བཞིན་རིགས་པའི་འགྲོས་བཞིན་བཞེངས༔ བཟང་དྲུག་ཨུཏྤལ་ཙནྡན་གཉིས༔ ཞོ་ཤ་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ༔ དབང་ལག་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་སོགས༔ ཀླུ་ལ་འབྱོར་བའི་སྨན་རྣམས་བསྲེས༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང་འབྲུ་དང་དར༔ ཤིང་སྣ་ཆུ་སྣའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེངས༔ རྟེན་ལ་འཚམ་པའི་བརྟན་བཞུགས་དང༔ རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་མེ་ཏོག་ཕུལ༔ འབྱུང་བ་མི་མཐུན་དགྲར་གྱུར་དང༔ ལྷ་འདྲེའི་འཚེ་བ་རྦོད་གཏོང་དང༔ དུས་འཁོར་ས་བདག་མ་རུངས་སོགས༔ ཞི་གྱུར་མཆོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལགས་སོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).