Terdzo-TSHI-058

ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་

klong gsal rdo rje'i snying po las:_dbang chen tshe sgrub nyi zla'i gwa'u

by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)
Volume 48 (ཚི) / Pages 921-928 / Folios 1a1 to 4b3

Citation	klong gsal snying po. klong gsal rdo rje'i snying po las dbang chen tshe sgrub nyi zla'i gwa'u. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 921-928. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Klong gsal rdo rje snying po ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འདི་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ཞེས་དོན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེའི་བརྩོན་པ་སྐལ་ལྡན་པདྨ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བགྱིས་པའོ
Wylie Colophon(s)	zhes khe mi 'gyur rdo rje'i sgrom nas spyan drangs pa'i gu ru rin po che'i gsung 'di rol pa bde chen khang zhes don gyi pho brang du shog ser las zhal bshus pa'i yi ge'i brtson pa skal ldan pad+ma stobs chen gyis bgyis pa'o
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rgyas las klong gsal dbang chen tshe sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་བཞུགས༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ནི༔ ྈྈྈ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཚོགས་དཔུང་ཇི་བཞིན༔ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་འབྱོར་པས་དཔྱད༔ སྤྲོས་པ་གང་རུང་བརྩོན་པ་དང༔ དག་སྣང་དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་བསྒྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་གཟི་མདངས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ལོག་ལྟའི་དྲྭ་བ་གཅོད་བྱེད་གྲི་གུག་དང༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་བཅུད་གང་བའི་ཐོད༔ མཐུ་རྩལ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཕུང་པོའི་གཞལ་ཡས་དཔའ་བོ་ཡབ་ཏུ་སྣང༔ གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་ཡང་གསང་ཡི་གེ་གཅིག༔ སྣང་མཐའ་ལས་འཕྲོས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཏིག་གོ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཐུགས་ཀར་དབྱངས་གསལ་མཚན་པའི་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ས་བོན་སྙིང་པོ་ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་ཆུ་ཡིས་ས་བོན་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཐབས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱིས་སྨིན་པའི་སྐུར་འགྲུབ་སྟེ༔ སྲུང་བ་ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་ཟློག༔ རྫོགས་རིམ་ནི༔ ཨ༔ སྟོང་པ་ཤེས་རབ་མཁའ་ཀློང་ལས༔ སྣང་བ་དབང་ཆེན་ལྷང་ངེར་བཞེངས༔ གཉིས་མེད་འཁོར་ཡུག་གསང་སྔགས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་ལ་བཟླ་འོ༔ དོན་དམ་དབུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ས་བོན་སྙིང་པོ་ཐུགས་རིག་ཚེ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚོ༔ སྲོག་རྩོལ་རླུང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས༔ འབྱུང་ལྔའི་རྟེན་འབྲེལ་གྲོགས་བྱོས་ཤིག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག༔ གངས་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འབྱོར་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཚེ་རབས་གང་ཡང་མཐར་ཐུག་པར༔ ཚོགས་གཉིས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཆེ༔ གཅེས་ཕྱིར་པདྨས་འདི་སྐད་སྨྲ༔ ས་མ་ཡ༔ བསོད་ནམས་ཞིང་གྱུར་སྤྱན་དྲངས་པ༔ ཚིག་གི་ལམ་ལ་རིག་པས་བསམ༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གར་བསྒྱུར་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་རོལ༔ སྲུང་ཟློག་གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཕུང་པོར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མགོན་པོས་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྩོལ་ཅིག༔ གསོལ་བའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་རྟག་ཕྱག་འཚལ༔ རོལ་པ་འགག་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པ་ཆེ༔ ཀློང་ཡངས་ལས་བྱུང་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་ཕྱིར་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་པརྴེ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་མཐའ་འཆི་མེད་དཔལ་ལས་སྐུར་སྤྲུལ་པའི༔ ཞི་བས་གདུལ་དཀའ་མི་བསྲུན་དྲག་རྩལ་ཅན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་འབར་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲུང་ཟློག་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་བསྟོད༔ བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རབ་ཁྲོས་དབང་ཆེན་འབར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་གནོད་པ་མྱུར་དུ་ཟློགས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཚོགས་མཆོད་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ གཟུང་འཛིན་རབ་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཅེས་འཛིན་བདག་འཛིན་གསོད་པའི་བམ་རོའི་ཚོགས༔ བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མས་བཞེས༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་མ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མས་བཞེས༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐོང་བ་ནི༔ ཉམས་པ་བསྐང་ཕྱིར་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གནས་གཏེར་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྐང་བྱ་སྐོང་བྱེད་དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་ཀློང༔ དོན་གྱི་འགྱོད་ཚངས་བཤགས་པའི་སྐུར་བལྟ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཛཔ྄་ཏུ༔ ལུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་སྙིང་པོའི་སྔགས༔ ཐབས་ཤེས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་འཚོ་བར་མཛད༔ སྣང་སྟོང་མ་འགགས་རོལ་པའི་སྐུར་བལྟ་འོ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ས་མ་ཡ༔ ༁ྃ༔ རྗེས་སུ་འཇུག་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་སྦྱིན་ནི༔ སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་དག་སྣང་མཛེས་པར་བཤམ༔ བྱིན་རླབས་འཇུག་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་ཡན་ལག་སྦྱར༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་དབང་དོན་ཀློང་དུ་གཞུག༔ དམ་ཚིག་ཆུ་ཡིས་དུས་སུ་བཀྲུ་བར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཎྜལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ གདམས་པ་རིན་ཆེན་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བཅུད་བླངས་ནས༔ ཚེ་ཡི་གེགས་སེལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཅིང༔ དཔག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་ལ་ཞུགས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི༔ རང་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ནུས་པ་དྲངས་ནས་ཚེའི་ངོ་བོར་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱིས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ འགག་མེད་མཚན་དཔེའི་སྐུར་སྣང་བས༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ གང་འདུལ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐུས༔ ཚད་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཞི་བས་འདུལ་དཀའ་དྲག་པོའི་སྐུས༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱི༔ རྟ་མཆོག་རྔམས་པའི་བུམ་པ་ནི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་དབང་ལྷ་ཡིས་བསྐུར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྐུར་སྨིན་ནོ༔ ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་ཐབས་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་དབང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྐུར་སྨིན་ནོ༔ རྩ་སྔགས༔ བཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ དགའ་བཞི་འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་དབང་ཆོས་ཀྱིས་བསྐུར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྐུར་སྨིན་ནོ༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རིག་པ་ཚིག་དབང་གི་མེ་ལོང་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཚིག་གི་བདུད་རྩི་རྣ་དབང་རེག་བྱས་མྱོང༔ དོན་དམ་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་གང་ཤར་སྐྱོངས༔ སྐྱེ་མེད་ཤར་ཆ་འགག་མེད་རང་གྲོལ་སྐྱོངས༔ རྩོལ་མེད་མ་ཡེངས་ཁོར་ཡུག་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ དོན་དམ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་ས་ཟུངས་ཤིག༔ མེ་ཏོག་འཐོར༔ དགའ་སྟོན་དམ་ཚིག་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔགས་བདག་དྲང་སྲོང་རྡོ་རྗེ་ལེགས༔ དགོངས་པའི་གཏད་རྒྱ་འབེན་ལ་འབིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འདི་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ཞེས་དོན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེའི་བརྩོན་པ་སྐལ་ལྡན་པདྨ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བགྱིས་པའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).