Terdzo-BI-002

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་ངག་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་

gnam chos thugs kyi gter kha las byung ba'i khro bo rdo rje mchu'i ngag khrid zin bris

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 45 (བི) / Pages 19-31 / Folios 1a1 to 7a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #2 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. gnam chos thugs kyi gter kha las byung ba'i khro bo rdo rje mchu'i ngag khrid zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 19-31. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Karma chags med; ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	རང་བྱུང་བ་དང་ཨོ་རྒྱན་གསུངས། །དེ་གཉིས་གཞན་ནས་ཁ་བསྐངས་བྱས། །ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོའི་གཏེར་མ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་མཆུ་ནི་རྒྱས་ན་ཡང་། །གཏེར་རྙིང་དབང་ལུང་བརྒྱུད་པ་དཀོན། །འཁྲུགས་ཆེ་ཕལ་གྱིས་ལག་ལེན་དཀའ། །སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ། ཁྲོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་རྣོ་བ་ཡིན། །དེ་སྔོན་ཐུབ་པའི་ལག་བླངས་མང་། །འོན་ཀྱང་འདོན་འགྲིགས་ཕྱག་ལེན་བཅས། །གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཡི་དབང་ལུང་ཐོབ་ཕྱི་ནས། །དཔེ་ཆ་ཡོད་པས་ཆོག་པ་འདི། །གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས། །དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་བྲིས། །ཉེས་འགལ་སེར་བདག་རྣམས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་རྩམ་ཟན་མི་རྣམས་ལ། །མི་འཇིགས་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་ ཤོག །མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	rang byung ba dang o rgyan gsungs/_/de gnyis gzhan nas kha bskangs byas/_/lha btsun sngon mo'i gter ma yi/_/rdo rje mchu ni rgyas na yang /_/gter rnying dbang lung brgyud pa dkon/_/'khrugs che phal gyis lag len dka'/_/sprul sku mi 'gyur rdo rje la/_khro bo nyid kyis gsungs pa'i phyir/_/brgyud pa nye zhing rno ba yin/_/de sngon thub pa'i lag blangs mang /_/'on kyang 'don 'grigs phyag len bcas/_/gsar bu rnams la phan pa'i phyir/_/'di yi dbang lung thob phyi nas/_/dpe cha yod pas chog pa 'di/_/gter blon rA ga a s+yas bsgrigs/_/dge slong brtson 'grus can gyis bris/_/nyes 'gal ser bdag rnams la bshags/_/dge bas rtsam zan mi rnams la/_/mi 'jigs skyabs kyi sbyin par shog_/mang+ga laM//
Notes	Front left-side note: ser srung zin bris Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs gnam chos
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་ངག་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། གནམ་ཆོས་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི། །མན་ངག་ཞལ་ཤེས་ཉམས་སུ་བླང་བདེར་འགོད། །སྒྲུབ་གཏོར་ཤིང་སྡེར་ལ་སོགས་ཆེ་བའི་ནང་། །ཟན་ནི་གྲུ་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་དབྱིབས་ཅན་དམར། །དེ་སྟེང་གཏོར་མ་ནག་པོ་ཟུར་གཉིས་པ། །དཔེ་འུ་རིས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དུ་བཅའ། །རྩང་དང་དམར་རྒྱན་མི་བྱ་ཤ་རྒྱན་བཙུགས། །སྟོད་ནི་ཁྲོ་བོ་སྨད་ནི་མཆོད་པར་དམིགས། །རྒྱུན་དུ་ལས་བྱང་འདོན་དུས་གསོ་བྲན་བྱ། །དེ་ཡི་མཐའ་སྐོར་རམ་ནི་གར་བདེ་རུ། །སྐྱེར་པའི་རྩང་ཐུར་བཙུགས་པའི་ཀོང་ཟོར་དང་། །སཱཙྪ་ནག་པོ་ཕུར་པ་མཐོ་རེ་ཙམ། །ཚྭ་དང་ཅོང་ཞི་ཞིབ་བཏུལ་ཁྲག་དང་བསྲེས། །དེ་ལ་ལྕགས་ཕྱེ་བཏབ་ནས་ཡོད་ན་བཟང་། །དེ་ཉིད་རྡོ་ཐུན་མང་པོར་བྱུག་པ་དང་། །དེ་དག་སེར་གཏའ་བཀྲམ་རྒྱུ་སྔགས་ཕྱིར་བཞག །གཏེར་གསར་ལུགས་འདིར་སྔགས་དང་ཤོག་དྲིལ་དང་། །རྫས་དང་འཁོར་ལོ་མི་དགོས་ཟབ་ཁྱད་ཡིན། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཐོན་ན་བཟང་བའི་ཕྱིར། །རཀྵ་ཞེས་པའི་སྔགས་དེའི་ཤོག་དྲིལ་ནི། །གྲོ་ག་ལ་བྲིས་སཱཙྪའི་ནང་དུ་བཅུག །ཕུར་པ་ཐུང་ན་ཕུར་པའི་རྐེད་པར་དཀྲི། །ཕུར་པ་རིང་ན་འཆང་གཟུང་ཨཱཿཡིག་དང་། །འཆང་གཟུང་འགོ་མར་ཨོཾ་དང་འོག་མ་ཧཱུྃ། །ཕུར་པའི་ལོགས་གསུམ་སྲུང་སྔགས་བཀོད་བྱ་སྟེ། །སྟོད་ལ་ཨོཾ་དང་སྔགས་མཇུག་ཕུར་རྩེར་སྟོན། །ལོགས་གཅིག་ལ་ནི་ཨོཾ་ནས་ཀོན་གྱི་བར། །གཅིག་ལ་ཙ་ནས་རཾ་གྱི་བར་དུ་བྲི། །གཅིག་ལ་གྷ་ནས་ཀྵ་ཡི་བར་དུ་བྲི། །ཕུར་པ་ཐམས་ཅད་བཙག་གིས་དམར་པོར་བྱུག །ཡུངས་དཀར་ཐལ་ཆེན་སྔགས་པ་རས་གཙང་བསྟུམ། །ཕུར་པའི་སྐེ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིང་། །གྲོ་ག་མཆོག་ཡིན་ཤོག་གུ་འཐུག་པོ་ལ། །དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་རྩེ་ལ་ཁྲོམ་ཡིག་བཀོད། །དེ་ཡི་མཐའ་སྐོར་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུས། །ཡུལ་འདིའི་ལོ་ཐོག་འབྲས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ་སྲུངས་ཤིག །སེར་བ་མ་གཏང་ཞིག །ཅེས་པ་སེར་ལམ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །སྒྲུབ་རྟེན་གཏོར་མའི་རྩེ་ལ་བཙུགས་རྒྱུ་ལ། །རང་གིས་བསྲུང་རྒྱུའི་གྲོང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མིང་རྣམས་ཡུལ་འདི་ཞེས་པའི་ས་དེར་བྲི། །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་བསྙེན་སྔགས་བྲི་བ་སྟེ། །དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཡིག་རེ། །དེ་རྣམས་ཡིག་མགོ་ཕྱི་ལ་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གདོང་ཟློག་སྔགས་བྲི་བ། །དེ་ནི་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ཅུང་ཙམ་ཆེ་བ་ལ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །རྒྱ་གྲམ་རྣམས་ནི་ཕྲེང་གྲངས་མེད་པ་བྲི། །ཡུལ་ཀུན་བྲིས་ལ་གཏོར་མའི་རྩེ་རུ་བཙུགས། །གཅིག་དེ་གལ་ཆེ་ས་ཡི་སེར་ཐོའི་ནང་། །ཟོར་དང་ཐུན་ནི་གདོང་ཟློག་འཕེན་རྒྱུ་ཡིན། །ཤིང་རལ་དང་ནི་གདོང་ཟློག་སྔགས་བྲི་སྟེ། །ཤིང་རལ་ཡང་ནི་སེར་ལམ་བཞག་རྒྱུ་འོ། །གདོང་ཟློག་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འདི་ཡང་བྲི། །གཡས་སུ་བྱོལ་ཅིག །གཡོན་དུ་ཟུར་ཅིག །གློག་མོའི་ལྕེ་ཆོད། འབྲུག་མོའི་སྒྲ་ཆོག །སེར་བ་དཀར་པོའི་རྐང་པ་ཆོག་ཅིག །ཤ་ལཾ་བྷྲི་ཏི་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ༔ ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡ་ཡ་ས་ཏྲི་ཀ་ཏྲི༔ རུ་རུ་ཙི་རུ་ས་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་ཀི་ནི་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༈ སེར་སྲུང་སྙན་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་ནི། སྔགས་པ་ནུས་ལྡན་གདུང་རུས་ཕྱེ་མ་ནི། །སཱཙྪའི་ནང་དུ་བསྲེ་བ་ཟབ་པར་བརྩི། །ཕག་ཚིལ་ཆུ་དག་སྦྲུལ་ཚིལ་རྩང་ཕག་ཤ །གླ་རྩི་བཙན་དུག་བྱ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ །མུ་ཟི་རྐྱང་རྟིལ་དུད་པས་སེར་བ་ཆད། །ཡང་ན་རྩང་པའི་ཤ་དང་སྦྲུལ་ཤ་དང་། །ཕག་ཚིལ་གུ་གུལ་གླ་རྩི་ཆུ་དག་ནག །གྲོ་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་མང་པོ་འཚག །དུད་པ་ཐིངས་བ་ཙམ་གྱིས་སེར་བ་ཆད། །ཡང་ན་སྲེ་མོང་ཤ་དང་རྩང་པའི་ཤ །རྟ་བོན་རྐྱང་བོན་མུ་ཟི་ནག་པོ་དང་། །ཕག་མོའི་བྲུན་དང་གུ་གུལ་གླ་རྩི་དང་། །སྤྱང་བྲུན་ར་ཐུག་ལུག་ཐུག་རྨང་ཁའི་སྤུ། །དུད་པ་ཐིངས་བ་ཙམ་གྱིས་སེར་བ་ཆད། །རོ་རས་ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་སེ་བ་དང་། །རྒྱ་སྐག་མུ་ཟི་ཡུངས་དཀར་ལྡོང་རོས་ཏེ། །རྫས་བརྒྱད་འཛོམ་ན་དུད་པ་ཐིངས་བས་ཆོག །དེ་དག་རྫས་ཀུན་འཛོམ་པར་དཀའ་བ་སྟེ། །གང་འཛོམ་ཕྱོགས་སྡུད་བྱས་ལ་སྔགས་ནས་འཚག །ནམ་ཡིན་མི་བདུག་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་དོགས་ཡོད། །ཨུས་ཐུག་མི་ཐུབ་ཤོམ་དུས་ཞད་ཙམ་བདུག །སེར་གཏའ་རྫས་སྣ་དེ་དག་སྔོན་ནས་བསགས། །གཏོར་མཆོད་བཅས་ལ་མཚམས་བསྡམ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ། །ཆོ་ག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དུས་གཅིག་བསྒོམ། །བདུག་མདུན་ཕྱི་རོལ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་པ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་རྩིབས་གཉིས་བཅས། །རྩིབས་རྣམས་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་རྩེ་རྣོ་ལྟར། །རྩིབས་ནང་རྩིབས་རྩེར་རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །འཁོར་ལོའི་ནང་ནི་སྦུབ་ཆལ་ཁ་སྦྱོར་ལྟར། །སྟོང་པའི་ནང་དུ་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །རྩིབས་རྣམས་སྔ་དྲོ་གཡས་དང་ཕྱི་དྲོ་གཡོན། །དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་རྩེ་མོས་གནོད་བྱེད་གཏུབ། །དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་ཆུང་ངུ་མང་པོ་འབྲེལ། །དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །རྒྱ་གྲམ་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གུར། །དེ་སྟེང་སྤྱི་གཙུག་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པ་ཡི། །དབུས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཞུགས། །རྩིབས་སྟོང་ནང་དུ་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །བཞུགས་ནས་སྟེང་ཐོག་གནོད་པ་སྲུང་བར་བསྒོམ། །རང་གི་རྐང་ཞབས་གཡུ་ཡི་གྲོད་པ་ནི། །ཆེན་པོ་རྐང་པས་ནེམ་ནེམ་མནན་ཡོད་བསམ། །དེ་ཡིས་འོག་འཁྱུག་སྲུང་བར་བྱེད་པར་བསམ། །མདུན་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ། །རང་གི་བསྲུང་རྒྱུའི་ལོ་ཐོག་ཀུན་ཚུད་བསྒོམ། །ཉིན་ཕྱེད་ཡན་ལ་བསྙེན་སྔགས་སྭཱ་ཧཱ་ཅན། །ཉིན་ཕྱེད་ནས་གཟུང་སྔགས་འདིས་སེར་གཏའ་སྔགས། །ཨོཾ་བཛྲ་དུན་ཏོ་ཨི་ཀ་ནི་ཀོན༔ ཙ་ལ་མ་ལ་ཏི་ལི་རཾ་རཾ༔ གྷ་རུ་ཎཿཨ་ཏི་སེར་བ་སྲུངས་མི་ཏི་སེར་བ་རཀྵ༔ སེར་གཏའ་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་དང་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ། །དེ་འདྲ་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་བྱ་ཞིང་། །ཐུན་བཞིར་ལས་བྱང་བསྟོད་པ་ཡན་ཆད་འདོན། །དགོང་མོའི་ཐུན་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་བྱ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་ཚད་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་བྱས་པས། །མཁར་ལས་བཟང་པོ་བྱས་དང་བཙན་སར་འདུག །ར་ལུག་ཁྱིམ་དུ་བཙུད་དང་ཤྭ་རགས་བརྩིག །ནགས་ཚལ་མཐུག་པོའི་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་། །ཞིང་གི་རིབ་མ་བཙན་པོ་བྱས་པ་རྨི། །གཞན་ཡང་མཚན་ལྟས་བཟང་ན་འགྲུབ་པ་ཡིན། །གཞུང་ན་མེད་ཀྱང་སྔགས་རྒན་གསུང་རྒྱུན་ལ། །ལུག་ཁྱུ་མ་ཐུབ་རྨིས་ན་ངན་ཞེས་ཟེར། །ད་རུང་སྒྲུབ་པ་ཞག་གྲངས་བསྲིང་ན་ལེགས། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཚར་ནས་སེར་བསང་བྱ། །ཡུལ་དེའི་གཞི་བདག་དྲག་རིམ་མིང་ནས་འབོད། །ལོ་ཐོག་འདི་དག་ཁྱེད་ལ་བཅོལ་བ་ཡིན། །སེར་བ་མ་གཏོང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས། །མཐུ་དང་ནུས་པ་ཅི་འདུག་ལྟ་འོ་བརྗོད། །དེ་ནས་ཕུར་པ་སཱཙྪ་མཁར་སྒོང་སོགས། །གང་འོས་སོ་སོར་སེར་གཏའ་བཀྲམ་རྒྱུ་བསྐུར། །འཁོར་ལོ་བལྟབས་ནས་ཕྱིང་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟུམ། །སེར་བ་རྒྱུན་དུ་འོང་བའི་སེར་ལམ་གྱི། །སེར་ཐོའི་ནང་དུ་བཞག་རྒྱུ་བསྐུར་བས་ཆོག །སཱཙྪ་འཁོར་ལོ་ཆུ་ཡིས་མི་འཇིག་བྱ། །སེར་ཐོ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་ཁྱུང་བཅས་བསྒོམ། །རྒྱུན་དུ་ལས་བྱང་འདོན་དུས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ། །སེར་གཏའ་རྣམས་ལ་བུད་མེད་མི་རེག་བྱ། །དམ་ཚིག་རང་དང་སྡེ་ཡིས་བསྲུང་བྱ་གཉིས། །རང་གི་ཕྲེང་བ་གཞན་གྱིས་ལག་མི་འགྲིམ། །ཕྱི་ཤ་མི་ཟ་མགོ་ལ་མར་མི་བཀུ །སླ་ངར་བརྫིས་པའི་ཟས་ནི་མི་ཟ་ཞིང་། །མནའ་རྫུན་མི་སྨྲ་སླ་ང་མགོར་མི་གྱོན། །སྨེ་ཅན་དམ་ཉམས་ཁ་འཕྲོ་འཐུང་མི་རུང་། །སྒྲུབ་ཚེ་སྔགས་ཚིག་གཞན་གྱིས་མ་ཚོར་བྱ། །སེར་བ་སྲུང་ཚེ་གདམས་ངག་སྤེལ་མི་རུང་། །མི་གཙང་གོས་སྨེ་གོན་པར་མི་བྱ་འོ། །སྡེ་ཡིས་བསྲུང་བྱ་མནའ་གཉན་སྐྱེལ་ལེན་དང་། །ཉ་དང་སྦལ་སྦྲུལ་ཕྱི་བ་གསོད་མི་རུང་། །ཤིང་གཉན་གཅོད་དང་ཆུ་མིག་ནེལ་སེང་རློག །གླང་དང་རྔ་བྲན་བཤའ་བར་མི་རུང་ངོ་། །འཛིང་རྩོད་ངུ་འབོད་ཀླུ་ཤིང་མེར་མི་བཅུག །སེར་བ་སྔགས་དུས་སྔགས་པའི་ངོར་མི་ལྟ། ཁྱི་དང་བུ་མེད་སྔགས་པའི་རྩར་མི་གཏང་། །སྔགས་པའི་སྔོན་དུ་ར་ལུག་མི་འདེད་ཅིང་། །སེར་བ་སྔགས་སྟངས་མི་རུང་དམ་ཚིག་ཡིན། ༈ །དེ་ནས་དུས་དང་དུས་མིན་སེར་བ་གཉིས། །ཚེས་བཞིའི་སྔ་དྲོ་སྤྲིན་ནི་སེར་ནག་བྱུང་། །ཚེས་བརྒྱད་ཕུག་རོན་སྐེ་ཡི་མདོག་འདྲའི་སྤྲིན། །བཅུ་གཅིག་ར་མ་རྒྱ་མོའི་སྦོ་འདྲ་དང་། །བཅོ་ལྔ་ཁམ་ནག་ཐལ་བ་གནམ་སྟོར་འདྲ། །བཅོ་བརྒྱད་རྟ་སྐྱའི་རྔ་མ་གྱེན་བཤད་འདྲ། །ཉི་ཤུ་སྤྲིན་དམར་སེམས་ཅན་གཟུགས་འདྲ་བ། །ཉེར་དགུ་སྤྲིན་ནི་དུད་ཁ་མགོ་ཆེ་བ། །དེ་དག་སེར་བའི་དུས་ཡིན་སྔགས་དམིགས་སྒྲིམ། །དུས་མིན་སྤྲིན་ནི་རྨ་བྱའི་མགྲིན་འདྲ་དང་། །དུང་བརྩེགས་འདྲ་ན་སེར་སྤྲིན་ཡིན་པས་སྔགས། །གཡུ་འབྲུག་འདྲ་ན་ཕྱི་འཕྲད་འོང་བའི་རྟགས། །དཀར་པོ་སྲན་མ་གཏོར་འདྲ་ཕྱིར་ཉིན་འོང་། །དཀར་པོ་དུང་འདྲའི་དཀྱིལ་དུ་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །ཕྱིར་ཉིན་འམ་ནི་སྲོད་ལ་འོང་བ་ཡིན། །ར་མ་རྒྱ་མོའི་སྦོ་འདྲ་དམའ་ཞིང་འཁྲུགས། །རྨུགས་ཆེན་བྱུང་ན་འཕྲལ་དུ་འོང་བ་ཡིན། ཁང་རྨིང་ས་རྡུལ་འདྲ་ན་དེ་མ་ཐག །ནམ་མཁའ་སྐྱ་དང་འོད་དེ་འཕྲལ་དུ་འོང་། །ཕུབ་རུལ་ཐལ་བ་གཏོར་འདྲ་ཕྲལ་དུ་འོང་། །དུད་ཁ་བང་རིམ་ཆགས་པ་འདྲ་བ་དང་། །སྤྲིན་ཀུན་དམའ་ཞིང་འཁྲུག་ན་འོང་བ་ཡིན། །འབྲུག་ནི་རྐང་པའི་འོག་ནས་གྲགས་འདྲ་དང་། །གྲམ་རྡོ་ཆད་འདྲ་འབྲུག་སྐད་ཡང་ཡང་ཆད། །གློག་ནི་དམའ་ཞིང་ཁྱིམ་དུ་འཁྱུག་འདྲ་དང་། །སྤྲིན་ནི་ཐལ་བ་འདྲ་ཞིང་དམའ་ལ་འཁྱུག །འབྲུག་སྒྲ་ཆེ་ཞིང་ནམ་མཁའ་གསལ་ལ་སྐྱ། །ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་འབྲུག་སྒྲ་གློག་ཀྱང་མྱུར། །སྤྲིན་དལ་རླུང་འཚུབ་ཀ་ར་ར་བྱེད་ན། །ཉི་མ་ཕྱི་དྲོ་མུན་འཚུབ་དུས་ལ་འོང་། །སྤྲིན་དཀར་འཕང་མཐོ་རླུང་དྲག་ཤེད་ཆེ་ན། །ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་མན་གྱིས་སེར་བ་འོང་། །དུད་ཁ་སེམས་ཅན་གཟུགས་འདྲ་ཀླུ་ཡིན་ཏེ། ཁམ་ནག་རླུང་འཚུབ་འབྲུག་གློག་ཆེ་བ་ན། །བདུད་ཀྱི་སེར་བ་མུན་འཚུབ་ནམ་ཕྱེད་འོང་། །སེར་པོ་རླུང་འཚུབ་སྐོར་སྐོར་བཙན་གྱི་ཡིན། །སྤྲིན་ནག་ནམ་མཁའ་སྐྱ་ལ་འཚུབ་མ་འོང་། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུས་པའི་སེར་བ་ཡིན། །སྤྲིན་ནག་ཐད་དཀར་འཁྱིལ་ཞིང་གཞན་རྣམས་དྭངས། །དེ་ནི་གཟའ་ཡི་སེར་བ་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ལྟར་སེར་བ་བཅས་ནས་བྱུང་བའི་དུས། །དེ་ལ་ཁ་གྱུས་སྔགས་ནི་མི་རུང་སྟེ། །སྡེ་བརྒྱད་ཁྲག་སྐྱུག་གཟའ་ཡི་ལྟོ་བ་འགས། །རང་ཉིད་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་དང་འགྲས་ཚབ་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་སེར་སྤྲིན་ལ་ནི་རྒྱབ་རྟེན་བསྔགས། །ཕྱི་ལྟས་བྱས་ལ་ཕུ་དང་སྡིགས་མཛུབ་བྱ། །ཕྱག་གཡོན་རླུང་འཚུབ་སྤྲོས་པས་སེར་སྤྲིན་གཏོར། །ཕྱག་གཡས་མེ་དཔུང་འབར་བས་སེར་བ་བཞུས། །སེར་སྤྲིན་བྱུང་ནས་བཟུང་སྟེ་གདོང་ཟློག་སྔགས། །འདི་ཉིད་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྔགས་པར་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་དུན་ཏོ་ཨི་ཀ་ནི་ཀོན༔ ཙ་ལ་མ་ལ་ཏི་ལི༔ སེར་བ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཟློག་ཟློག༔ གནོད་བྱེད་སེར་བ་སེར་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ སེར་སྤྲིན་གཏོར་མ་ཐུབ་ཅིང་འཁྲིགས་བསྡད་ན། །ལྕགས་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་ཐུན་ནི་ཡོད་ན་འཕང་། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །སེར་ལམ་སྟོན་པའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་དུན་ཏོ་ཨི་ཀ་ནི་ཀོན༔ ཙ་ལ་མ་ལ་ཏི་ལི༔ སེར་བ་བྷྱོ་བྷྱོ་དྷི་ར་བྷྱོ་འདིར་བྷྱོ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ནི་དེ་ཡི་མཇུག །ལོ་ཐོག་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནགས་ཚལ་ཆེ་ན་འདི་ཉིད་སྦྱར། ནགས་རི་ལ་རྒྱོབ་ཡ་ཆོམས། སྤང་རི་ཆེ་ན་འདི་ཉིད་སྦྱར། །སྤང་རི་ལ་རྒྱོབ་ཡ་ཡོཾ༔ བྲག་རི་ཆེ་ན་འདི་ཉིད་སྦྱར། །བྲག་རི་ལ་རྒྱོབ་ཡ་ཧོཾ༔ རྫ་རི་ཆེ་ན་འདི་ཉིད་སྦྱར་། །རྫ་རི་ལ་རྒྱོབ་ཡ་ཡཱ༔ མཚོ་འམ་ཆུ་ཆེན་ཡོད་པ་ན། ཆུ་ལ་རྒྱོབ་ཡ་ཡཱ༔ ཞེས་པ་གང་རུང་ཤམ་བུ་གཅིག་སྦྱར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་སྦྱར་ནི་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེས་ལམ་བསྟན་པས། །སེར་བ་དེ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སེར་རྐང་བཙུགས་བྱུང་ན། །ཡོད་ན་ཤིང་རལ་གཡུག་བྱ་སྟེ། །མེད་ན་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡུག །གནམ་ལྕགས་ངར་མའི་རལ་གྲི་ཡིས། །སེར་བའི་རྐང་པ་བཅད་པར་བསྒོམ། །ལག་པ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས། ཁྱུང་གིས་གཤོག་པས་སེར་སྤྲིན་རྣམས། །གཤག་ཅིང་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པར་བསྒོམ། །དེས་མ་ཐུབ་ན་ཐུན་དང་ཟོར། ཁྲོ་བོ་ཁྱུང་བཅས་མེ་འབར་བསྒོམ། །སེར་བའི་གདོང་དུ་བརྒྱབ་པ་ཡིས། །སེར་བ་སེར་བྱེད་གཞོབ་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་བྱས་ཕུར་པ་འདྲིལ། །སེར་འབྲུ་ཁར་བཅུག་གནམ་དུ་སྟོར། །ཤིན་ཏུ་ཐུ་ན་ཞྭ་གོས་བརྡབ། །རྟེན་གཏོར་འཕང་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་སེར་བ་ཡལ་བ་དང་། །ཉམས་ལེན་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་བཞག ༈ །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རང་ཉིད་ཁ་སར་པ་ཎིའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས། །མཆོག་སྦྱིན་མཐིལ་ནས་ཧྲཱིཿདཀར་ལས། །བདུད་རྩི་འོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་བབ། །ལྷ་འདྲེ་ཀུན་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས། །སྣད་ཡར་སྨད་འགྲམ་བྱུང་བ་གསོས། །བདུད་རྩི་འཐུང་བས་ངོམ་ཞིང་ཚིམས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཆོས་ཉན་བསྒོམ། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྦྱིན་དང་། །འབུ་སྲིན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན། །རྩམ་ཟན་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་སྦྱིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སྦྱིན། །སེར་སྲུང་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་འདིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། །ཐོག་ཆོད་སྐྱ་ནི་ཞམ་པའི་དུས། །གཏང་རག་བསང་མཆོད་ཐོན་ན་ལེགས། །ཚོགས་དང་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་འབུལ། །གཏང་རག་ལེགས་སོ་ཐོན་ན་ནི། །དེ་ཕྱིར་སྲུང་ཡང་སླ་བ་ཡིན། །སེར་གཏའ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་ན་ལེགས། །རབ་གནས་སྤར་ནས་ཕྱིར་ལོ་བཀྲམ། །གལ་ཏེ་བསྡུ་བར་མ་གྲུབ་ན། །རྗེས་ཆོག་སྐབས་སུ་དམིགས་པས་བསྡུ། །བསྟིམས་པའི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་གསོལ་བྱ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མཆུ། ཁོ་ནའི་གཞུང་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་རྩ་སྔགས་མཇུག །ག་རུ་ཊཿཧཾ་ས་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡོར་གེ་ག་གེ་སད༔ བཾ་བཾ་སད༔ རཾ་རཾ་སད༔ ཕུར་ཕུར་སད༔ པྲ་མུ་ཏི་སད༔ ཅེས་པའི་ཤོག་དྲིལ་བྲིས་ནས་ཀྱང་། །རང་སྔགས་དེ་ཡིས་ཅི་འགྲུབ་སྔགས། །སེར་དུང་ལ་ནི་དཀྲིས་ཏེ་བཅིང་། །བུས་པས་སེར་བ་ཐུབ་པར་བཤད། །སིར་སྒྲ་ཙིར་སྒྲ་གྲགས་པ་འམ། རྨི་ལམ་མགར་ཚང་མགར་བྱེད་མཐོང་། །ཉམས་སྣང་ལྕགས་རྡུང་སྒྲ་ཐོས་ན། །ཐོག་ནི་འོང་བའི་ལྟས་ཡིན་པས། །ཐོག་དམིགས་གཞུང་དུ་གསལ་ལྟར་ལས། །ནི་ནཱ་ག་ཛ་མུན་ཏི་ཨ༔ དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་ཐུབ། །མཐིང་ཤོག་ལ་ནི་གསེར་གྱིས་བྲིས། །རང་སྔགས་དེས་སྔགས་བཏག་པ་ན། །ཐོག་སྲུང་དེ་ལས་ཟབ་པ་མེད། །རང་བྱུང་བ་དང་ཨོ་རྒྱན་གསུངས། །དེ་གཉིས་གཞན་ནས་ཁ་བསྐངས་བྱས། །ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོའི་གཏེར་མ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་མཆུ་ནི་རྒྱས་ན་ཡང་། །གཏེར་རྙིང་དབང་ལུང་བརྒྱུད་པ་དཀོན། །འཁྲུགས་ཆེ་ཕལ་གྱིས་ ལག་ལེན་དཀའ། །སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ། ཁྲོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་རྣོ་བ་ཡིན། །དེ་སྔོན་ཐུབ་པའི་ལག་བླངས་མང་། །འོན་ཀྱང་ འདོན་འགྲིགས་ཕྱག་ལེན་བཅས། །གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཡི་དབང་ལུང་ཐོབ་ཕྱི་ནས། །དཔེ་ཆ་ཡོད་པས་ཆོག་པ་འདི། །གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་ བསྒྲིགས། །དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་བྲིས། །ཉེས་འགལ་སེར་བདག་རྣམས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་རྩམ་ཟན་མི་རྣམས་ལ། །མི་འཇིགས་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་ ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཟུར་གཉིས་མདུན་འབུར་དོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་གཤོང་། གདན་ཟན་གྲུ་གསུམ། མར་རྒྱན་དང་རྩང་མི་བཙུགས། ཧོམ་ཁུང་དམར། གཏོར་མ་ནག་པོ་མ་ཐོན་ཟན་མདོག་རུང་།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).