Terdzo-MI-012

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཐུགས་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབྱུག་བཅོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་

thugs chen gsang ba 'dus pa'i dbyug bcos yid bzhin nor bu

by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Thugs rje chen po gsang ba 'dus pa)
Volume 46 (མི) / Pages 161-169 / Folios 1a1 to 5a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #12 (Scroll to Bottom)

Citation	rat+na gling pa. thugs chen gsang ba 'dus pa'i dbyug bcos yid bzhin nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 161-169. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Cycle	Thugs rje chen po gsang ba 'dus pa ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: ཨེ་མ༔ མན་ངག་རིན་ཆེན་གསེར་ལྟ་བུ༔ གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས་ཨོ་རྒྱན་ངས༔ བཀོལ་ཏེ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡང༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་གཅིག་དང༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་དོན་མཐར་རྒྱས་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ Revealer colophon: ཤོག་སེར་ངོས་ནས་ཐད་དཀར་དུ་ཞུས་སོ། ཁྱི་ཡི་ལོ་ལ་གཏེར་སྟོན་རཏྣས་རྙེད། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་ཤོག
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: e ma:_man ngag rin chen gser lta bu:_gsang 'dus rgyud las o rgyan ngas:_bkol te phyi rabs don du yang:_gnam skas brag la sbas te bzhag:_ma 'ongs las can bu gcig dang:_'phrad nas 'gro don mthar rgyas shog:_gter rgya:_zab rgya:_gtad rgya: Revealer colophon: shog ser ngos nas thad dkar du zhus so/_khyi yi lo la gter ston rat+nas rnyed/_/'gro ba rnams la phan pa rgya chen shog
Notes	Front left-side note: dbyug bcos Back left-side note: gter mdzod zhi ba'i las tshogs rat gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ཐུགས་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབྱུག་བཅོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འབྱུང་བཞིའི་ལུས་སུ་སྣང་བ་ལ༔ ཚ་གྲང་འདུ་བའི་ནད་ལ་སོགས༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཕྱིར༔ ཉམས་ལེན་དབྱུག་པའི་རིམ་པ་བྲི༔ དེ་ཡང་གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས༔ གེགས་སེལ་དབྱུག་པའི་མན་ངག་ནི༔ འདི་ལ་བརྡ་དོན་འཕྲིན་ལས་གསུམ༔ རྒྱུ་ནི་སྨྱག་ཤད་སྦ་དཀར་དེ༔ ཞེས་པས༔ ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ སྦའམ་སྨྱག་ཤད་ལ་སྦོམ་ཕྲ་ནི་སྦ་ལྕག་ཙམ་ལ་ཁྲུ་གང་པ་དེའི་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་བྲུས་ཏེ༔ གསེར་གྱི་ཡིག་བདུན་དང༔ བསྙེན་པ་བདུན་འབུམ་སྔགས་པའི་ཡུངས་དཀར་གཞུག་ལ་ལ་ཆས་བསྡམ༔ དེ་ལ་བརྡ་དོན་ཕྲིན་ལས་གསུམ་ལས༔ བརྡ་ཡི་དབྱུག་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ དྲང་ལ་འདྲིལ་ཞིང་སྣུམ་ལ་མཉེན༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡ༔ ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ནའོ༔ དབྱུག་དོན་རང་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ རང་བྱུང་ཡིན་པས་དྲང་པོ་ལ༔ ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་འདྲིལ་བ་འོ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་དེ་སྣུམ༔ གང་ལྟར་སྲིད་པ་དེ་ལྟར་མཉེན༔ ཞེས་པས༔ དོན་རང་གི་སེམས་ཉིད་དང་སྦྱར་བའོ༔ དོན་གསུམ་པ༔ ཕྲིན་ལས་དབྱུག་པས་ནད་གདོན་འཇོམས༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ བརྡེག་ཏུ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་དང་ནད་ཀྱི་སྲང་དང་ལོག་གནོན་དང་བླ་གནས་རྩི་བའོ༔ དང་པོ་བརྡེག་ཏུ་རུང་བའི་ནད་ནི༔ མགོ་ཡི་ནད་ལ་ཚིགས་པ་དང་པོ་ནས་སོར་བཞི་ཡར་འཇལ་བར་རྡེག་གོ༔ མདུན་གྱི་སྐྲ་མཚམས་དང་པོར་བརྡེག༔ ཡང་རླུང་མགོ་བོ་འཁོར་འཐམ་གཟེར་ལ་སོགས་ལ་ལྟག་པའི་བདུད་སྒོ༔ མཆོག་མ༔ སྤྱི་གཙུག༔ མུར་གོང་འཕར་རྩའི་གཡས་གཡོན་དུ་རྡེག་གོ༔ རྣ་བ་འོན་པ་ལ་རྣ་ལྟག་དང་རླུང་ལ་རྩེ་ཆུང་མདུན་དུ་ཤིན་ཏུ་རན་པར་བརྡེག༔ མཇིང་པ་རེངས་པ་དང་འཁྱོག་པ་ལ་ལྟག་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་བརྡེག༔ ལྕེ་མི་བདེ་བ་ལ་རྣ་ཤལ་སོར་གཅིག་རྒྱབ་ཏུ་བརྡེག༔ ལྐོག་མའི་སྟེང་གཡས་གཡོན་དུ་བརྡེག༔ ལག་པའི་ཞ་རེངས་ཐམས་ཅད་ལ་དཔུང་མགོ་སོགས་དཔུང་མགོའི་འབྲེལ་མཚམས་སུ་རྡེག་གོ༔ སྙིང་མི་དགའ་བ༔ འཕྱོར་འདར༔ སྟོད་རྒྱས་པ༔ གཟེར༔ སྨྱོ་བ་རྣམས་ལ་ཚིགས་པ་བདུན་པ༔ དགུ་དང༔ བདུན་གྱི་ནུ་བར་དུ་འོ༔ གློ་རླུང་དང་བད་ཀན་ནད་ལ༔ ཚིགས་པ་བཞི་པར་རོ༔ བད་མཁྲིས་ལ་གཉིས་པ༔ གྲང་རླུང་ཁོང་པ་གྲང་བས་སྦོས་པ་ལ་ཚིགས་གསུམ་པ་འོ༔ སྒྲེགས་པ༔ སྐྱུགས་པ༔ མཆིན་དྲིའི་ནད་དང༔ མཆིན་སྐྲན༔ བད་རླུང་ཞུགས་པ་ལ༔ ཚིགས་པ་དགུ་བདུན་གཡས་གཡོན་ནས་ཚོན་རེ་མར་འཇལ་བར་བརྡེག༔ ཕོ་བའི་གཅོང་དང༔ མེ་དྲོད་ཉམས༔ ལྷེན༔ ལྕགས་དྲེག༔ སྐྲན་རྣམས་ལ༔ ཚིགས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དང༔ ལྷེན་སྣ་ནས་མདུན་དུ་གཞལ་བར་རྡེག་གོ༔ དེའི་འོག་ཚོན་གང་ལྷེན་དང་ལྕགས་དྲེག་ཟས་མི་ལེན་པ་ལ་ཕན་ནོ༔ སྦོས་འཁྲུ་འཁྲོག་པ་རྒྱུ་ནད་འབྱམས་པ་ལ་ལྟེ་བའི་གཡས་གཡོན་ཚོན་རེ་རེ་དང་གཉིས་གཉིས་པར་རྡེག་གོ༔ རྒྱུ་མར་གྲང་རླུང་ཞུགས་ནས་སྦོས་འཁྲོག་ན༔ ལྟེ་འོག་ཚོན་གང་བཞི་གསུམ་རྡེག་གོ༔ མཁལ་མའི་གྲང་རླུང་ཆུ་སེར་ལ་རྒྱབ་ཚིགས་བཅུ་བཞི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ༔ ཆུ་ཁ་སྲ་བ་དང་སྙི་ནུར་བུའི་ནད་ལ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ༔ དྲི་ཆུ་བསྡམས་པ་དང༔ ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་ལ་ཚིགས་པ་བཅུ་དགུ་པ་དང༔ དེའི་གཡས་གཡོན་སོར་ལྔར་རྡེག་གོ༔ བཤང་གཅིའི་བར་དུ་ཡང་རྡུང་ངོ༔ བུད་མེད་ཁྲག་འབྱམས་པ༔ འཁྱིལ་བ༔ མོ་ནད་ཁྲག་སྐྲན་རྣམས་ལ་ཚིགས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་སྤུ་ན་གུའི་གཡས་གཡོན་དང་གོང་དུ་རྡེག་གོ༔ མིད་གཅུས༔ ཨིག་བུ༔ སྐད་འགགས༔ སྐྱུར་དང་ཁ་ཞན་ན་ཨོག་དོང་དུ་རྡེག་གོ༔ ཕོ་གླང་ཕོ་ལོག་སྦོས་རྟིང་པ༔ ཕོ་ཐོར་རང་དུ་ཚད་ལྟའི་བརྡེག༔ བྱང་ཁོག་རྒྱངས་དང༔ སྟོད་འཚང་ལ་མཆན་འོག་སོར་བཞི་དང་སོག་མཆན་ལའོ༔ པུས་མོ་ན་བ་ལ་མེ་ལོང་མཚམས་སུ༔ རྐང་པ་གུམ་ཞ་རེངས་ན་བ་ལ༔ དཔྱི་མིག་གཉིས་དཔྱི་དང་བརླའི་འབྲེལ་མཚམས་གང་འོས་པའི་སར་རྡེག་གོ༔ དེ་དག་ནི་རྡེག་རུང་ཞིང་ཕན་པའི་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྐྲངས་ལོག་ཆེ་བ་དང༔ ནད་ཟུག་ཆེ་ཞིང་སྙིང་མ་དགའ་ན་ཚོད་བླངས་ནས་བྱ་སྟེ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ༈ གཉིས་པ་མི་རུང་བའི་ནད་ལ་ནི༔ ཚད་པའི་རིགས་མ་སྨིན་པ༔ རྒྱས་པ༔ འཁྲུག༔ རིམས༔ ཁྲག༔ གཉན༔ ཆུ་སེར༔ བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ལ་མི་རུང་ངོ༔ རྡེག་པའི་གནས་མི་རུང་བ་ནི༔ འཇིངས་པ༔ སྣ་གོང༔ མཁུར་ཚོས༔ མཆུ༔ ཨོག་རུས༔ ཉ་བཞི༔ འཕར་རྩ་གཉིས༔ མཆན་འོག་ཆུ་རྒྱུས༔ གཉེར་པོ་ཆེ༔ པུས་མོའི་མེ་ལོང༔ མཁལ་མ༔ ངར་གདོང༔ གྲུ་མོ་ལ་སོགས་སྤང་ངོ༔ ༈ གསུམ་པ་སྲང་བསྟན་པ་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་སྙིང་གི་སྲང༔ འདན་པ་གཡས་གཡོན་གློ་བའི་སྲང༔ སྤྱི་གཙུག་གི་མདུན་རྒྱབ་སོར་བཞི༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ཟུར་དུ་མགོའི་སྲང་ངོ༔ དཔྲལ་བར་མཆིན་སྲང༔ ལྟག་པ་མཁལ་སྲང༔ སྐྲ་མཚམས་གྱེན་དུ་སོར་བཞི་མཆོག་སྲང༔ སྣ་ཁྲག་གཅོད་ན་དཔྲལ་དཀྱིལ་དང་དེའི་སོར་གཉིས་ཟུར་དུའོ༔ རྣ་བའི་སོར་རེ་ཕྱོགས་བཞི་རྣ་བའི་སྲང༔ ལྟག་པའི་བདུད་སྒོ་མིག་གི་སྲང༔ དེའི་གཡས་གཡོན་ཚོན་གང་མིག་གི་སྲང༔ གཞན་དགོས་པའི་གནད་སྲང་གང་རུང་ཡུལ་དུ་རྡེག་གོ༔ ༈ བཞི་པ་ལོགས་ནོན་ནི༔ ནད་གར་ཡོད་སར་མནན་ན་ཕན་སྙམ་བྱེད་པ་དང༔ རྗེས་ཡོད་པ་དང༔ གཟེར་བ་ལ་ཕན་ནོ༔ རྡེག་ཚེ་ཟུག་ཡོད་བཞག་ཚེ་མེད་ན་ཡང་ཕན་ནོ༔ རྡེག་བཞག་གཉིས་ཀ་ལ་ཟུག་ཆེ༔ དྲོད་ཆེ༔ འོང་ལྷང་ངེ་རླངས་པ་འོད་ན་འཕྲོ་གཅོད་དོ༔ དེ་ལ་དྲི་ཆུས་བྱུག༔ གླ་རྩི་དང༔ རྫས་རྒོད་བྱུག་གོ༔ ཁྲག་འདྲ་ན་ཁས་བཙིར༔ ཁབ་ཀྱིས་གཙགས་ལ་ཁྲག་དབྱུང༔ ཡང་རྐམ་ར་བཏབ༔ དེས་མ་ཕན་ན་རྭ་བཙུག་རང་བྱའོ༔ དབྱུག་རྗེས་སུ་འབྲུམ་ཐོར་བྱུང་ན་ཡང་ཁབ་གཙགས་སམ་ཁ་འཇིང་བྱ༔ ཕལ་དུ་འཕར་རྩ་ལ་ཁབ་གཙགས་སྤང༔ ༈ སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་བརྡེག་ཏུ་མི་རུང་བའི་བླ་གནས་བསྟན་པ་ནི༔ ཚེས་གཅིག་ལ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང༔ གཉིས་ལོང་མོའི་ཚིགས༔ གསུམ་བྱིན་པའི་ཉྭ༔ བཞི་པུས་མོའི་སྟེང༔ ལྔ་སྒྱིད་ཁུག༔ དྲུག་དཔྱི་མིག་ཚིགས༔ བདུན་མཁལ་མའི་སྟེང༔ བརྒྱད་རྩིབ་ལོག༔ དགུ་དཔུང་མགོ༔ བཅུ་ལག་ངར༔ བཅུ་གཅིག་ལག་མཐིལ༔ བཅུ་གཉིས་སྐེ༔ བཅུ་གསུམ་རྣ་ལྟག༔ བཅུ་བཞི་ཟ་འགྲམ༔ བཅོ་ལྔ་མགོ་ལུས་ཁྱབ་པར་གནས་སོ༔ དེ་ལྟར་དུ༔ སྐྱེས་པ་གཡོན་ལ་ཡར་རིམ་པར་འགྲོ་ཞིང་བཅུ་དྲུག་ནས་གཡས་ཕྱོགས་ནས་མར་རིམ་པར་འབེབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ མོ་ལ་ཚེས་གཅིག་གཡས་ནས་ཡར་གོ་ལོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ྈྈྈྈྈ མན་ངག་ལོགས་སུ་གབ་པ་དབྱུག་པའི་ཞལ་གདམས་ནི༔ ཐོག་མར་ཡིག་བདུན་བྱེ་བའམ་བདུན་འབུམ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གོང་བཞིན་དབྱུག་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབྱུག་པ་རྟ་མགྲིན་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་པ་འགུག་བསྟིམ་བྱ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱའོ༔ དེ་ནས་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་བརྟེན་ན་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ གདོན་བགེགས་དང་ནད་པ༔ འགོ་བའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱུག་པས་རྡེག་ཅིང་རང་དང་དབྱུག་པ་གཉིས་དབང་གི་སྐུར་གསལ་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བརྟུལ་ཞུགས་བྱའོ༔ དེས་ནི་གདོན་བགེགས་ལ་སོགས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དེ༔ སྐད་ངན་ཙེ་རེ་རེ་བྲོས་སོ༔ དང་པོ་རྡེག་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ནད་པ་དང་གདོན་ལ་ཕན་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་སྒོམ་ཁག་ཆེའོ༔ ནད་པ་དེ་གུས་པ་བསྐྱེད་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་བསྲན་ཆེ་བ་གཅེས་སོ༔ རྡེག་ཚད་ནི་དང་པོ་དབྱུག་པའི་རང་ལྗིད་ཙམ་བྱའོ༔ སྐྱོན་པར་བརྡེགས་པའི་སྐྲངས་མ་བྱུང་བ་དང་བགས་ཀྱིས་ཤེད་ཆེར་གཏང་ངོ༔ རེས་ཆུང་དུ་གཏང་ཞིང་རེས་མོས་སུ་བྱའོ༔ སྐྲངས་མདོག་དམར་ཕྱུར་བ་ཁྲག་སྨུག་པོ་ཆུ་སེར་གཉིས་ལ་ཁབ་གཙགས་རུང་ངོ༔ སྐྲངས་མ་འགྱུར་བ་རྣམས་གཙགས་པ་སྤང་ངོ༔ སྐྲངས་མདོག་ནག་ན་ཆུ་སེར་ནག་པོ་འཇིབ་པར་བྱའོ༔ མཁྲེགས་ན་ནད་གཞི་ཆེ་བས་ཡུན་རིང་བརྡེག༔ སྔོ་སྐྱ་གྲང་བ༔ སེར་སོབ་མཁྲིས་པ༔ སྐྱ་སོབ་རླུང་ཡིན་པས་བ་སྤུ་བྱེ་ཙམ་ལ་བཞག་གོ༔ དབྱུག་རྗེས་སྟོད་གཟེར་འགྱངས་ན་ཧ་རིང་པོ་བཏོན་ལུས་སྤྲུགས༔ སྨད་ནད་ཙམ་ལ་རན་པར་འཆག༔ འཁྲབ༔ ལོང་ལ་རྟིང་འཕངས་རེས་མོས་སུ་བརྡེག༔ རླུང་ལངས་ན་གསུས་པ་དང༔ ཨོལ་སྟོང༔ དབྱུག་ཤུལ་མ་གཏོགས་པ་བཀུ་མཉེ་བྱ༔ རྗེས་གཡར་སྒོའི་ཐལ་བས་འཕུར་རོ༔ སྙིང་རླུང༔ སྨྱོ་འབོག༔ རིག་པ་འཕྱོ་བ༔ དྲན་པས་མི་ཟིན་པ༔ ཁོང་པ་གྲང་ལྷུང་དང༔ སྦོ་བ་དང༔ སྟེང་ཐོག་འཁོར་བ་རྣམས་ལ༔ དབྱུག་ཤུལ་མིན་པའི་སྲང་རྣམས་སུ་ཚ་འོད་དང༔ སྣུམ་མནན་བྱའོ༔ དེས་ནི་གོང་གི་ནད་གདོན་བགེགས༔ བསྒོམ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ༔ སྨན་དང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ༔ གཅིག་ཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ༔ ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་གི་བསྙེན་པ་ཐེམ་པས་དབྱུག་པ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་བླ་རྡོ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་འཁོར་བཏགས་ལ་བསེ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་འབུམ་བཟླས་ནས་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་གང་འདོད་ཤམ་བུ་བཏགས་ནས་གཡུགས་ན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་དེ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འོང་བས་མེ་མཆོད་དང་ཚོགས་འཁོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ༔ མན་ངག་རིན་ཆེན་གསེར་ལྟ་བུ༔ གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས་ཨོ་རྒྱན་ངས༔ བཀོལ་ཏེ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡང༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་གཅིག་དང༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་དོན་མཐར་རྒྱས་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ཤོག་སེར་ངོས་ནས་ཐད་དཀར་དུ་ཞུས་སོ། ཁྱི་ཡི་ལོ་ལ་གཏེར་སྟོན་རཏྣས་རྙེད། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་ཤོག། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).