Terdzo-ZI-053

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་པདྨ་རཱ་གའི་ཆུན་པོ་

rtsa gsum tshe'i zab pa las/_pad+ma mkha' 'gro'i phyi nang gsang sgrub ji ltar bya ba'i tshul pad+ma rA ga'i chun po

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ (Dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro)
parent cycle  ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 52 (ཟི) / Pages 757-770 / Folios 1a1 to 7b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #54 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. rtsa gsum tshe'i zab pa las pad+ma mkha' 'gro'i phyi nang gsang sgrub ji ltar bya ba'i tshul pad+ma rA ga'i chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 757-770. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་
Parent Cycle	Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ཞབས་འདེགས་སུ་དམིགས་ནས། མན་ངག་འདིའི་གནད་གསང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ་སྔགས་རིག་འཆང་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སྣོད་མིན་ལས་དཔེ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བར་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ས་མ་ཡ། སྦས་རྒྱ་
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang sgrub brgyud rin po che'i bstan pa 'dzin pa'i skyes chen gtso bor gyur pa'i gzhan phan lhag bsam can rnams kyi phrin las rgyas pa'i zhabs 'degs su dmigs nas/_man ngag 'di'i gnad gsang thun mong dang thun mong ma yin pa mang du thos pa'i spong ba pa sngags rig 'chang ba pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi mgul lhan cig skyes ma'i pho brang dang nye ba'i nags khrod du bgyis pa dge legs 'phel/_snod min las dpe tsam yang mi mthong bar bka' srung lha chen lcam dral la gnyer du gtad do/_/sa ma ya/_sbas rgya
Notes	Front left-side note: bsnyen yig Back left-side note: gter mdzod dbang las mchog gling pad+ma mkha' 'gro
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་པདྨ་རཱ་གའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཟག་མེད་དགའ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན། །ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མ་ལ་བཏུད་དེ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བའི་ཚུལ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ལས་བྱུང་དེ་འཆད། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་གལ་ཆེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྩལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གབ་རྒྱ་ཅན་གྱི་མན་ངག་མ་གཏོགས་པ་དངོས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་ལག་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་གོ་གསལ་དུ་འགོད་པ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོ་ཉེར་བསྡོག །དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ། རྣོ་འདོན་བཀའ་སྲུང་། མཐའ་རྒྱས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པ་པོ། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། བསྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་ཉེར་བསྡོག་དངོས་སོ། །དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ནི། སྤྱིར་རྩ་བ་གསུམ་དང་བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། རྩ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའོ། །དེ་ལ་འདི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ནི་དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ། ཁྱད་པར་སྲོག་གཅོད་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ། བསྡུ་དངོས་བཞི་དང་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཤིང་ཁྱད་པར་སྒྲོལ་མའི་མིང་ཅན་གྲོགས་འཁོར་དུ་མི་བཀོལ་བ། ཁ་དོག་དམར་པོའི་རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མི་འགོངས་ཤིང་སྒྲོལ་མ་བཞུགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ལ་བརྩོན་དགོས་པ་སོགས་རྟོག་པ་ལས་གསུངས་ཤིང་། གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་སྒྲུབ་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཤིང་བསྒྲུབ་རྫས་བཅའ་གཞི་ལས་སྦྱོར་རྫས་སོགས་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བ། སྔགས་པ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བུད་མེད་མི་བསྟེན་ཅིང་། ཐུན་དང་སྨྲ་གཅད་ཀྱི་རིམ་པ་ངེས་ཅན་དུ་བྱ་བ་དང་ཆགས་སྲེད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ལྔ། སེམས་བསྐྱེད། དུས། གནས། གྲོགས། སྤྱོད་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རང་འདོད་དང་དེའང་དོན་ཆུང་ཉི་ཚེ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་ཀྱང་རང་སེམས་སྣང་བའི་དབང་དུ་ཕར་ཤོར་བའི་གནད་ཀྱིས་ལས་མི་འགྲུབ་ཅིང་ལྟར་སྣང་ཕྲ་མོ་ཙམ་འགྲུབ་ཏུ་སྲིད་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དོན་ཆུང་ངུ་ལ་ཟད་པས་ཙནྡན་སོལ་བར་བསྒྱུར་པ་དང་མཚུངས་པ་གོ་བར་བྱས་ཏེ། ལས་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ལ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་བསྙེན་ཅིང་། བསྒྲུབས་པའི་དྲོད་རྟགས་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ལས་སྦྱོར་ལ་བརྐམ་ཆགས་ཀྱིས་མི་རྔམས་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ནའང་བླ་མའམ་བསྟན་པའི་དོན་ལས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་པ་བྱས་ན་གང་བརྩམས་པ་དེ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅིང་། བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་རང་དོན་ཞར་ལ་འོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེང་སང་དུས་དབང་གིས་ནོར་སྒྲུབ། དབང་སྡུད། མཐུ་གཏད་སོགས་རྣ་སྙན་གྱིས་ཁྱེར་ཏེ་དེ་རིགས་ཐོས་ཚད་སྙིང་གི་ནོར་བུར་བཅང་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་མཐིལ་དུ་བྱེད་པ་མང་ཡང་། རང་གཞན་གཉིས་དོན་ལྟ་ཅི། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱང་བདེ་བླགས་སུ་འབྱོར་དཀའ་བ་ཁོ་ནར་མཐོང་བས། ལྟར་སྣང་གི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱ་བ་གནད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དུས་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ཚེས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ། ཚེས་བརྒྱད་རྒྱལ་འཛོམ། གཞན་ཡང་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ། ར་བ་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚེས་བརྒྱད་བྱུང་ངོ་ཅོག་ཀྱང་གནད་ཀྱི་དུས་སུ་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་ཐོག་མར་བསྒྲུབ་པའི་དབུ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གནས་ནི། ས་མདོག་དམར་ཞིང་རི་བྲག་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་དང་། རྟོག་པ་ལས་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་གསུངས་པ་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་ཨ་ཤོ་ཀའི་ལྗོན་ཤིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྩ་བར་འདུག་པ་ཐོག་མར་མོས་པ་བྱ་དགོས་ཤིང་། གསང་བའི་གནས་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་གྲོགས་ནི། སྤྱིར་ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་དབང་གི་མཚན་དང་ལྡན་ལ་གསང་ཐུབ་པ་བསྟེན་ལ། ཁྱད་པར་བ་ནི་ཞལ་ལས་བླང་ངོ་། །ལྔ་པ་སྤྱོད་ལམ་ནི། ཞྭ་གོས་གདན་སོགས་དམར་པོ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་ཟླ་གམ་བྱ། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་པོ་སོ་ཆར་གྲགས་པ་ཁར་འཆའ་ཞིང་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད་པ་རྣམས་རྒྱ་གཞུང་ནས་བཤད་ཅིང་། གནད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྫས་ཉེ་བར་བསྡོག་པ་དངོས་ལ། ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་བཤད་པ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀར་རྩ་བའི་རྟེན་ཡིན་པས་མདུན་ནས་ཤར་དུ་ཞལ་ཕྱོགས་པར་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབས་རྣམ་བཞི་མ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་རེ་རེ། གཞུང་ནས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྒོ་བཞིར་ཡང་ལྷ་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་རེ་རེ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་དེ་ལྟར་ཚད་ལྡན་དུ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་རུང་བཀོད་པའི་དབུས། རྐང་གསུམ་གྱི་ཁར་ཟངས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཆང་དང་ཉེར་ལྔ་དབང་གི་རྫས་གསུམ་གྱིས་བཀང་ཞིང་སེ་བ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་མེ་ཏོག་དམར་པོས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཞག །འདིར་འབྱོར་པ་དམན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འཛོམ་ན་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་ཀྱང་རུང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་དམར་པོ་ཅུང་མཐོ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དར་གདུགས་དམར་པོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད་པའི། གཡས་སུ་ཟངས་སྣོད་ཟླ་གམ་དམར་པོའི་ནང་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མ་ཆང་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པ་ལ་དབང་བཤོས་ཟླ་གམ་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་མཐེབ་ཀྱུ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མཛེས་མའི་ལག་ནས་བླངས་པའི་མར་ལས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྤྲས་པའི་གཟུགས་བྱས་པ་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་མཛེས་པས་བརྒྱན་ཅིང་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ། འབྱོར་པ་དམན་རུང་དར་གདུགས་བཅས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་དམའ་ཞིང་མི་ཆུང་བ་ལ་ཟས་སྣ་དང་སྤོད་ཀྱི་རིགས་བྱེད་ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སོགས་ཀྱིས་གཏམས། དེའི་གཡས་ནས་གཡས་སུ་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་དང་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ལ་ཟངས་གཞོང་དུ་གཏོར་མ་འབྲས་སྙེའམ་ཤིང་ཏོག་བིལྦཱའི་དབྱིབས་དམར་པོ། གཡོན་དུ་རང་འདྲ་གཅིག །འཁོར་དབང་བཤོས་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཅན། སྨན་ཐོད། གཡོན་ནས་གཡོན་དུ་ལེགས་ལྡན་ལ། གཏོར་མ་དཔུང་རོང་གཅིག །གཡོན་དུ་གཏོར་མ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བ། འཁོར་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ། དར་གདུགས་སྔོན་པོ་ཅན། ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་ལ་པདྨའི་ཀོང་བུ་ཡས་ཕྱིར་ལྟ་བའི་སྟེང་འབྲང་རྒྱས་ནོར་གཟུགས་མས་མཚན་པ། དེ་འདྲ་སུམ་བསྒྲིགས་ལ་དར་གདུགས། རཀྟའི་སྣོད་བཅས་བཤམ། བསྡུ་ན་དབུས་རྩ་གསུམ། གཡས་དབང་གི་ལྷ་མོ། གཡོན་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་སྨན་རཀ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱ་ཆོག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐོར་དུ་མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཟངས་སྣོད་ལ་སོགས་པར་གུར་གུམ་འབྲས་ཡོས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཅུག་པའི་མཆོད་ཡོན། ཆུ་གཙང་གི་ཞབས་བསིལ། གླང་སྣ་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། གུར་གུམ་རྒྱ་སྐྱེགས་སྤོས་དཀར་སིཧླ་གཙོ་བོར་སྦྱར་བའི་སྤོས། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ། གུར་གུམ་གི་ཝང་ཙནྡན་དམར་པོ་བཏབ་པའི་དྲི་ཆབ། ཟས་སྣ་ཆང་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ཞལ་ཟས། མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་བཅས་བཤམ། སྐྱུ་རུ་ར་སེ་འབྲུ་རྒུན་འབྲུམ་སོགས་ཤིང་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། ན་བཟའ་ལེ་བརྒན། འབྱོར་དུ་རུང་ན་རྟགས་བརྒྱད་རྫས་བརྒྱད་སྣ་བདུན་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་ཅི་བདེར་བཀྲམ། དེ་མདུན་རྒྱུན་དུ་ཁ་གསོ་རྒྱུའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བྲེང་ཚར། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཟས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། བཀའ་སྲུང་འབུལ་གཏོར་ཆད་བརྟན། ཡུངས་གུལ་མེ་ཏོག་སྦྱར་སྤོས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ།། །།རྩ་བའི་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་འཆད་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྙེན་པ། ནང་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ། གསང་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་གནད་རྣམས་དང་ལྡན་པས་དགོང་མོ་དབང་གི་དུས་སུ་མགོ་བརྩམ་སྟེ་ཁྲུས་དང་དམ་ཚིག་གསོ་བ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་གནད་དང་ལྡན་པས། ཚིག་བདུན་དང་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། སྒྲུབ་ཁོག་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་དཀར་གཏོར་ཕུལ། རང་གཞུང་སྐྱབས་སེམས་ནན་ཏན་མཚམས། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། སྒྲུབ་པ་ནམ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་སྲུང་འཁོར་མི་བསྡུ་བར་ཐུན་མགོ་རྣམས་སུ་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་ལ་བྱ། བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནས་བྱིན་འབེབ་འཕྲོས་མཆོད་རླབས་རྣམས་གྲུབ་མཚམས། རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་གཏང་། ཛཔ྄་རྣམས་ཁྱུག་ཙམ་གཏང་། དེ་ནས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རང་གཞུང་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་བྱ། བཟླས་དམིགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཐུགས་སྲོག་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་མི་དགོས། ཐོག་མར་ནན་ཏན་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ། བསྒྲུབ་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་དང་རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་ཡང་གསལ་འདེབས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། གསལ་ཐེབས་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་གཞུང་ལྟར་བྱ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། གཏོར་མ་མཐེབ་ཀྱུ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་གསོས་ཏེ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་གཏོར་འབུལ་དང་ཕྲིན་བཅོལ་མཐར། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདུན་ཙམ་བརྗོད་ཅིང་མདུན་བསྐྱེད་མི་བསྡུ་བར། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ། གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། སྲུང་འཁོར། སྤྲོ་ན་བརྡ་སྒོ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལ་འདོན་བྱ་མང་པོ་མི་ནུས་ཚེ། སྲུང་འཁོར་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་པས་ཆོག་ཕྱིར། སྐྱབས་སེམས་འཕྲོས་སུ་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་མན་ཆད་སྔར་ལྟར་རོ། །དགོང་ཐུན་མཐར་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། ལྷ་ཆེན་ལས་བྱང་གཏོར་འབུལ་བཅས། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ཆ་ལག་ཡིན་པས་ནུས་ན་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གཏོར་འབུལ། གཏེར་གཞི་མན་ཆད། རྒྱུན་དུ་ལྕོགས་ན་ལེགས་ཤིང་མ་ལྕོགས་ན་དང་པོ་དང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་ལ་སོགས་པར་བསྙེན་གྲངས་གཞུང་གསལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་བཞི། དམིགས་ཕུག་ན་བཞི་བཞི་འགྱུར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པས་འབྲུ་འབུམ་ཡང་དེ་ནང་དུ་འདུས་པས་ལེགས་ཤིང་གང་ལྟར་བསྙེན་པ་གྲུབ་པའི་ནངས་མོར་མཆོད་ཚོགས་གསར་དུ་བཤམ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྐབས་བུམ་ཆུ་འཐུང་། རྗེས་སྣོད་བཅུད་བསྡུ་རིམ་རང་གཞུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ལ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་མོའི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་དམར་པོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ། དེ་དག་འོད་ཞུ་སོགས་བསྒོམ་པ་གནད་ཡིན། དོན་བསྡུ་རིམ་མཇུག་ཏུ་ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔སྟོང་རྩ་ཙམ་བཟླ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་སོགས་བྱ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆའང་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ནི། སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྐུ་ཙཀ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་བ་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་བཞག་པའམ། བུམ་པའི་མལ་དུ་སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡང་ཆོག །འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་ཐུན་མགོ་ལྟ་བུར་རྩ་གསུམ་ཚར་རེ་གཏང་ནའང་ཆོག །བདག་བསྐྱེད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཅིས་ཀྱང་གཏང་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད། གང་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་སྔ་ཐུན་གཅད་ལུགས། འདོན་པའི་ཁྲིགས་སོགས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཇི་ལྟ་བ་ལ། སྤྱི་ཆིངས་སྦྱར་ན་བྱིན་འབེབ་འཕྲོས་སུ་གསང་སྒྲུབ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ལས་བྱང་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་འདོན་སྐབས་བདག་ཉིད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་བརྟེན་པར་བསྐྱེད། ཛཔ྄་ལ་སླེབ་པ་དང་སྙིང་པོ་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས། མདུན་དཀྱིལ་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོ་སར་སྐད་ཅིག་གིས་དབྱེ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་རང་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཚུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ཏེ་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་སྔར་ལྟར་གསལ་གདབ་ལ། སྤྲོ་ན་རིགས་མཐུན་གྱི་ཛཔ྄་སྐུལ་ཡང་བྱ། ཐོག་མར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའམ་ནང་རྟགས་མ་བྱུང་བར་ལྷ་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ཡང་ཡང་གདབ་སྟེ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཐར་བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་དམར་པོས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿའཕྲོས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ཞུགས་པས་དེའི་སྒོ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། སླར་ཡང་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་སྐོང་བསྙེན་ཚད་རྣམས་ཀྱང་སྔར་ལྟར་རོ། །གྲོལ་ཉིན་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྐབས་བྲིས་སྐུ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བའི་རིགས་རྣམས་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཐུན་མཚམས་སྟོང་ཚིགས་ཚར་སྐབས་བདག་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ནམ་གྲོལ་དུས་བར་ཚུར་ལ་མི་བསྡུ་བར་སྤྲོ་གཞི་གསལ་བཏབ་ནས་དབྱེ་སྐྱོར་རེ་རེ་བྱ་བ་ཡིན་པའང་ཤེས་དགོས་སོ། །འདིར་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་སྒེར་པ་གྲུབ་ནའང་གྲངས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་རོ།། །།གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་གོང་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་དབང་གི་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཐོད་པ་སྐྱོན་མེད་པར་ཆང་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག་པའི་ཁར། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཟངས་ཀྱི་སྨྱུ་གུས་ཧྲིཾ་ཡིག་སྙིང་པོས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་བྲིས་པས་བཀབ་ཅིང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་འཕྲོས་སུ་བྱེད་ན་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་བརྗེ་བའམ་ཁ་གསོས་ལ་བག་དྲོ་བར་བྱ། འདོན་བྱ་སོགས་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་ལ་ཁྱད་པར་ལྷ་བསྐྱེད་གསང་སྒྲུབ་དང་གཞུང་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་ཅིང་། སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ལས་བྱང་གི་ཁོག་དབུབ། བཟླས་པའི་སྐབས་སྤྲོ་བསྡུའི་གཞི་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ། མཐར་ལས་སྦྱོར་དམིགས་པ་གསང་སྒྲུབ་གཞུང་གསལ་ལྟས་མཐོང་བར་དུ་བརྩོན་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་ཚར་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་སྐབས་ཐོད་པའི་རྫས་ལ་རོལ་ཞིང་མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱ། རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དང་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་རྫས་སུ་བཅང་། གོང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་སོ་སོར་གྲུབ་ན་འདིར་ཁ་སྐོང་གི་སྲེག་བླུག་བྱ་ཞིང་། གོང་མ་གཉིས་ལ་མ་གྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་ངེས་པར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་སྡོམ་བསྙེན་པ་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆ་འགྲུབ་དགོས་སོ།། །།གསུམ་པ་རྣོ་འདོན་བཀའ་སྲུང་ནི། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་དབང་གི་ལས་ཀྱི་རྣོ་འདོན་དུ་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གཏད་མན་ངག་གི་གནད་བཅས་བླ་མ་ལས་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་། བཅའ་གཞི་གཞུང་གསལ་འཛོམ་ནས། བདག་བསྐྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ལས་བྱང་ཐོག་མཐའ་བཅས་ཚང་བར་གཏང་། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཆེན་གཙོ་འཁོར་ལས་བྱང་སྒེར་པའི་ཁོག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་སོ་སོའི་བཟླས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནད་འཕྲུལ་ཏེ་བཅུག་ནས་གྲུབ་པའི་མཐར་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ནུས་ན་ལས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།། །།བཞི་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་དྲོད་ཚད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བླ་མ་དང་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས། ཕ་རོལ་པོ་ཆོས་ལ་གཞུག་པའམ་འབྱོར་པ་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་རང་འདོད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ན། གང་ཟག་རེ་རེའི་ཡིད་སྡུད་པ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ། ཡུལ་ཁམས་སྤྱི་སྡུད་པ་སཱཙྪ་དམར་པོ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀར་ལས་མྱུར་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མེ་དང་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་མེ་ཡི་མཆོད་པ་ནི་དུས་དང་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཡང་བྱ་བ་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་བདེ་ཞིང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལས་སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་ཡིན། དེ་དག་ལས་མེ་མཆོད་ཡི་གེ་ལོགས་སུ་གསལ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ནི་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དབང་སྡུད་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །མཆོག་ཐུན་གཅིག་ཆར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཚན་ཆེ་རྣོ་མྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི། ཁུངས་ལྡན་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་མཆོག །སྔགས་འདི་སྒྲུབ་ཅིང་ལམ་འདི་ལས། །དམུ་རྒོད་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། ཁ་ལོ་ཐར་པར་སྒྱུར་ནུས་པའི། །མཆོག་རྣམས་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ཞབས་འདེགས་སུ་དམིགས་ནས། མན་ངག་འདིའི་གནད་གསང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ་སྔགས་རིག་འཆང་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་མགུལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སྣོད་མིན་ལས་དཔེ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བར་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ས་མ་ཡ། སྦས་རྒྱ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).