Terdzo-YI-010

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། མི་ཁ་སྲུང་ཟློག་མནན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་སྨྲ་ངན་དཔུང་འཇོམས་

thugs sgrub bar chad kun sel las/_mi kha srung zlog mnan sreg sogs kyi lag len gsal byed smra ngan dpung 'joms

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ ('jam dpal pha rol rgol 'joms)
parent cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 54 (ཡི) / Pages 93-108 / Folios 1a1 to 8b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #10 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las mi kha srung zlog mnan sreg sogs kyi lag len gsal byed smra ngan dpung 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 93-108. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	'jam dpal pha rol rgol 'joms འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་
Parent Cycle	Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་སྨྲ་ངན་མི་ཁ་སྲུང་ཟློག་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་ཆ་ཚང་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་གཏེར་ཁ་གཞན་དུ་དཀོན་པས་གཞུང་ནས་ཁོལ་ཕྱུངས་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	ces smra ngan mi kha srung zlog las kyi gzer kha cha tshang la khyer bde ba 'di lta bu gter kha gzhan du dkon pas gzhung nas khol phyungs gsal byed kyis brgyan te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: chog sgrig Back left-side note: gter mdzod drag las mi kha srung zlog mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། མི་ཁ་སྲུང་ཟློག་མནན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་སྨྲ་ངན་དཔུང་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་བཀའ་སྡོད་བཅས། །ཚིག་ངན་མཚོན་ཆ་གཅོག་ཕྱིར་དེང་། །གུས་པས་མཆོད་ནས་སྐྱོན་གྱི་གཞི། །སྲུང་ཟློག་ཐབས་མང་ཁོལ་ཕྱུང་དགོད། །དེའང་ཇི་སྐད་དུ། མི་ཁ་གླེང་གཞིའི་ནུས་པ་ཡིས༔ བསོད་ནམས་འགྲིབ་ཅིང་བར་ཆད་ལྡང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་སེལ་ཐབས་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པ། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བླ་མ་སྨྲ་སེང་དྲག་པོ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་དོན་ཚན་དྲུག་ཡོད་པའི། དང་པོ་འཁོར་ལོས་སྲུང་བ་ནི། ཤོག་བུ་ལ་ཙཀྲ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བདུན་བསྐོར། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འཆང་བ་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་ཁ་སྨྲ་མཆུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་གོང་རས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ས་དོ་མེ་ཡ༔ ཡ་མེ་དོ་རུ༔ ཎ་ཡོ་ད་ཡ༔ ཡ་ད་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ༔ ཡཀྵེ་ཡཙྪ༔ ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་རྒོད་མཐར། ཕས་རྒོལ་གྱི་ཁ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ཚིག་གི་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རེ་རེའི་མཐར། མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དང་པོར་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་མཐར། མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ༔ མི་ཁ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་ཟློག་ཟློག༔ བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཱ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦད་ཀྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བརླག་བརླག༔ སརྦ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་རྟེན་སྙིང་། རྡོར་ར། མེ་རི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། སྦྱར་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའི་དུག་ཁྲག་རྫས་སྲུང་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་དུག་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་བཅས་སྟེགས་བུར་བཀོད། དབུས་སུ་བླ་མ་སྨྲ་སེང་། མདུན་དུ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ། རྩིབས་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བཅུ། དེ་རྒྱབ་གཤིན་རྗེའི་དམག་དཔུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསལ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བསམ། རྟེན་སྙིང་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། བལྟབས་བཅིངས་བཅས་གཡོགས་ནག་པོ་བྱས་ལ་མགུལ་དུ་གདགས་ན། སྟོང་གསུམ་འཁྲུགས་པའི་མི་ཁ་ཡང༔ ཞི་ཞིང་སྲུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་པ་ལྟར་རོ།། །། ༈ གཉིས་པ་མི་ཁ་གཏོ་ཡིས་ཟློག་པ་ནི། སླ་ངའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུའམ་ས་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ། ས་བདག་མི་ནག་གླང་སྟག་ཕག་གི་མགོ་བོ་གསུམ་པ། ལག་པ་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག །བར་མ་གཉིས་རལ་གྲི་དང་མདུང་། ཐ་མ་གཉིས་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ། རྐང་པ་གཉིས་བགྲད་སྟབས། སྐུ་སྨད་སྟག་ཤམ་འོག་སྦྲུལ་མཇུག །རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་བརྫེས། འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་རྒྱབ་སྤར་ཁ་བརྒྱད། སྨེ་བ་དགུ །ལོ་བཅུ་གཉིས། བཙན། བདུད། རྒྱལ་པོ། ཐེའུ་བྲང་། མི་ཁའི་བུ་མོ་བ་རུ་མ་སོགས་གཙོ་བོ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྤར་དུ་བཏབ་པའམ་ཙཀླི་བྲིས་པ་བཀོད་པ་ནི་རྒྱས་པ་མདོས་ཐབས་ཡིན་ལ། གཟུགས་བཅའ་སོགས་མི་འགྲུབ་ན་གཙོ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་མཚུངས་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཁོ་ན་བཀོད་པ་ནི་བསྡུས་པ་ཟོར་ཐབས་ཡིན། དེ་གཉིས་གང་བྱེད་ཀྱང་མཐའ་སྐོར་དུ། འབྲུ་ནག །ཚྭ་སྒོག་རམ་གཡེར་སོགས་མི་ཁའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུགས། མདུན་ངོས་སུ་སྐུ་གླུད་རྒྱས་པར་བཤམ། གླང་ནག་གི་གཟུགས་ལ་རེ་བའི་གལ་ཏར་མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་བླུགས་པའི་ཁལ་བཀལ། སྟེགས་གོང་མར་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་སོགས་དང་། སྟེགས་དམའ་བ་ཞིག་ཏུ་མདོས་ལ་བསྔོ་རྒྱུ་གཏོར་ཆུང་དང་ཤ་དུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁྲག་ཆུ་བཅས་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་སྤར་ཁབ་དང་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ལས་བྱང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་བསྒྲིགས་པ་ལྟར་བཏང་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཚོགས་སྐོང་ལྷག་མ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱ། ཡི་དམ་གཞན་ལ་བསྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རིགས་ཤིག་བྱུང་ན་ལེགས། དེ་ནས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམ་སྤྱི་འགྲོའི་གླུད་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། མདུན་རྟེན་གསལ་འདེབས་པ་ནི། མདུན་དུ་ས་བདག་མི་ནག་པོ། །གླང་སྟག་ཕག་གི་མགོ་བོ་གསུམ། །ཕྱག་དྲུག་གྲི་ཐོད་རལ་གྲི་མདུང་། །མདའ་གཞུ་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས། །ཞབས་བགྲད་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་གཡོབ། །རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་རྒྱབ་སྤར་སྨེ་ལོ་སྐོར་དང་། །བཙན་བདུད་རྒྱལ་པོ་ཐེའུ་བྲང་སོགས། །མི་ཁའི་བུ་མོ་བ་རུ་མ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་རང་རྒྱུད་པའི། །མགྲོན་རྣམས་མངོན་སུམ་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །མགྲོན་འགུགས་པ་ནི་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་བཀའ་བྱུང་གི༔ མི་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་མཐུ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་བདག༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕོ་ཉ་བ༔ ས་བདག་ནག་པོ་མགོ་བོ་གསུམ༔ ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་ད་ལྟ་གཤེགས༔ ཏྲི་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱང༔ དེ་རིང་མི་ཁ་ཟློག་པ་དང༔ རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་བྱོན༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་འདུས་ནས་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་གཏོར་ཆུང་ཤ་དུམ་སོགས་བྲན་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་པའི། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་སྣོད་མཆོག་ཡངས་པའི་ནང་། ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་དང་། །རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལ། །རྣམ་པ་གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་ཞིང་། །རོ་བདའ་རེག་འཇམ་འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མགྲོན་རྣམས་གང་བཞེད་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་གཏོར་ཆུང་བསྟབ། དེ་ནས་འོག་གི་སྨྲང་བཀྲོལ་ལ་འཇུག་པ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་མོད། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གཤེགས་བཞིའི་མཚན་དང་སམྦྷ་ར་ཚར་རེ་བརྗོད་ལ་ཚིགས་བཅད་འདིས་བསྔོ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ སྟོབས་ཆེན་ནག་པོ་མགོ་གསུམ་པ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཟ་ཁ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་དང༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་ཡི༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན༔ མཚན་མའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་སྟིམས༔ ཤ་ཁྲག་ཆང་གི་གཏོར་མར་བཅས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མགུལ་དུ་སྟིམས་ལ་ལྷག་མེད་བཞེས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཏྲི་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་གཏོར་ཆུང་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བསྟབ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་གྲངས་ཚང་ནས་ཚིག་གི་སྨྲང་བཀྲོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕོ་ཉ་བ༔ མི་ནག་སྟོབས་ཆེན་མགོ་བོ་གསུམ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ བདག་ལ་ཕས་ཀྱི་དམོད་པ་ལྡངས༔ ལེགས་པར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་སོ་ཟེར༔ བརྒྱ་འདྲེ་སྟོང་འདྲེ་ལངས་ཏེ་བྱུང༔ ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་གཡེང་དུ་བྱུང༔ ངོས་ནས་སྤྲེལ་ལྟར་འཛིང་དུ་བྱུང༔ ཕྱི་ནས་དགྲ་ཡིས་འཁྲུགས་སུ་བྱུང༔ ནང་ནས་གཉེན་གྱིས་འཐབ་ཏུ་བྱུང༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ཏུ་སྡུས༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྦོད་གཏོང་ཀུན༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་རྫས་ལ་བསྟིམས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་སྐལ་པར་བསྔོས༔ བྱུར་དང་ལན་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ མི་བས་དགའ་བའི་གླུད་གཏོར་དང༔ ཡས་སྟགས་མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ༔ མང་པོར་ཏིང་འཛིན་མཐུ་ཡིས་སྤེལ༔ སོ་སོར་ཐོབ་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱས༔ ཕྱག་རྒྱས་ཕམ་རྒྱལ་འཐབ་རྩོད་མེད༔ མཐུན་པའི་རྫས་ནི་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ནས༔ མི་ཁ་ལྡངས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློགས༔ མི་ཁ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྡུས༔ རེ་བ་ནག་པོའི་ཁུག་མར་ཆུག༔ གླང་ཆེན་ནག་པོར་ཁལ་དུ་བཀོལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་སྣ་ནས་ཁྲིད༔ མགོ་བོ་གསུམ་པས་རྒྱབ་ནས་དེད༔ མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་སོང༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བཀའ་མ་བཅག༔ ད་ནི་ཕྱི་མིག་མ་བལྟ་ཞིག༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་དང་ནི༔ མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ༔ མི་ཁ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་ཟློག་ཟློག༔ བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཱ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦད་ཀྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བརླག་བརླག༔ སརྦ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྐུ་གླུད་དང་གླང་ཁལ་སྔོན་དུ་ཁྱེར། དེ་རྗེས་མདོས་ཟོར་གང་ཡིན་བཅས་རང་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་སྐྱེལ་བཅུག་ལ། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིག་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་གཏོང་བའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག༔ ཅེས་དམོད་ཚིག་བརྗོད་ལ་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་རྗེས་བསྡུ་ཚང་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།། ༈ །།འདི་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པ་ལ་ཐོག་མར་སྲོག་དབང་ཐོབ་པར་གལ་ཆེ་སྟེ། གཞུང་ལས། འདི་ཡི་སྲོག་གཏད་མ་ཐོབ་ན༔ ལས་མི་འགྲུབ་ཅིང་བར་ཆོད་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་བཅའ་གཞི་མདོར་བསྡུས་བྱེད་ན། ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའི་རྩེར་རང་གཟུགས་ཙཀླི་བཙུགས་པ་བཤམ། མདུན་དུ་གཏོར་ཆུང་ཤ་དུམ་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་གང་འགྲུབ་འདུ་བྱ། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་དབང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་གཤམ་དུ་འདི་ལེན། དེ་སྔར་ཐོབ་ཟིན་པ་ལ་འདི་ཁོ་ན་ཁོལ་འདོན་བྱེད་ན་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བཏང་ནས། སློབ་མ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་ཚུལ་འཆང་བ་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་ས་བདག་སྟོབས་པོ་ཆེ་མི་ནག་མགོ་བོ་གསུམ་པའི་སྲོག་གཏད་བགྱི་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་དང་གར་དགུའི་ཉམས་རྫོགས་པ། ཡུམ་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ་དམར་ནག་བེ་ཅོན་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་མ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ཤིག །མདུན་དུ་ས་བདག་མི་ནག་པོ། ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་རྟེན་གསལ་བཏབ་ལ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ། གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་ལ་སམྦྷ་ར་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིའམ་བསྡུ་ན་བདུན་ཙམ་བསྔོ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་སློབ་མའི་རྐང་འོག་ནས་དྲངས་ལ། ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཞབས་འོག་ནས་ས་བདག་མི་ནག་མགོ་གསུམ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་དྲངས་ཏེ་བཀའ་བསྒོས་པས། ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྟོབས་ཆེན་ནག་པོ་མགོ་གསུམ་པ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་འཆང་བ་ཁྱོད༔ སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབས༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེག་འགྱུར༔ དེ་བས་འདི་ཡི་བྲན་གྱིས་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཏྲི་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་བསྒོ། སྐུ་གཟུགས་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། སླར་ཡང་གཏོར་ཆུང་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་བཀའ་ཡི་སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ཀྱི་བར་དང་། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪས་གཤེགས། འཇམ་དཔལ་དྲག་སྔགས་ལས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ་དམོད་པའི་ཐལ་རྡེབ་བཅས་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕེན། ཤིས་པ་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མི་ཁ་ས་ལ་མནན་པ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་མི་ཁའི་བུ་མོ་བྱ་མགོ་ཅན་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པའི་སྙིང་གར་ཏྲིཿའི་མཐར། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཾ་པ་རི་གཟུགས་ལ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བྲི། གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་མགོ་བོ་ནས་བརྩམ་སྟེ། མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ་སོགས་གོང་གསལ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཟློག་ཅེས་པའི་མལ་དུ་ནན་སྦྱར་བ་ཆ་ཚང་བྲི། དེ་རྒྱབ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ལྕགས་སྒྲོམ་དུ་བཞག །ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ་འདི་ཕྱིན་གྱི་ལས་སྦྱོར་བཞི་ཀར་འགྲེ། ཧོམ་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་དང་། བདེན་སྟོབས་སྤྱི་འགྲེའི་གཤམ་དུ། བརྒྱའི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཁ་སྨྲ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མའི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདུན་ལ་སོགས་པ་དང་། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་རྒྱབ་རྟེན་བཅས༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་རྒོད་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཾ་པ་རི་གཟུགས་ལ་ཛཿཛ༔ ཞེས་ལིངྒའི་སྙིང་གར་བཀོད་པ་དེ་བཏགས་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་རམ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་སྔགས་དང་། མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ༔ མི་ཁ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་ནན་ནན༔ བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ནན་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཱ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦད་ཀྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བརླག་བརླག༔ སརྦ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཟློག་ལ་ནན་སྦྱར་བའི་ལས་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཐུན་བརྡེག །གྲུབ་ན་འདྲེ་ལྟེབ་བྱས་ལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང་། མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་དང་བཅས་ཁྱི་ཐོད་དུ་བཅུག་ལ་རེ་ནག་གིས་དྲིལ། བྲག་དམར་ཕོ་མཚན་འདྲ་བའི་འོག་གམ་ལམ་སྲང་ཆེན་པོའི་གཞི་མདོར། གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དོང་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅུག །སླར་ཡང་བདེན་བརྗོད་ཀྱིས་བཀུག །འབྱུང་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པའི་སྟེང་སཱཙྪ་ནག་པོས་མནན་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་ཁྱོན༔ རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན༔ རྐང་མཐེབ་སེན་མོའི་ཁྱོན་གྱིས་ཀྱང༔ ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན༔ དེ་རིང་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ མི་ཁ་བྱ་བའི་གཏམ་ངན་དང༔ སྨྲ་མཆུ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཀུན༔ གང་གིས་བརྩམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བཅས༔ ཐར་མེད་ཨེ་ཡི་ཀློང་དུ་ནོན༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཆུས་མཚམས་ཀྱང་བཅད༔ ནམ་ཡང་མ་ལྡང་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་ཁྲོ་སྔགས་ལས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ནང་དུ་ལོག་ལ་རྗེས་རིམ་བྱའོ།། ༈ །།བཞི་པ་མི་ཁ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་བ་ནི། ལིངྒ་གོང་བཞིན་ལ་ལས་སྔགས་ཟློག་ཤམ་ཅན་བྲིས་པ་ཤི་བལྟབ་བྱས་ལ་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅིངས་པ་དང་། མི་ཁའི་རྫས་སྣ་ཚོགས། ཁྱད་པར་གོ་གསུམ་གྱི་ཐལ་བ། ལ་གསུམ་གྱི་རྡེའུ། ལུང་གསུམ་གྱི་ཆུ། ལམ་སྲང་ཆེན་པོའི་ས་རྡུལ་རྣམས་རང་གི་དྲི་མ་མ་སོང་བར་བྱས་ལ་རྫ་ཡི་གྭའུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཁ་དམ་པར་བསྡམས། སྐུད་པ་སེར་པོས་དཀྲི། བསྐྱེད་བཟླས་དང་འགུགས་གཞུག་གོང་སྨྲོས་ས་ལ་མནན་པ་ལྟར་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཁྱེར་བའམ། ཡང་ན་ཆུ་འགྲམ་ཉིད་དུ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པས། རང་ཡུལ་མི་མཐོང་ཞིང་མི་ལྡོག་པའི་ཆུ་བོའི་འགྲམ་ནས་གྭའུ་ལ་འགུགས་གཞུག་ཡིད་ཆེས་པ་གྲུབ་ནས། གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་སོགས་དམོད་མོ་དང་དྲག་སྔགས་བརྗོད། རོལ་མོ་བཅས་གྭའུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་འཕང་། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མི་ཁ་ཀུན༔ དྲག་སྔགས་རླུང་གིས་རབ་བདས་ནས༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཁྱེར་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས། རྗེས་གཅོད་སྤྱི་འགྲོ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་ལོག་གོ། ༈ །།ལྔ་པ་མི་ཁ་མེ་ལ་སྲེག་པ་ནི། དྲག་པོའི་མེ་ཧོམ་བརྩིག །གཏོར་ཆུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ཤ་ཁྲག་ཆང་ཕུད། མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྕགས་སྣོད་ལྟ་བུར་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ་འགུགས་གཞུག་གོང་ལྟར་བྱ། ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་མེ་སྤར། མདུན་དུ་རབ་འབར་དྲག་པོ་ཡི། །མེ་དབུས་ས་བདག་མི་ནག་པོ། །ཞེས་སོགས་ནས་མགྲོན་བཀུག་སྟེ། གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ལ། །རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ནས། གཏོར་ཆུང་གཅིག་ཤ་དུམ་ཁྲག་ཆང་མི་ཁའི་རྫས་ཚོ་གཅིག་ཐེབ་རྩེའམ་ཐོད་སྣོད་བླུགས་པ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ སྟོབས་ཆེན་ནག་པོ་མགོ་གསུམ་པ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཟ་ཁ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་དང༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་ཡི༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན༔ མཚན་མའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་བསྟིམས༔ ཤ་ཁྲག་ཆང་གི་གཏོར་མར་བཅས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མགུལ་དུ་སྟིམས་ལ་ལྷག་མེད་བཞེས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ ཟློག་གཟིར་སྲེག་ཅིང་སྦྱང་བ་དང༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཏྲི་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱཾ་མཱ་ར་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མེ་ཧོམ་དུ་ཕུལ། སླར་རྫས་ཚར་གཅིག་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་སོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མ་ཚང་བར་བསྐྱར། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལིངྒ་གོང་བཞིན་བྲིས་པ་ལ་བཀུག་བསྟིམ་དང་ཁྲོ་སྔགས་ལས་སྔགས་བཅས་པས་དུམ་བུར་གཏུབས་པ་རྣམས་གོང་དུ་བྱས་ལ་བསྲེག་རྫས་དང་མཉམ་དུ་ཤོག་དུམ་རིམ་པར་འབུལ། དམིགས་པ་ནི། སྟོབས་ཆེན་མགོ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས། །སྲེག་བླུག་ཕུལ་བས་རབ་མཉེས་ཏེ། །དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་མེ་འབར་བས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་དགྲ་བགེགས་བཅས༔ ཐལ་བར་བསྲེགས་ཤིང་རླུང་གིས་གཏོར༔ དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས། སྟོབས་ཆེན་ནག་པོ་དགྱེས་བཞིན་དུ། །རང་གནས་གཤེགས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་། །རང་རང་གནས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ་དང་། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ལ་མཚམས་གཅད། བདག་བསྐྱེད་རྗེས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། མེ་དུག་ཁྲག་ཆུས་བསད་པའི་ཐལ་བ་ལམ་སྲང་བཞི་མདོར་མནན་ནོ།། ༈ །།དྲུག་པ་མི་ཁ་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་ནི། ཕོ་ཤིང་སྐྱེར་པ་དང་མོ་ཤིང་གླང་མ་ཚིག་འཕྲོའི་མགལ་དུམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་ལ་སོག་མའི་ཆུན་པོ་བཏགས། མི་ཁའི་རྫས་ཚྭ་སྒོག་རམ་གསུམ། གཡེར་མ། བྲ་སྲན་ནག་པོ། ཡུངས་ནག །བ་ཚྭ། བུལ་ཏོག ཐང་ཕྲོམ། རང་ཐག་ལྟེ་ཕྱེ། བྱ་ཚང་གི་ཤིང་རྣམས་ལྷན་ཅིག་པར། དེ་རིང་ཉིན་གཞན་ནས་བྱུང་བའི་དར་རས་གང་ཡིན་རང་གིས་ལག་པས་མ་རེག་པའི་ནང་དུ་བཏུམས་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་བཅིང་། བྲག་དམར་མཐོན་པོའི་རྩེའམ། ལམ་རྒྱ་གྲམ་དང་བཞི་མདོའི་སྲང་གང་འགྲིགས་སུ་ཁྱེར་ལ་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། རྫས་ལ་འགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ། རང་གི་ལུས་ལ་བསྐོར་ཅིང་རྐང་བའི་འོག་ཏུ་དང་། རླུང་ཁ་དགྲ་ཕྱོགས་སམ་རང་ཕྱོགས་མིན་པར་གཞན་དུ་རྒྱུ་བའི་སྐབས་སུ་འུར་རྡོའི་མཐིལ་དུ་བཞག །མི་ཁ་སྨྲ་ངན་བགེགས་དང་བཅས༔ དྲག་སྔགས་རླུང་གིས་དབང་མེད་ཁྱེར༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་འཁྱིལ་ནས་ཀྱང༔ མུན་པ་ཐིབས་སེར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ གཞན་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གྱུས་ལ། ཁྲོ་སྔགས་ལས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ་འཕང་། དམོད་མོ་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ལྷ་རྒྱལ་འབོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ།། །།འདི་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་མ་འོངས་འགྲོ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རིགས་རྣམས་ལ༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་ཁོ་ན་ཡིས༔ བསོད་ནམས་ཚེ་སྲོག་གློ་བུར་འགྲིབ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རླུང་ལྟར་ལངས༔ དེ་ཕྱིར་བར་ཆད་ཀུན་གྱི་གཞི༔ སྨྲ་ངན་གླེང་གཞི་སྲུང་ཟློག་ཐབས༔ གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་བསྟན་པ༔ འཇམ་དཔལ་རྟེན་འབྲེལ་གཞུང་གི་དོན༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་གདམས༔ མང་དུ་སྤྱད་ན་རང་ཉིད་ལ༔ བར་ཆད་ལྡང་བས་གཟབ་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་གཉན་པས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ཆོས་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་དོན་ལས་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་བརྩམ་པར་མི་བྱའོ། །དུས་དགྲའི་མཐུ་སྟོབས་ཆར་དྲག་པོས། །བར་ཆད་ཐལ་རླུང་འཚུབས་མ་བཅིལ། །བདེ་སྐྱིད་རྒྱས་པའི་དགའ་ཚལ་དུ། །བག་ཡངས་ཁོ་ནས་རྟག་རྩེན་ཤོག །ཅེས་སྨྲ་ངན་མི་ཁ་སྲུང་ཟློག་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་ཆ་ཚང་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་གཏེར་ཁ་གཞན་དུ་དཀོན་པས་གཞུང་ནས་ཁོལ་ཕྱུངས་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).