Terdzo-PHI-019

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱེད་ཚུལ་

gnam chos mi 'gyur rdo rje'i dgongs gter ma mo'i khrag mdos kyi bka' gtad byed tshul

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 44 (ཕི) / Pages 229-232 / Folios 1a1 to 2b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #19 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. gnam chos mi 'gyur rdo rje'i dgongs gter ma mo'i khrag mdos kyi bka' gtad byed tshul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 229-232. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་གཏོ་མཁན་རྣམས་ལ་མཁོ་གལ་ཆེ་རུང་བཀའ་གཏད་ལུང་རྒྱུན་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས། པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཆགས་མེད་གསུངས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang gto mkhan rnams la mkho gal che rung bka' gtad lung rgyun don du mi gnyer ba la phan pa'i bsam pas/_pad+ma gar dbang rtsal gyis chags med gsungs las khol du phyung ba dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: khrag mdos bka' gtad Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs gnam chos
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (3)

Mandalas (0)

[edit]

གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱེད་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དེ་བཱི་ཡཻ། ནད་རིམས་ཟློག་བྱེད་རི་རབ་བརྩེགས་མདོས་སམ་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཁྲོ་མོ་ནག་མོ་ལག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་མཆན་ཁུང་གཡས་སུ་ཁྲམ་ཤིང་དམར་པོ་དང་གཡོན་དུ་ནད་རྐྱལ་བཅུག་པ། པང་དུ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་དྲུ་གུ་བཞག་པ། རི་རབ་ལ་བྱམས་འདུག་བྱས་པའི་གཡས་གཡོན་མདའ་འཕང་། རྒྱབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་དང་ཤིང་རིས་བཙུགས། མཐའ་སྐོར་བྱ་ནག་ལུག་ནག་སྨན་ཏིང་སྒོ་ངའི་གཟུགས་བཞག །དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་ན་རི་རབ་དང་ལྷ་མོའི་གཟུགས་མདའ་འཕང་ནམ་མཁའ་སོགས་ཙཀ་ལི་ལ་བྲིས་པ་དམར་གཏོར་གཅིག་ལ་བཙུག །བྱ་ལུག་སོགས་བཞི་པོས་དེ་ལ་བསྐོར་ཡང་རུང་། གང་ལྟར་གཏོར་མདོས་གཙང་མའི་སྟེགས་ལ་བཞག །འཛོམ་ན་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའང་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམ་ཕྱག་རྡོར་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་སྒོམ་བྱ། སློབ་མ་མདུན་དུ་བོས་ལ་བཀའ་གཏད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས། མདོས་ཀྱི་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་ལས། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་གསེར་གྱི་རི་བདུན། བྱ་ནག་ལུག་ནག་བྱ་མོ་ནག་མོ། བཤོས་བུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། མཆོད་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་སྐོང་རྫས་བརྟེན་རྫས་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ རང་གི་མདུན་དུ་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་དང་བཅས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་ཁར་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་གནག་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་འདུག་པ༔ འཁོར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ནད་བདག་རིམས་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་དཔོན་གཡོག་སྤྱན་དྲངས༔ བྷྱོ༔ མུ་ལེ་མཚོ་དང་ཡོངས་འདུས་ཤིང༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་བཞུགས་གནས་ནས༔ ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྡང་དགྲའི་སྟེང་དུ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧྲིང་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ བཤོས་བུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང༔ རེག་བྱ་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཚོགས༔ ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ འཁོར་བཅས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཚུལ༔ མ་དང་སྲིང་ལྟར་སྒྲུབ་ལ་བརྩེ༔ ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཡམས་ནད་རིམས་ནད་ཞི་བ་དང༔ འབྲུ་དང་རྐང་འགྲོས་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད༔ འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ མ་གཡེལ་མྱུར་དུ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ བྷྱོ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ནད་བདག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བྲན་དུ་བཀོལ༔ བདག་དང་ལྷ་མོའི་བཀའ་ཉན་ཞིང༔ ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་གྱུར༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ལྷ་མོ་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ སྲུངས་ཤིང་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཏྲག་ཐིམ་བ་ལིང་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གཏད། ཤིས་པ་བརྗོད། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། བྷྱོ༔ མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དཔོན་གཡོག་དང༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ད་ནི་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས༔ བྱང་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་སོགས༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཛྲ་མུ༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མདོས་གཏོར་བྱང་ཤར་དུ་ཕུལ་བས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་གཏོ་མཁན་རྣམས་ལ་མཁོ་གལ་ཆེ་རུང་བཀའ་གཏད་ལུང་རྒྱུན་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས། པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་ཆགས་མེད་གསུངས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).