Terdzo-ZHI-033

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཐོད་བརྟག་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལེན་

bla ma dgongs pa 'dus pa las:_thod brtag gnod sbyin nor len

by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
revealed by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle  བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 51 (ཞི) / Pages 365-372 / Folios 1a1 to 4b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #33 (Scroll to Bottom)

Citation	sangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las thod brtag gnod sbyin nor len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 365-372. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Source Revealer	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma dgongs pa 'dus pa བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: ཐོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཟང་ངན་བརྟག་པའི་མན་ངག་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལེན་ཞེས་བྱ་བ༔ ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོའི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ Revealer colophon: སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: thod pa'i mtshan nyid bzang ngan brtag pa'i man ngag gnod sbyin nor len zhes bya ba:_phyi rabs sngags 'chang rnams kyi don du he ru ka gal po'i rgyud nas btus pa'o:_skal ldan las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_gter rgya:_brda thim:_ Revealer colophon: sprul sku sangs rgyas gling pa'i gter ma'o
Notes	Front left-side note: thod brtag Back left-side note: gter mdzod rgyas ba'i las tshogs sangs gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཐོད་བརྟག་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་བྷན་སྐྱོགས་ཀ་པཱ་ལ་འཆང་བར་འདོད་པས༔ བཟང་ངན་བླང་དོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་འཆང་བར་བྱེད་པར་གལ་ཆེ་སྟེ༔ བཟང་པོས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་ཅིང༔ ངན་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ནམ་དུ་ཡང་མི་འདོད་པའི་སྐྱོན་དུ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར༔ བཟང་ངན་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ༔ ཐོད་བརྟག་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བླང་བྱ་བཟང་པོ་ངོས་འཛིན་པ་དང༔ སྤང་བྱ་ངན་པ་ངོས་འཛིན་པའོ༔ དང་པོ་བླང་བྱ་བཟང་པོ་ངོས་འཛིན་པ་ལ་གསོན་གཤིན་གཉིས་ཏེ༔ གསོན་པོའི་དུས་ཕོ་མོ་གང་ཡང་འདྲ་བར༔ མདོག་སྔོ་བའམ་ནག་པ༔ མིག་ཕུགས་ཟབ་ལ་མེར་བ༔ སོ་སྐྱ་བ༔ སྐྲ་ཚན་ཆེ་ལ་རྩུབ་པ༔ སྣ་ཆེ་ལ་རྣོ་བ༔ མཚོག་མ་འབུར་བ༔ མཇིང་པ་ཕྲ་བ༔ སྨིན་མ་ནག་ལ་རིང་ཞིང་སྨིན་མཚམས་འབྲེལ་བ༔ ཡང་ན་མིག་དཀར་ལ་ཤལ་བ༔ མཁུར་ཚོས་མཐོ་བ༔ སོ་བཟུར་བ༔ མཆེ་བ་རིང་བ༔ མཆུ་ཡོར་ལ་ཆེ་བ༔ བསོད་ནམས་ཟ་ཐང་དཔལ་ཁ་ཆུང་བ༔ མ་ལྐུགས་པ་སྟེ༔ གསོན་གྱི་དུས་སུ་དཔྱད་པ་དེ་རྣམས་ཚངས་པའི་མི་དེའི་ཐོད་པ་ཤི་བའི་ཚེ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་ཉ་ར་བྱས་ན་བཟང་པོ་མི་འོང་མི་སྲིད་དོ༔ ཤི་བའི་ཐོད་པ་ལ་རྣམ་པ་མང་ཡང༔ མདོག་ལ་བརྟག་པ༔ དབྱིབས་ལ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས༔ དབྱིབས་ནི་ནས་འབྲས་ལྟ་བུ༔ མདུན་ངོས་ནས་འཇོང་བ༔ ལྟག་པའི་ངོས་གཉིས་འབུར་བ་སྟེ༔ མཚོག་མ་མ་ཞོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་ནས་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་བཟང༔ རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཐོད་པ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ཅན་ནི༔ མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་གཉིས་རྒྱས་ཤིང༔ དེའི་ངོས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལྟར་ཟུར་དུ་ལྷག་པར་འབུར་བའོ༔ ཟུར་མ་དོད་པས་ཟླུམ་པོར་འདུག་ན་ངན་ནོ༔ འགྲོ་བ་འདུན་པའི་ཐོད་པ་པདྨའི་དབྱིབས་ཅན་ནི༔ མདུན་ཕྲ་ལ་གདོང་ལེབ་ཅིང༔ རྒྱབ་རྒྱས་ལ་ཟླུམ་པ༔ ཡ་ཡོ་མེད་པར་སྙོམས་ཤིང་བལྟས་པས་པདྨ་ལྟར་གནས་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་རང་ས་ཉམས་ན་ངན་པའོ༔ གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཐོད་པ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱབ་ལྟ་བུ་ནི༔ མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་སྙོམས་པ༔ དབུས་གོང་གདོང་རིང་ལ་མཐོ་བ༔ རྣ་ལྟག་གཉིས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་མཆེ་བ་ལྟ་བུའི་རུས་འབུར་རྒྱས་པ༔ ཚང་ར་ཞོམ་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞིང་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའོ༔ མདོར་ན་ཐོད་པའི་དབྱིབས་གཏིང་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་པ༔ ངོས་རི་བོ་ལྟར་མཐོ་བ༔ དབྱིབས་གླིང་བཞིའི་བཀོད་པ་ལྟར་ཁོད་སྙོམས་པ༔ ཡ་ཡོ་དང་འཁྱམ་འཁྱོམ་མེད་པ༔ བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བ༔ ལག་ཏུ་བླང་བ་ཙམ་གྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་ལྗིད་ཆེ་བ༔ ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ༔ སྲབ་མཐུག་སྙོམས་པ༔ ལྷ་བའི་ཟམ་མ་ཆད་པ༔ ནང་གི་ཐོད་ལུང་ཐལ་མར་ཡོད་པ༔ གདོང་སོག་པོ་ཁྲོས་པའི་གདོང་སྣ་ལྟར་ཡོད་པ་ལས་སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞིང་འཇམ་ལ་མཐོ་བ༔ ཕྱི་ནས་ནང་དུ་འདུད་པ་ལྟ་བུ༔ ནང་ནས་ཟེད་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་བཟང་བ་སྟེ༔ ཁྱད་པར་དུ་རུས་ལྷག་དང་རུས་འབུར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའམ༔ མར་ཁུའི་ཟར་བུ་ཐིགས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་མཆོག་ཏུ་བཟང་བའོ༔ ཁ་དོག་བཟང་རྟགས་ནི༔ དཀར་ལ་དྭངས་པ༔ སེར་ལ་འཚེར་བ༔ དམར་ལ་སྣུམ་པ༔ སྔོ་ལ་འོད་དང་ལྡན་པ༔ སྨུག་ལ་བརྗིད་པ་སྟེ༔ གང་ཡང་སྣུམ་ལ་བཀྲག་དང་ལྡན་ན་བཟང་བའོ༔ མཁྲེགས་པ༔ ལྗིད་པ༔ མཐུག་པ༔ འཇམ་པ༔ སྙོམས་པ༔ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་བ་རྣམས་ཀུན་འཛོམ་པ་རབ༔ ཕྱེད་འཛོམ་པ་འབྲིང༔ རེ་རེ་འཛོམ་པ་ཐ་མའོ༔ དུམ་བུའི་བརྟག་པ་ནི༔ རྣ་ལྷན་ལྟག་ལྷན་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཚེ་ལ་དབང༔ གཉིས་པ་ནོར་ལ་དབང༔ གསུམ་པ་ཟས་ལ་དབང༔ བཞི་པ་ལས་ལ་དབང༔ བཅུ་གཅིག་ཕན་ཆད་མཆོག་གི་ཐོད་པ་སྟེ་བཟང་བའོ༔ ནང་གི་དཔྱད་ལ༔ མདུན་རང་ས༔ གཡས་མི་ས༔ གཡོན་ནོར་ས༔ རྒྱབ་ཕྱི་ས་སྟེ་ནང་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇམ་པའམ༔ མར་ལ་མཐེབ་བཅག་བྱས་པ་ལྟ་བུ་བཟང༔ ཤིང་ལོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་ཡན་ལག་རགས་པ༔ ཡལ་ག་རང་སར་འཁྱིལ་ཞིང་ཤིང་འབྲས་ལྟ་བུའི་ཕྲུམ་ཕྲུམ་དང༔ མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་ཤར་ན་བཟང༔ ཐོད་སྤྲིས་མ་རལ་བ་ནང་དར་དམར་པོའི་ངོས་གཡོགས་བྱས་པ་འདྲ་ན་བཟང་བའོ༔ གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་བཞི་དོད་པ་འདྲ་བའི་ཁུང་བུ་ལ་འཇམ་ཞིང་འབུ་ཚགས་མེད་ན་རྐང་བཞི་འདུ་ཞེས་བཟང་བའོ༔ ཚངས་བུག་ཕྱི་ནང་དུ་ཐལ་མར་ཡོད་པ་བཟང་ཞིང༔ ཚངས་བུག་གཉིས་པ་བྱུང་ན་མཆོག་ཏུ་བཟང་བའོ༔ མདོར་ན་ཐོད་པ་འཇམ་ན་མི་ཁ་བྱམས༔ ལྗིད་ཆེ་ན་བསོད་ནམས་འཕེལ༔ དབྱིབས་ལེགས་ན་ནོར་འདུ༔ གདིང་ཟབ་ན་ཟས་འདུ༔ མཐུག་ཅིང་ཁོད་སྙོམས་ན་ལོངས་སྤྱོད་བརྟན༔ སྲབ་ལ་དྭངས་ཤིང་མཁྲེགས་ན་ཆོས་འཕེལ༔ ནང་གི་རི་མོ་དར་ཞིང་རྒྱས་ན༔ འཁོར་འདབས་འབངས་སྲིད་འཕེལ༔ ཚངས་བུག་གསང་ན་མི་རྒྱུད་གྲུང་ལ་སྐད་ཐོན་པ་འོང༔ བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་ལ་ཉམས་དགའ་རིག་པ་དྭངས་ན༔ ཐོད་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་མི་སྲིད་པས་འཆང་བར་བྱའོ༔ ཐོད་པ་གང་ཡིན་ཡང་འཕྲད་པའི་ཚེ་རྫས་ཀྱིས་གང་ན་བཟང༔ མདུན་དང་གཡས་རང་ལ་བསྟན་ན་བཟང་བ་སྟེ༔ རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པས་བཅང་བའི་འོས་སུ་འགྱུར་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཚང་བའི་ཐོད་པ་བཅང་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པས་གདམས་པ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་བཅང་བར་བྱའོ༔ སྤང་བྱའི་ཐོད་པ་ངོས་འཛིན་པ་ནི༔ རྐྱེན་གྱིས་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༔ རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཅན་ནོ༔ རྐྱེན་གྱིས་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི༔ བཟང་པོའི་མཚན་རྟགས་མང་པོ་དང་ལྡན་ཀྱང༔ ཐོད་པ་བྲེག་མ་ཤེས་པས་ཉམས་པ་དང༔ མཐོ་དམན་དུ་ཤོར་བ་དང༔ ཡ་ཡོར་ཤོར་ཞིང་ཁོད་མ་སྙོམས་པ་དང༔ མིག་ལ་སོགས་པ་ཁུང་བུ་བུག་པ་དང༔ ནང་མཚོན་རྩེ་ལ་སོགས་པས་བརྡར་ནས་ཐོད་སྤྲིན་མེད་པར་བྱས་པ་དང༔ རབ་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐོད་པ་ཐོད་རྒོད་དུ་མ་བཞག་པར་ཡི་གེ་དང་ལྷ་རྟེན་བྲིས་ནས་རབ་གནས་དང་སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་པ་དང༔ གས་པ་དང༔ གྲུམ་པ་དང༔ ཆག་པ་དང༔ འཛེར་བ་དང༔ ཚིག་པ་དང༔ ཟད་པ་དང༔ བཙོས་ནས་ལྷ་བ་དང་སྣུམ་གཏོན་པ་དང༔ མནན་ཞབས་སུ་ཚུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་པས་སྤང་བར་བྱའོ༔ རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ནི༔ ཡོ་ཞིང་དབྱིབས་མ་ལེགས་པ༔ མདོག་མི་སྡུག་པ༔ སྐྱ་ཐལ་བ༔ སེར་ལ་སྐོག་པ༔ ནག་ཧམ༔ ཞག་མེད༔ དུད་མདོག༔ བཀྲག་ཉམས༔ མདོག་ཤོར༔ སྔོ་ནག་ལ་སོགས་པ་སྟེ༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་སྡུག་པ་སྐྱོན་ཅན་ཏེ་སྤང༔ ཕྱི་ནང་གང་ཡང་རྩུབ་པ༔ ཡང་བ༔ སོབ་པ༔ ཞོམ་པ༔ སྲིན་རྗེས་དང་གྲོག་ཚང་ཡོད་པ༔ ཤིང་ལོ་སྐམ་པ༔ ཆག་པ༔ འགྱེལ་བ༔ ཤིང་སྐམ་ཀེ་རུ་ལྟ་བུའམ༔ ཤིང་ལོ་ཕྱིར་གྱེས་པ༔ བྱས་བྲད་པ་ལྟ་བུ༔ བྱ་རྗེས༔ འབུ་ཁུང་ཅན༔ སྲབ་མཐུག་ཁོད་མ་སྙོམས་པ༔ ངམ་ནག་པ༔ ཕྱི་ས་མཐུག་ལ་དྲང་བ༔ རང་ས་སྲབ་པ༔ སོག་སྣ་གོ་ལོག་པ༔ སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟར་རྣོ་བ༔ ལྷ་བའི་ཟམ་ཆད་པ༔ ཐེར་བ༔ སྲབ་སྐོགས་སུ་སོང་བ༔ དུམ་བུ་ལྔ༔ དྲུག༔ བདུན༔ བརྒྱད༔ དགུ༔ བཅུ་བར་ཡོད་པ༔ རྩ་རིང་པོ་དོང་དུ་སོང་བ༔ ཚངས་བུག་མེད་པ༔ འཕྲད་པའི་ཚེ་སྟོང་པ༔ ཁ་སྦུབ་པ༔ ལྟག་པ་དང་གཡོན་རང་ལ་བསྟན་པ་རྣམས་བཟང་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་མི་ཤིས་པ་སྟེ༔ མདོར་ན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ༔ ལག་ཏུ་བླང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་པའི་ཐོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་མི་སྲིད་པས་མི་འཆང་སྤང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཐོད་པ་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས༔ བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བླངས་ནས་འཆང་ཞིང་གང་ལ་གང་དགོས་སུ་སྤྱད༔ ངན་པ་རྣམས་ལག་པས་ཀྱང་མི་རེག་ན་འཆང་བ་ནི་སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ་སྤང་བར་བྱའོ༔ རྫས་ངན་ལ་དགོས་པའི་ཐོད་པ་ནི༔ གྲི་སོགས་ཀྱི་སོ་མ་བཏད་ཅིང་གྲ་གཤགས་མ་བྱས་པའི་ཐོད་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ༔ ཡང་ན་རུས་སྣ་མི་གཅིག་པ་དགུའི་ཐོད་པ་དགུ་ཚང་བར་ཡོད་ན་གནས་དེར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ར་བར་འགྱུར་བས༔ ངན་པ་རེ་རེ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཐོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཟང་ངན་བརྟག་པའི་མན་ངག་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལེན་ཞེས་བྱ་བ༔ ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོའི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).