Terdzo-MI-037

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་ཕ་ལམ་བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་རྒྱ་ཅན་

yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las:_dbang drag khyung gi las mtha' pha lam bdun pa rdo rje ral gri'i rgya can

by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle  གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ (Gdug pa 'dul byed khro rgyal khyung)
parent cycle  ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ (Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa)
Volume 46 (མི) / Pages 507-518 / Folios 1a1 to 6b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #37 (Scroll to Bottom)

Citation	stag sham nus ldan rdo rje. yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las dbang drag khyung gi las mtha' pha lam bdun pa rdo rje ral gri'i rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 507-518. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Stag sham nus ldan rdo rje སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gdug pa 'dul byed khro rgyal khyung གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་
Parent Cycle	Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་ཕ་ལམ་གཉིས་ཏེ༔ ཡབ་འཁོར་ལོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕ་ལམ༔ ཡུམ་རྫས་བསྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ༔ གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་སྲས་མཆོག་མཛེ་འདུལ་ནོར་བུའི་ཕ་ལམ༔ སྨྱོ་འདུལ་ལྕགས་སྡིག་གི་ཕ་ལམ༔ སེར་སྲུང་མེའི་ཕ་ལམ༔ གདོན་ཁྲོལ་ཆུ་ཡི་ཕ་ལམ༔ སྣ་ཚོགས་ཁ་བསྒྱུར་ལས་ཀྱི་ཕ་ལམ་དང་ལྔའོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དང་བདུན་པོ་གསང་བའི་ནང་ནས་མན་ངག་ཟབ་མོ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་པདྨའི་མན་ངག་དབང་ཆེན་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་ཟབ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་བའི་ནང་ནས་མན་ངག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལག་ཆ༔ དཔའ་བོའི་གོ་མཚོན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་གསང་བར་འགྱུར་རོ༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་ལྷ་མེད་བསྒྲུབ་མི་ནུས༔ བདུད་ཚོགས་ཁས་དྲག་སྡེ་བརྒྱད་ཁ་རྒྱལ་ནས་ཆོས་བྱེད་ལ་བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་གཏང་བས་དེའི་གཉེན་པོ་རྒྱས་པ་ལས་བསྡུས་ནས་མི་འགྲུབ་པ་མེད་པ་ལག་ལེན་ནུས་ན་དེས་ཆོག་པའི་ཟབ་ཏིག་ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དགོས་དོན་བཅུད་བསྡུས་གསང་སྔགས་ཁྱད་ཆོས་ལས་ཚོགས་ཕ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ས་མ་ཡ༔ དམ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon: བལ་ཕུ་བྱང་ཆུབ་རི་ལ་ལྕགས་ལུག་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་དགུ་ལ་ཁྱུང་གི་ལས་དབང་། ལས་བྱང་ལས་མཐའ་ཕ་ལམ་བདུན་པ་བཅས་པ་འདི་གནམ་གང་དེ་ལ་ཚང་བར་བྱས་ནས་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་གྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: dbang drag khyung gi las mtha' pha lam gnyis te:_yab 'khor lo gnam lcags kyi pha lam:_yum rdzas bsrung rdo rje'i pha lam:_gnyis med thabs shes sbyor ba'i sras mchog mdze 'dul nor bu'i pha lam:_smyo 'dul lcags sdig gi pha lam:_ser srung me'i pha lam:_gdon khrol chu yi pha lam:_sna tshogs kha bsgyur las kyi pha lam dang lnga'o:_yab yum gnyis dang bdun po gsang ba'i nang nas man ngag zab mo sa ma ya:_rgya rgya rgya:_bdag pad+ma'i man ngag dbang chen rgyud kun gyi nang nas bcud du dril ba zab rgya rgya rgya:_gsang ba'i nang nas man ngag rnal 'byor pa'i lag cha:_dpa' bo'i go mtshon lta bu yin pas gsang bar 'gyur ro:_gu h+ya:_rgya rgya rgya:_ma 'ongs lha med bsgrub mi nus:_bdud tshogs khas drag sde brgyad kha rgyal nas chos byed la bar chad sna tshogs gtang bas de'i gnyen po rgyas pa las bsdus nas mi 'grub pa med pa lag len nus na des chog pa'i zab tig rgya rgya rgya:_dgos don bcud bsdus gsang sngags khyad chos las tshogs pha lam gyi rim pa sa ma ya:_dam rgya rgya rgya:_ Revealer colophon: bal phu byang chub ri la lcags lug hor zla gnyis pa'i tshes dgu la khyung gi las dbang /_las byang las mtha' pha lam bdun pa bcas pa 'di gnam gang de la tshang bar byas nas shog ser las bshus pas 'gro ba thams cad klu dang sa bdag rgyal bsen gyi gnod pa las grol ba'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod zhi ba'i las tshogs stag sham khyung sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་ཕ་ལམ་བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་རྫས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་བསྟན༔ གུ་གུལ་གླ་རྩི་ཤིང་ཀུན་མུ་ཟི་ནག༔ བོང་ང་སྤྱང་བྲུན་ཟ་འོག་སྟག་སྡེར་མོ༔ དོམ་དྲེད་སྡེར་མོ་ཕོ་རོག་ཤ་དང་ཕ་བོང་དྲེག༔ ཀེ་ཚེ་ར་རྩིད་གཞོབ་དང་རྒྱ་རུའི་གཞོབ༔ སྐྱེར་ཚེར་གླང་རྭ་ཐལ་ཆེན་སྒོག་སྐྱ་དང༔ སླེ་ཏྲེ་རིམས་ཀྱིས་ཤི་སྐྲ་ལྡོང་རོས་དང༔ སྤྲུ་ནག་མཁན་དམར་རྩ་བ་ཡུངས་དཀར་ནག༔ སྡིག་པ་ཆུ་དག་ནག་པོ་བ་བླ་ཉ་ཡི་མགོ༔ ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་སྲེ་མོང་ཏེ་ལོའི་ཤ༔ དྲི་ཆེན་རྭ་གཞོབ་་་ར་རུ་གླང་རུ།རྟ་དྲེའུ་སྤུ་ཡི་གཞོབ༔ རྟ་ཡི་རྨིག་གཞོབ་རྟ་བོན་སྦྲུལ་ཤ་དང༔ ཙནྡན་ཡུང་བ་མཛེ་དུག་ལྷོག་དུག་ར་དུག་པ༔ རེ་ལྕག་ཕག་སྣ་ཕག་མཆེ་ཐང་ཕྲོམ་དང༔ ཕྱི་ཤ་སྤྲེལ་ཤ་བྱ་ནག་མགོ་དང་སྟག་ཤ་བ༔་་་སྡུམ་བུ། དུར་བྱིད་ཨ་རུ་ར་དང་བཅས་པ་བསགས༔ ལེགས་པར་བཏུལ་ཅིང་ནུས་ལྡན་དྲི་ཆུ་འམ༔ ཁྱེ་འུའི་ཆུ་སྦྱར་རིལ་བུ་ཚད་ལྡན་དྲིལ༔ གླང་རྭ་གཡས་པར་བླུགས་ནས་དལ་དབུས་བཞག༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་བསྒོམ་བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་ལྡན་བྱ༔ རྟགས་ནི་དུ་བ་མེ་སྟག་འཇའ་ཚོན་འཁྲུགས༔ ས་གཡོས་འབྲུག་ལྡིར་ཁྱུང་དང་རྟ་མགྲིན་མཇལ༔ མང་དུ་འཕེལ་དང་རླངས་པ་དྲི་ངད་ལྡང༔ དེ་ཚེ་རྗེས་ཆོག་བྱ་ཞིང་རིལ་བུ་བཅང༔ བྱུག་བདུག་ཁོང་གཏོང་གཏོར་དང་སྒོ་དགུར་བསྐུ༔ ལས་སྦྱར་གང་ལ་ཐོགས་མེད་ཕ་ལམ་ཡིན༔ གདོན་བགེགས་ནད་རིགས་བརྒྱལ་ནད་གཟའ་ཀླུའི་དུག༔ གཉན་མཛེ་ལྷོག་པ་གག་པ་གཟེར་བུ་དང༔ སྐྲན་དང་དམུ་ཆུ་སྐྱ་བཤལ་འབྲས་འབམ་དང༔ འབྲུམ་བུ་ཕོལ་མིག་སྲིན་དང་ཤ་འབྲུམ་རྒྱབ་རྡོལ་གློ་ཧོན་དང༔ གདོལ་བ་ཐབས་འདྲེ་ཀླུ་གདོན་སྦྲུལ་གྱི་དུག༔ ཐབ་ནག་གྲིབ་དང་རྦད་འདྲེ་ཆང་འདྲེ་དང༔ ཆུ་བྱི་རྨ་རྒན་ཁྱི་རྨ་ཁྱི་སྨྱོན་དུག༔ སེར་བ་ཆར་པ་ཤྭ་འུད་གདོན་ཆེན་འདུལ༔ སྨྱོ་འདྲེ་འགོ་ནད་རིམས་ཀྱི་རིགས་ཀུན་ཐུབ༔ གང་བརྩམས་དེ་ལ་མི་འདུལ་མི་ཐུབ་མེད༔ ལྟོ་བྱུག་བདུག་པ་ཕ་རོལ་ཡུལ་དང་བསྟུན༔ གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ངར་འདོགས་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་དབང་དྲག་རིལ་བུ་ཁྱུང་དུ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཧ་ར༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ༔ རྨ་བྱ་ཁྱུང་ཁྱུང༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཕྱུང་ཕྱུང༔ ཤིག་ཤིག༔ སརྦ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་ནན༔ བཛྲ་ཏི་ཤི་ནན༔ བར་ཞུམ་ཧ་རི་ནན༔ ཙི་ལི་ཙི་ལི༔ ཡཾ་ཡཾ་ནན༔ ལཾ་ལཾ༔ སད་སད༔ སོད་སོད༔ ཧུབ་ཕྱུང་ཧུབ་ཕྱུང༔ ནན་ནན་སོད༔ ཕུག་ཕུག་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བསྙེན་པའི་ཚད་དོ༔ ྀཨཚ༔ ཁྱད་པར་གསང་རྫས་ནོར་བུའི་ཕ་ལམ་ནི༔ ཨ་རུ་ར་ཞོ་བརྒྱད༔ བཙན་དུག་བཟང་པོ་ཞོ་གང༔ རུ་རྟ་ཞོ་དོ༔ ཆུ་དག་ཞོ་གསུམ༔ གླ་རྩི་ཞོ་གསུམ༔ དེ་རྣམས་བྱིས་པ་ནུ་ཞོ་འཐུང་བའི་ཆུ་དང༔ དགེ་སློང་ཡང་དག་པའི་དྲི་ཆུས་སྦྲུས་ལ་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་བྱ༔ ཟངས་བུམ་ཚད་ལྡན་དུ་བླུག༔ རིལ་བུ་རེ་ལ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཏབ༔ ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ཀྱི་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཕུ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ སྭ་སྟི་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཏྲི་ཏྲག་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ བཟླས་པའི་རྟགས་ནི༔ སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་པ་སྦལ་ལྕོང་བསད་པ་ལུས་ནས་དོན་སོང་བ་རྨི༔ ཆུ་སྐམ་པ་མེ་མཆེད་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ནངས་མ་རེ་ལ་རིལ་བུ་རེ་ཟོས་ན་མཛེ་ཆུ་བུར་དུ་སོང་ཡང་སོས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རྨ་སོགས་ཤ་རོ་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ༔ བསྲུང་ན་ལུས་ལ་རེ་རེ་བཏགས་པས་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ཕོ་བྲང་བཤིག་ཀྱང་མི་སྐྱོན་བསྲུང་བར་ངེས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ཡང་འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་དང་སྨྱོ་འདྲེ་འདུལ་བ་ནི༔ གོང་གི་རྫས་ཆེན་དེ་བདུག་ལ༔ དྲག་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ༔ ཧྲཱིཿཧྱ་གྲཱི་བ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ སུ་མ་མ་རཱ་ཙ༔ སུ་ནི་རཱ་ཙ༔ མ་ཙ་མ་ཙ༔ ཟ་ཟ་ཏྲིག་ཤག༔ ཧྲིང་ཧྲིང༔ དུང་དུང༔ མ་མ་རག་མོ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་སྤྲུལ་པ་དང་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭས་སྲེག་ཅིང་གཟིར་བར་བསམ་པས་སྨྱོ་འདྲེ་ཇི་ལྟར་གདུག་པ་ཆེ་ཡང་ཞག་བདུན་མི་འགྱང་ངེས་པར་གྲོལ༔ ྀཨཚ༔ ཡང་གདོན་ཆེན་གསད་པའི་མན་ངག་ནི༔ བྲུབ་ཁུང་དུ་གདོན་གཟུགས་ཀྱི་ལིངྒའི་སྙིང་གར་ཏྲི་བུ་ཏྲི་ཛཿབྲིས་ལ་བཅུག༔ གོང་དེའི་སྔགས་ཤམ་འདི་གདགས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ན་མོ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ནཱ་ག་ཙནྡྷ་ཙནྡྷ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ སོད་རྟགས་བྱུང་ན་དུག་ཤིང་མེ་ལ་བསྲེག༔ ཐལ་བ་མཆོད་རྟེན་འོག་ཏུ་གནོན་ནོ༔ དེས་གདོན་རྩད་ཆད་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ ཡང་སེར་བ་བསྲུང་བར་འདོད་ན༔ གོང་གི་རྫས་དུད་བཏང༔ རྫས་ཐུན་ལ་བྱུགས་ནས་བརྡེག་སྟེ༔ བྱང་བུ་ལ་སྔགས་དང་བྱ་ཁྱུང་བྲིས་ནས་རྫས་བྱུག༔ ཡུལ་དེའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་འཛུག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿབཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མུན་ནན༔ མུན་ཏི་ནན༔ ཡཾ་ཏི་ནན༔ ནུབ་ཏི་ནན༔ ཁ་ན་ལ་ཡར་ཡར་ནན༔ སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་ཟློག་ཟློག༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་བྱེར་བྱེར༔ ཟློག་མོ་ཧ་ཡ་བྱེར་བྱེར་ཟློག་ཟློག༔ ན་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་རཾ་རཾ༔ ཕཊ་རཾ་རཾ༔ བྷྱོ་རཾ་རཾ༔ དྲག་ཏུ་རཾ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ སེར་བ་སེར་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ྀཨཚ༔ དེ་བཞིན་ཆར་པ་གཅོད་པར་འདོད་ན༔ རྫས་དེ་ཡུངས་དཀར་ལ་བྱུགས་ནས་ཁྱུང་ཚོགས་སུ་བསྒོམས་ལ་ཆར་གདོང་ལ་གཏོར༔ དུད་པ་བདུག༔ ཚྭ་བསྲེག་ནས་སྔགས་བཟླས་པས་ཆད་དོ༔ ྀཨཚ༔ ཤྭ་འུད་ཀྱང་གོང་ལྟར་བྱ༔ ལྷོག་པ་ལ་རྫས་ཁོང་དུ་བཏང༔ སྔགས་ཆུ་བྱས་པས་ཆོག༔ ས་བདག་གཉན་རིགས༔ གྲུམ་བུ༔ འབྲས༔ སྲིན༔ གག་པ༔ ཕོལ་མིག་སོགས་ལ་ཁོང་དུ་བཏང་བས་ཐུབ༔ ལྦ་བ་ལ་ཕན་པར་འདོད་ན་རྫས་བྱུག་པ་དང་ཁོང་དུ་བཏང༔ ལྦ་བའི་དཀྱིལ་དུ་བྱ་ཁྱུང་མེ་སྟག་ཙམ་ཞིག་བསམ་པས་ཞིའོ༔ འགོ་ཡམས་ལ་བུ་གར་བྱུག༔ གཏད་ཟློག་ན་ཁོང་དུ་བཏང༔ གདོང་ལ་གཏོར༔ སྐྱ་བཤལ་དང་དམུ་ཆུ་ལ་མེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ་བྱུག༔ དུག་ལ་རང་བྱ་ཁྱུང་དང་བྱ་ཁྱུང་རྨ་བྱའི་རྣམ་པར་བསྒོམ༔ གནས་ལྔ་དང་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་བྱ་ཁྱུང་དམིགས་ལ་དུག་ནད་ཐམས་ཅད་ལྗིབ་ལྗིབ་རྔུབ་ཅིང་ཟ་བར་བསྒོམ༔ སྲིན་དང་བས་ལྡག་ལ་བྱུག༔ འགོ་ཧོན་གློ་སོགས་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་དུད་པ་བཏང༔ སྔགས་ཆུ་རྫས་འཐོར་ཞིང་ཁོང་དུ་བཏང་བས་ཐུབ༔ རྒྱབ་ཆོད་རྨ་རྒན་ལ་སྔགས་བཏབ་རྫས་བྱུག༔ ཆང་འདྲེ་ལ་བདུག༔ སྦྲུལ་གདུག་དང་ཐབ་ལ་བདུག་བལྡག་ཅིང་བྱུག་གོ༔ ཀླུ་གཉན་དུག་ལ་དེ་ལྟར་བྱ༔ སྐྲངས་མཁྲེག་ལ་སྔགས་བཏབ་རྫས་བྱུག༔ གདོན་བགེགས་ལ་བདུག༔ དེ་དང་དེ་བཞིན་ལས་གང་བྱེད་དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་དམིགས་པས་རིག་པའི་མདས་གཟིར༔ བདུག་བྱུག་གཏོར་གསུམ་གང་དགོས་ཕ་རོལ་འབེན་ལ་གཟིར༔ ནུས་པ་མྱུར་བ་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་ཆ་འཛོམ་པས་ལས་སྦྱོར་རིག་པས་དཔྱད༔ རིག་པས་གཟིར༔ གཟིར་བར་བྱས་པས་ཀླུ་བདུད་རྒྱལ་པོ་ཡང་སྙིང་འགས་ནུས་པས་གཞན་ལྟ་སྨྲོས་མི་དགོས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ཡང་གདོན་ཁྲོལ་གྱི་མན་ངག་ནི༔ ཟངས་གཞོང་དམར་པོའི་ནང་དུ་ཁམ་སའམ༔ ཟན་ལ་བྱ་ཁྱུང་ལེགས་པར་བཞེངས༔ ཞལ་གདངས་པར་བྱས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་གཞུང་ལྟར་བྱས༔ གོང་གི་སྔགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཟླ༔ དེ་ནས་ནད་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ནས༔ ཁྲུས་ཆུ་ཟན་དུ་བྱས་ལ༔ སྦལ༔་་་ས་བདག །སྦྲུལ༔་་་ཀླུ། སྡོམ༔་་་བསེན་མོ། སྡིག་་་རྒྱལ་པོ།བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟོ༔ ཆངས་བུ་ལོ་གྲངས་སུམ་འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱ༔ ཡང་ཟན་ཀོང་མར་མེ་ལོ་གྲངས་བཅས་པ་སྔགས་སམྦྷ་རས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ནད་པ་ལ་གཡས་གཡོན་བསྐོར་ཞིང་བྱ༔ ཁྱུང་ཞལ་དུ་བསྟབས་ཏེ༔ ནད་པའི་ངོ་བོ་སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔོན་དམར་ནག་ལང་ལང་དུ་གྱུར་ནས་བྱ་ཁྱུང་གིས་ལྗིབ་ལྗིབ་ཟོས་ནས་རྗེས་མེད་དུ་བསམ་ལ༔ སྔགས་འདི་དང་སྤྲད་ནས་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ༔ ཀྱེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕུ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔ སུ་སཏྭཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲི་བྲག་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕུད་ཕུད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གླུད་ཚན་བཞི་པོ་མ་རྫོགས་བར་བསྟབས་ནས་བྱ་ཁྱུང་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ གཟུགས་དེ་ས་བདག་གདོན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་དམིགས་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོང༔ ཡང་ན་ཆུ་ཆེན་ལ་དོར༔ མཚམས་གཅོད་དྲག་ཏུ་བཏང༔ ནད་པ་ལ་དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གདོན་ཁྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིའི་ཕ་ལམ་སྲུང་བ་གོ་ཆ་ཀུན་ཐུབ་ཆེན་མོ་བསྟན་པ་ནི༔ གཟར་སྐར་བཟང་བར་བྱ་ཡི་ཉི་མ་ལ༔ དར་དང་ཤོག་ཤོག་བཟང་པོ་ལ༔ གོང་གི་རྫས་སྦྱོར་ཆེན་མོས་བྱ་ཁྱུང་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྲིས༔ དེའི་གནས་ལྔར་ཁྱུང་ལྔ་བྲིས་པའམ༔ སོ་སོར་བྲིས་ཏེ༔ ཁྲོ་བོའི་སྤྱི་བོར་ཁྱུང་དཀར་གྱི་ལྟེ་བར་ཁྲོཾ་དང་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ རྩིབས་ལྔར་བྷི་ནཱ་ག་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མགྲིན་པར་ཁྱུང་དམར་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཁྲོཾ་ཨཱཿས་མཚན་པར་རྩིབས་ལྔ་ལ་ཛྷ་ཧཾ་ཀ་རི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ཀར་ཁྱུང་མཐིང་གི་ལྟེ་བར༔ ཁྲོཾ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་རྩིབས་ལྔར་ཡ་མ་རུ་ཏི་ནི༔ ལྟེ་བར་ཁྱུང་སེར་གྱི་ལྟེ་བར་ཁྲོཾ་ཏྲཱྃ་གིས་མཚན་པར་རྩིབས་ལྔར་ག་རུ་ཊཿནཱ་ག་སོད་སོད༔ གསང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ལྗང་གི་ལྟེ་བར་ཁྲོཾ་ཨཿས་མཚན་པར་རྩིབས་དྲུག་ལ་ག་རུ་ཊ་ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཆིངས་ཆིངས་ཤིག་ཤིག་བྲིས༔ ཀུན་གྱི་རྩིབས་མཆན་དུ་ཕཊ་ཕཊ་བྲི༔ སྐུའི་ཁྱུང་གི་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་གོང་གི་སྔགས་རིང་བཀོད༔ གསུང་གི་ཁྱུང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ་འབྱུང་པོ་སྨྱོ་འདྲེ་འདུལ་བའི་སྔགས་རིང་བཀོད༔ ཐུགས་ཀྱི་ཁྱུང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཕེ་ལཾ་སོགས་མཛེ་ནད་འདུལ་བའི་སྔགས་བཀོད༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱུང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སོགས་འབྱུང་པོ་གསོད་པའི་སྔགས་བཀོད༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སེར་བ་ཟློག་པའི་སྔགས་རིང་བཀོད༔ རང་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐ་མར་འདོད་གསོལ་གང་བསྲུང་བྲི༔ ཁྱུང་གི་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་གཡས་སུ་ཀཱ་ལི༔ གཡོན་དུ་ཨཱ་ལི༔ གཉིས་ཀ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ ར་གཡས་ལ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་རཾ་དྲག་ཏུ་རཾ༔ རྭ་གཡོན་དུ༔ ག་རུ་ཊཿཙནྡྷ་སརྦ་སུ་ར་ན་ཧབ་ཤ་ཏྲཾ་སརྦ་པུ་ར་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲི༔ ལྟེ་བའི་བསྲུང་བྱའི་ཁ་བསྒྱུར་ནི༔ རྒྱལ་པོ༔ ཀླུ༔ ས་བདག༔ བསེན་མོ༔ གཟའ༔ མཚོན༔ ནད༔ གཉན༔ དུག༔ མདའ༔ རྡོ༔ གྲི༔ ལྷོག་པ༔ སྲིན༔ དམུ་ཆུ༔ སྐྱ་བཤལ༔ འབྲས༔ གག་པ༔ ལྦ་བ༔ གྲུམ་བུ༔ ཆུང་སྲི༔ མོ་འདྲེ༔ ས་སྲི༔ དམ་སྲི༔ འགོ་ཧོན༔ དུག༔ སྦྲུལ༔ གཅན་གཟན༔ གཏད་ཁྲམ༔ སྡེ་བརྒྱད༔ སྨྱོ་འདྲེ༔ བྱད་ཁ༔ རྦོད་གཏོང༔ ཐེའུ་རང༔ ཕོལ་མིག༔ སྡེ་དཔོན༔ ཟ་འདྲེ༔ མི་ཁ༔ དགྲ་ཆོམ༔ གོད་ཁ༔ ཆུ་འདྲེ༔ རྦབ་རྒོད༔ སེར་བ༔ ལོ་ནད༔ བདུད་བཙན༔ གྲི་བོ༔ གྲི་མོ༔ འགབ་འདྲེ༔ འདྲེ་ལྔ༔ བདུད་གཅོད་སོགས་མདོར་ན་ཡ་ཀི་མགོན་པོ་ནག་པོ་མན་ཆོད་ནས་མ་ཀི་ཐེའུ་རང་ཡན་ཆད་བསྲུང་གང་དགོས་དེའི་མིང་མཐར་ཆེ་གེའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྱའོ༔ མི་བསྲུང་བ་མེད་པས་རིག་པས་གང་དགོས་ཆོག་པས་ཀུན་ཐུབ་ཅེས་བྱའོ༔ ཁྱུང་ལྔ་སོ་སོར་བྱེད་ན༔ གཙོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ རྩིབས་ལྔར་ཁྱུང་ལྔའི་སྔགས༔ མུ་ཁྱུད་བཞི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྔགས་དང་བཅས་པ་དགོད༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལ༔ ནང་མ་དབྱངས་གསལ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ༔ དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ དེ་རྒྱབ་མེ་རི་བྱའོ༔ ཁྱུང་ལྔ་སྐུ་ལ་བཀོད་ན་གཞན་མི་དགོས༔ སྐུའི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་ཙམ་བྱས་པས་ལེགས་སོ༔ དེ་ལྟར་གྱི་སྲུང་འཁོར་ཟབ་མོ་དེ༔ དཀྱིལ་པདྨ་འདབ་བཞིར་བཞག༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་ལ་སྔགས་རིང་གོང་མ་བརྒྱ་རྩ་དང༔ གཞན་གང་ལྕོག་གི་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་ལ་ལྷ་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ གཉིས་མེད་དུ་བསམས་ནས་གདགས་སོ༔ རབ་རྫས་བསྒྲུབ་མཉམ་དུ་མཉམ་སྒྲུབ་བྱུང་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་ཕ་ལམ་གཉིས་ཏེ༔ ཡབ་འཁོར་ལོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕ་ལམ༔ ཡུམ་རྫས་བསྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ༔ གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་སྲས་མཆོག་མཛེ་འདུལ་ནོར་བུའི་ཕ་ལམ༔ སྨྱོ་འདུལ་ལྕགས་སྡིག་གི་ཕ་ལམ༔ སེར་སྲུང་མེའི་ཕ་ལམ༔ གདོན་ཁྲོལ་ཆུ་ཡི་ཕ་ལམ༔ སྣ་ཚོགས་ཁ་བསྒྱུར་ལས་ཀྱི་ཕ་ལམ་དང་ལྔའོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དང་བདུན་པོ་གསང་བའི་ནང་ནས་མན་ངག་ཟབ་མོ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་པདྨའི་མན་ངག་དབང་ཆེན་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་ཟབ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་བའི་ནང་ནས་མན་ངག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལག་ཆ༔ དཔའ་བོའི་གོ་མཚོན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་གསང་བར་འགྱུར་རོ༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་ལྷ་མེད་བསྒྲུབ་མི་ནུས༔ བདུད་ཚོགས་ཁས་དྲག་སྡེ་བརྒྱད་ཁ་རྒྱལ་ནས་ཆོས་བྱེད་ལ་བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་གཏང་བས་དེའི་གཉེན་པོ་རྒྱས་པ་ལས་བསྡུས་ནས་མི་འགྲུབ་པ་མེད་པ་ལག་ལེན་ནུས་ན་དེས་ཆོག་པའི་ཟབ་ཏིག་ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དགོས་དོན་བཅུད་བསྡུས་གསང་སྔགས་ཁྱད་ཆོས་ལས་ཚོགས་ཕ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ས་མ་ཡ༔ དམ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བལ་ཕུ་བྱང་ཆུབ་རི་ལ་ལྕགས་ལུག་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་དགུ་ལ་ཁྱུང་གི་ལས་དབང་། ལས་བྱང་ལས་མཐའ་ཕ་ལམ་བདུན་པ་བཅས་པ་འདི་གནམ་གང་དེ་ལ་ཚང་བར་བྱས་ནས་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་གྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).