Terdzo-MA-005

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་

bka' brgyad drag po bde gshegs yongs 'dus las:_lam 'bras bu dang bcas pa'i gdams pa gsang chen ye shes kyi snying po

by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ (Bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus)
Volume 16 (མ) / Pages 89-118 / Folios 1a1 to 15b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #5 (Scroll to Bottom)

Citation	klong gsal snying po. bka' brgyad drag po bde gshegs yongs 'dus las lam 'bras bu dang bcas pa'i gdams pa gsang chen ye shes kyi snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 89-118. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཞེས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩེགས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཁང་དུ་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པ། སླད་ནས་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ལྟར་གཏེར་གཞུང་ལས་བསྡུས་ཏེ་ཁྲིགས་སུ་བཏབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ། Editor colophon: འདི་མཁས་གྲུབ་ཁྱབ་གདལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་གསུང་རྒྱུན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པར་གྲགས་ནའང་ས་བཅད་ཆད་ལུས་སོགས་མ་དག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དཔྱད་ཅིང་ཞུས་ཏེ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་ཁྲིད་རྒྱུན་ཡང་བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཚུལ་གྱིས་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།
Wylie Colophon(s)	Author colophon: zhes rol pa bde chen khang nas klong gsal snying pos spyan drangs pa kaHthog rdo rje gdan gyi gtsug lag khang brtsegs snying po ye shes kyi bde chen khang du shog ser las dag par phab pa/_slad nas rig 'dzin mchog gi zhal lung ltar gter gzhung las bsdus te khrigs su btab pa'o/_/mang+ga laM Editor colophon: 'di mkhas grub khyab gdal lhun grub kyis gsung rgyun khrigs su bsdebs par grags na'ang sa bcad chad lus sogs ma dag pa shin tu mang ba mkhyen brtse'i dbang po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas dpyad cing zhus te mchog gi rig 'dzin rnams la khrid rgyun yang byin rlabs nye brgyud tshul gyis phul ba yin no/_/mang+ga laM/
Notes	Front left-side note: khrid yig Back left-side note: gter mdzod klong gsal bka' brgyad bde 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ༔བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའོ།། ྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཧེེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ ཟབ་ཞི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ གོ་འཕང་དམ་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཀུན་གྱི་གཞི་མ་་་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་ལས་སོ། །མཆན། ཆོས་ཉིད་ཁ་བསྒྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་གཞི་ཉིད་ལས༔ ཀུན་བཟང་རྟོགས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་ནས༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མེས་གྱུར་ཏེ༔ བསྟན་པ་གནས་དུས་བསྟན་སྐལ་བྱུང༔ བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་སེམས༔ སུ་ཡིས་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་དེ༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ དེ་ཡང་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཡིན༔ ཞེས་པའི་དོན་ལ་མངོན་གྱུར་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིས་ནི༔ སློབ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ༔དུས་དང་གནས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ༔ གྲོགས་དང་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༔ གདམས་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ༔ བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་བསྟན༔ དང་པོ་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཅན༔ ཐེག་པ་ཀུན་ལ་མཁས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་ལ་མཁས་པ༔ བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེ་སྒྲུབ་རྩོལ་ཅན༔ རྒྱུད་འཇམ་བློ་ཡངས་གཏོང་ཕོད་ཅན༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་བྱས་ན་གཉིས་ཀ་གྲོལ༔ དེ་ལས་ལོག་པ་སྤང་བར་བྱ༔ གཉིས་པ་སློབ་བུ་དད་གུས་དང༔ ཕུ་དུད་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ་དང༔ འཁོར་བར་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང༔ ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡི༔ དག་སྣང་མོས་གུས་ཆེ་བར་བསྟན༔ དེ་ལས་ལོག་པར་མ་ཡིན་ནོ༔ དུས་ནི་དབྱར་མ་སྟོན་དང་ནི༔ དཔྱིད་ཆུང་དགུན་དང་ཟེར་གཉིས་མཆོག༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི༔ ཡེངས་མེད་བརྩོན་པ་དུས་ཡིན་ནོ༔ གནས་ནི་ཤར་གྱི་མདངས་འཕྲོག་ཅིག༔ ཉི་མ་སྔ་ཞིང་ནུབ་ཟེར་སྡུད༔ དགྲ་རྐུན་འཚེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང༔ རྒྱལ་བས་ཞབས་བཅགས་དབེན་གནས་པ༔ ཡིད་དང་མཐུན་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ གྲོགས་ནི་དུག་ལྔ་ཤས་ཆུང་བའི༔ ངང་རྒྱུད་རིང་ཞིང་ཁོག་ཡངས་པའི༔ བློ་བརྟན་ཞི་དུལ་གཞུང་བཟང་ཞིང༔ ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས༔ རྫས་ནི་ཉམས་ལེན་ཞོར་སྤྱད་ཙམ༔ འཚོ་བ་མཆོད་རྫས་སྒྲུབ་པའི་ཆས༔ འབྱོར་ཚད་བསྟེན་པའི་ཆོག་ཤེས་བཅས༔ མེ་ཏོག་དབང་ཡོན་མཆོག་ཏུ་བསྔགས༔ གདམས་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཚུལ་ནི༔ རྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་འོ༔ དང་པོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མ་རྟོགས་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ནས༔ རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་གསུངས་པ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་ནི༔ རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གསང་བ་སྙིང་པོའི་གཏེར་དུ་གྱུར༔ དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་རྣམས༔ སོ་སོའི་གནས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིས༔ གྲུབ་པའི་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་སྐལ་བ་ལེན་ཕྱིར་དུ༔ རང་རང་རྟགས་བཞིན་ལྷགས་པ་ན༔ བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དུས་གཅིག་འདུས༔ དེ་ནས་དོན་གཉིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ རྒྱུད་བསྐུལ་བདེན་པ་བདར་བའི་ཚེ༔ བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ དཔལ་དགུའི་གཏེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་དགུ༔ གྲུབ་ཆེན་ཀུན་ལ་སོ་སོར་སྤྲད༔ དེ་ཚེ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀར༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བཀའ་བབས་པས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི༔ བཀའ་བསྟན་མན་ངག་ཀློང་དུ་ཆུད༔ གཡའ་རི་གངས་སུ་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ འཛམ་གླིང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱས༔ དེ་ནས་གཟིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གདུལ་བྱར་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྨིང་དང་ནི༔ སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དོན་ཆེད་དུ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་བཏུལ་བར་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེ་མངའ་བདག་ལ་ཕོག་པས༔ གདན་དྲངས་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས༔ བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པ་ཡི༔ སོ་སོའི་ལྷ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད༔ གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ༔ ཡང་དག་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད༔ ཉི་ཟླ་གདན་དུ་བཏིང་བར་བྱས༔ བན་དེ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད༔ བྲག་ལ་ཕུར་པ་ཐེབས་པར་བྱས༔ ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ལ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད༔ རྟ་སྐད་སྤྱི་བོར་ཐོན་པར་བྱས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ ཕུར་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབས་ཐབས་བཤད༔ མི་རོ་གསེར་བསྒྱུར་ནུས་པར་བྱས༔ འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ མ་མོའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད༔ མ་མོ་མངོན་དུ་འཁོལ་བར་བྱས༔ དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཕྱི་མ་ལ༔ མཆོད་བསྟོད་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་འཁོལ་བར་བྱས༔ པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ༔ དྲག་སྔགས་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པས་བསྒྲལ་བར་བྱས༔ ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ལ༔ ཆེ་མཆོག་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད༔ ཏིང་འཛིན་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱས༔ དེ་ཚེ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ༔ དད་པའི་ཡུས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས༔ བཀའ་བབས་བརྒྱད་ལ་སྨན་པ་བཞིན༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་དད་པ་ནི༔ ཐེག་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན༔ སྙིང་ལ་ཕོག་པ་བཞིན་དུ་བརྒྱལ༔ བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་བ་ན༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དེ་ཉིད་གདུལ་བྱར་གཟིགས་ནས་ནི༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་བཀའ་དང་ལུང༔ ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གཏད༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཕོག༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་རྣམས་འབྱེད་པར་བྱས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཕོག༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་ལྡན་པར་བྱས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཕོག༔ ཤེས་བྱ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དུས་ཚིག་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་ན༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་གར༔ མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་འབྱུང་བར་བྱས༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ལ༔ སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་དང༔ གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་འོ༔ དང་པོ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་གྱི༔ དབང་དོན་བསྒོམ་རིམ་དམ་ཚིག་བཅས༔ རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་ཀུན་ཚང་བ༔ ཕུང་ཁམས་སྨིན་པའི་ས་བོན་བཞག༔ གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རིམ་གཉིས་ལ༔ བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང༔ རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་ཉིད་དོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ནི༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དབང་བཞིའི་ལམ་དང་འབྲས་བུར་འདུ་བ་ལས༔ དེ་ལ་དབང་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་དེའི་ལམ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ༔ ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ༔ གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད༔ འདའ་ཀ་མ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྒྲས་འཕོ་བའོ༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེའང་དབང་གིས་སྨིན་པར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དང་པོ་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ༔ བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ༔ ཐུགས་སྲོག་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྟེ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་ཅིང་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ༔ གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་མདངས༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གསལ་བ༔ བརྟན་པ༔ ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་གསང་བའི་ལམ་བཟང་འདི༔་་་་ལམ་མངོན་དུ་གསལ་བ་ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །མཆན། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བཅུད་ལོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང༔ ལམ་སྟོན་མཚན་ལྡན་བླ་མ་མཇལ་བ་དཀའ༔ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཆོས་དང་མཇལ་དཀའ་བས༔ ཐོབ་དཀའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ མྱུར་དུ་མ་བརྩོན་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཅིང༔ འཆི་དུས་རང་རིག་གར་འཁྱམས་ཆ་མེད་ཀྱིས༔ དགེ་སྤྱོད་མཐོ་རིས་སྡིག་སྤྱོད་ངན་སོང་གི༔ ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེས་ཏེ་ཐར་ལམ་སྙོགས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ངན་སོང་གཡང་སར་མ་འགྲོ་བར༔ གཏན་བདེའི་མཆོག་གསུམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་མཐར་ཐུག་ནི༔ སྨོན་འཇུག་བདག་བས་གཞན་གཅེས་སྙིང་རྗེ་གཅེས༔ ལམ་གྱི་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡུལ་བླ་མ་ལྷ་ལ་སྟེ༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་ཏེ༔ སྦྱོང་གཞི་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་བྱེད་སེམས་དཔའི་ཁྲུས༔ མཚན་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་བུམ་པ་ལས༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་འཇུག་པ་ཞུས༔ བུམ་པ་ལྷ་དབང་གསང་བ་ལས་བྱུང་བ༔ ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་ཚིག་དང་རིག་རྩལ་གྱིས༔ ཕུང་ཁམས་བཅུད་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་རྫོགས་རིམ་སྨིན་པར་བྱ༔ སྨིན་གྲོལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ནུས་པས་བསྲེ༔ ལྟ་བས་རྩལ་འབྱིན་སྒོམ་པས་བོགས་འདོན་ཅིང༔ སྤྱོད་པས་ཆུན་བཅིངས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ༔ རང་དོན་འགྲུབ་ནས་གཞན་དོན་མི་གཡེལ་ཞིང༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་དོན་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ལུས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྨད་བྱུང་དབྱེར་མེད་ཀྱིས༔ ཕོ་བྲང་རིགས་ལྔ་འབྱུང་བ་ཡུམ་ལྔའི་རྟེན༔ རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པའི་བཅུད་བསྡུས་ཤིང༔ ཕོ་བྲང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བསྒྲུབ་ཅིང༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཕུང་པོ་འབྱུང་ལྔ་རིགས་ལྔ་མངོན་གྱུར་དུ༔ རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་བཅས༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་སྤྱོད་ལམ་ཆུན་གྱིས་གཅུན༔ བཞི་པ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེ་བཙན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་པའི༔ ནུས་རྩལ་བཅུ་འདུས་འབྲེལ་བའི་དོན་ལྡན་གྱིས༔ ཚེ་འདིར་དགྲ་བགེགས་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ནས༔ ཕྱི་མ་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་མངོན་གྱུར་ནས༔ རང་དོན་ཆོས་སྐུ་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་ཡིས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དཔལ་འདིས་མངོན་དུ་གྱུར༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ ཞི་བ་ཁྲོ་བོ་གང་འདུལ་རིག་སྔགས་བཅུད༔ བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདི༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་ལུས་དཀྱིལ་ལྷའི་ཕོ་བྲང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི༔ རང་གསལ་ཆེ་མཆོག་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ༔ གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་དགུ་དང་ལྡན་པ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དང་ཆ་བྱད་འབར་བ༔ ཡུམ་གནམ་ཞལ་གྱི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཅན༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ༔ ཡན་ལག་གི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ནན་ཏན་བསླབ༔ གསལ་བར་གྱུར་པ་ན་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་མདུད་ཡི་གེ་ཨོཾ༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ༔ མགྲིན་པའི་ཨཱཿདབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ༔ སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ཁྲག་འཐུང་ཡང་དག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ༔ ལྟེ་བའི་ཨ་བཅོམ་ལྡན་ཕུར་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ༔ གསང་བའི་བྷྱོཿམངོན་རྫོགས་མ་མོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ༔ སྤྱི་གཙུག་གསེར་རྩའི་སྒོ་ཧྲཱིཿབླ་མ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ༔ བརླ་གཡས་ཐབས་ཀྱི་ཧཱུྃ་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ༔ བརླ་གཡོན་ཤེས་རབ་ཧཱུྃ་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ༔ ཕྲག་གོང་གཡས་གཡོན་བསྐྱོད་པའི་ཁྲོཾ་དམར་ནག་ཁྱུང་ཁྲ་ཐབས་སུ་འཕྲོ་བ༔ གཞན་ཡང་ལུས་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལམ་མེ༔ རྩ་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་སྐུ་ཤིགས་སེ༔ ཁམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བའི་ཐུགས་སུ་ལྷན་ནེ༔ སྙིང་པོ་རླུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་སྟོང་དུ་ལྷང་ངེར་བསྒོམ་ནས་ཐུན་བཞི་ཐུན་དྲུག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་དང༔ སྔགས་སུ་ཤེས་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སུ་ཐེབས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་སྟེ༔ ལུས་རྩའི་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གསལ༔ ངག་རླུང་གི་སྟོང་ར་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་སེམས་བསྲེ༔ ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོང་ར་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྒྱས་གདབ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ རྩ་སྦྱོང་བའང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཤིང༔ ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་ཉམས་ལེན༔ བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་ལམ༔ ལྟ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས༔ གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས༔ འདའ་ཀ་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ༔ དེ་ལ་ལུས་དང༔ རྩ་དང༔ རླུང་ལམ་འབྱོངས་པས༔ ལམ་གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་དང་པོ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནན་ཏན་ཏུ་བྱའོ༔ ལུས་ཀྱི་ཆུན་ལེགས་པར་བཙལ༔ རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྐབས་གཡས་རོ་མ་མེའི་རང་བཞིན་དམར་པོ་ནས་ཕྱིར་སོང༔ ནང་དུ་འཇུག་པ་གཡོན་རྐྱང་མ་ཆུའི་རང་བཞིན་དཀར་པོ་ནས་བྱུང༔ རླུང་ནང་དུ་གནས་དུས་དབུ་མ་ལ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ནང་དུ་བགང༔ དེའང་པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་བ༔ ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ༔ ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ༔ རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་དམར་བའོ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་བསྲེས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱ་བ་ལ་དགུ་ལས༔ དམིགས་ཐུན་དང་པོ་ནི༔ དེ་ལྟར་གསལ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞི་ན་ཀྵཿཡིག་དམར་ནག་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་གསལ༔ ལྟེ་བར་ཨཾ་ཁ་དོག་དམར་སྐྱ་གསལ༔ དེ་ནས་རླུང་མེ་མ་དང་གཉིད་མ་རྩེ་སྤྲད་པས་གསུམ་མདོར་མེ་འབར༔ ཀྵཿཡིག་ཆེར་འབར༔ མེ་ཨཾ་ལ་ཕོག་པས༔ ཨཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆ་ཕྲ་བ་བབས་པས་ཀྵཿའི་མེ་གཡོས༔ འབར་འཛག་ལ་དམིགས་ཤིང་རླུང་ཁ་སྦྱར༔ ལམ་སྦྱངས༔ ལྟ་བ་བསྐྱང༔ དྲོད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བཏང༔ ས་མ་ཡ༔ དམིགས་ཐུན་གཉིས་པ༔ རླུང་གིས་མེ་གཡོས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྐུལ༔ འབར་འཛག་གི་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དམིགས་པ་མེད་པར་བསྲེ༔ ས་མ་ཡ༔ དམིགས་ཐུན་གསུམ་པ༔ དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་གསལ་བཏབ༔ འོག་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མེ་སྦར་ཞིང༔ སྟེང་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་སེམས་འཛག་པ་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གིས་དམིགས་པ་མེད་པར་བསྐྱང༔ ས་མ་ཡ༔ དམིགས་ཐུན་བཞི་པ་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པ་ལ༔ དང་པོ་ལྟེ་བའི་ཕྱི་སྐོར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་སྟོང་གསལ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་ཞིང༔ ནང་སྐོར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་རྣམས་དམར་པོར་གསལ་བ་རང་མདངས་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ལྟེ་བར་ཨཾ་གསལ༔ གསུམ་མདོར་མེ་སྦར༔ རླུང་ཁ་སྦྱར་བས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཕོག༔ ཨཾ་ལས་མེ་ཁ་དོག་དམར་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ་སྦར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ དམིགས་ཐུན་ལྔ་པ༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་སྙིང་ཁའི་ཕྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ནང་སྐོར་བཅས་སྟོང་གསལ༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོ་སྐྱ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་ཨཾ་དང་བཅས་གསལ༔ ཨཾ་ལས་མེ་ཆ་ཕྲ་བ་འབར་ཧཱུྃ་གིས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་བསྐུལ༔ འབར་འཛག་དཀར་དམར་དང་མེ་ཁ་སྦྱར༔ ལྟ་བ་བསྐྱང༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་སྣང་རྟགས་ལྔ་ནི༔ གཡས་ཐབས་ཀྱི་དབང་སྟེ༔ དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར༔ མར་མེ་མཁའ་སྣང་ལྟ་བུའོ༔ གཡོན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པར༔ མུན་ནག༔ གཞའ་ཚོན༔ གློག༔ ཟླ་བའི་འོད་ཟེར༔ ཉི་མ་ལྟ་བུའོ༔ རྨི་ལམ་གྱི་མཐོང་སྣང་ཅི་རིགས་པ་དང༔ ཉམས་ཐམས་ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ དམིགས་ཐུན་དྲུག་པ༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་གསལ་བ་ནི༔ སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱང་གསལ་བ་ཙམ་གྱིས་ལྟེ་བའི་ཕྱི་འཁོར་རེ་བཞི་ལ༔ ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་གཡོན་སྐོར་དང༔ ཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་པར་གཡས་སྐོར་དང༔ ནང་སྐོར་བརྒྱད་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ཡི་གེ་བརྒྱད༔ ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ༔ སྙིང་ཁར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཟུང་བཞི་ཡིག་འབྲུ་ཁ་དོག་ནག་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ༔ མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གཡོན་སྐོར་ཁ་དོག་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ༔ ལྟེ་བ་ཨཾ༔ སྤྱི་བོའི་འདབ་མ་སོ་གཉིས་ལ་ཀཱ་ལི་གཡས་སྐོར་ལྟེ་བར་ཧཾ་བཅས་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ༔ དེ་ལྟར་གསལ༔ དེ་རླུང་མེ་མ་དང༔ གཉིད་མ་རྩེ་སྤྲད༔ གསུམ་མདོར་མེ་སྦར༔ ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཕོག༔ རླུང་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཡས་རོ་མ་ནས་སོང༔ སྙིང་ཁའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་བསྲེགས༔ ཡང་རོ་མ་ནས་སོང་མགྲིན་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་བསྲེགས༔ ཡང་རོ་མ་ནས་སོང་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཕོག༔ ཧཾ་འོད་དུ་ཞུ་རྐྱང་མ་ནས་བབས༔ མགྲིན་པའི་ཡིག་འབྲུ་སྔར་བཞིན་གསལ་གདབ་རྒྱས་པར་བྱ༔ ཡང་རྐྱང་མ་ནས་སོང༔ སྙིང་ཁའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གསལ་གདབ་རྒྱས་པར་བྱ༔ ཡང་རྐྱང་མ་ནས་སོང༔ ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཕོག་པས་ཨཾ་ཆེར་འབར་ཏེ༔ དབུ་མ་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེ་ནས་གློག་གི་ཟེར་མའི་ཚུལ་གྱིས་དབུ་མ་ནས་སོང༔ སྙིང་ཁའི་ཧཾ་དང་མགྲིན་པའི་ཨཾ་གཉིས་ཀྱང་ཞེན་ཐོགས་མེད་པར་བཅོམ་ཏེ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དབུ་མ་ལས་བབས༔ ཨཾ་དང་བཅས་ཏེ་ལྟེ་བའི་སྟེང་སོར་བཞི་ཙམ་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་བསྐྱང༔ ས་མ་ཡ༔ དམིགས་ཐུན་བདུན་པ༔ རང་གི་ལུས་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་མེ་དམར་སྐྱས་ལུས་གང༔ ཡང་དམིགས་མེད་བསྐྱང༔ ཐུན་བཞི་རླུང་གྲངས་ཉེར་བཞི་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང༔ ས་མ་ཡ༔ དམིགས་ཐུན་བརྒྱད་པ༔ རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རཾ་དམར་ནག་བསྒོམ་པ་ལས་མེ་འབར༔ ལོང་རྩ་ནས་བརླའི་རྩ་བོ་ཆེར་ཞུགས༔ གསང་བའི་གནས་སུ་འཛོམ༔ རྣོ་བ་མྱུར་བ་དྲག་པ་རྩུབ་པ་འབར་བའི་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ དམིགས་ཐུན་དགུ་པ༔ རླུང་དང༔ མེ་དང༔ ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༔ དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གི་ཉམས་བསྐྱང༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ དབྱངས་གསལ་ལ་དབང་ཐོབ༔ རིགས་དྲུག་གི་སྐད་ཤེས༔ སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་བཞི་ལ་དབང༔ རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་ཁ་མ་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་སྟོང་གསལ་མཆོག་གི་ཉམས་སྐྱེད༔ སྔར་གྱི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲེས༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དབང་གཉིས་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་ཟིན་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་དག་གི་ལུས་གནད་དུ༔ རྩ་ལ་མཉེན་ཕབ་པ་དང༔ རླུང་གི་ལམ་བསལ་བ་དང༔ ཐིག་ལེ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ རྩ་བྱུག་དང་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་ངོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཕོ་བསྐོར་གཡས་གཡོན༔ སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ཕྱིར་རོ་སྟོད་གཡས་གཅུ་གཡོན་གཅུ༔ མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ཕྱིར་མགོ་བསྒྲིལ༔ སྤྱི་བོའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ཕྱིར་རྒྱབ་འཕང་མདུན་འཕང༔ ཡན་ལག་གི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ཕྱིར་ཡན་ལག་གཡབ་པའོ༔ གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི༔ རྐང་འཐིལ་སྦྱར༔ ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་བ་རྐང་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ༔ སྟོང་འདྲེན་དང་སྦྲགས་ཏེ་སྤྲུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ དབང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཀྱི་ལམ༔ ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི༔ གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས༔ འདའ་ཀ་མ་འཆི་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ༔ བདག་ལུས་དང་གཞན་ལུས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི༔ མཉམ་མེད་དགའ་བ་བཞི་ཡི་བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བླང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསླབ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ བསྐྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ༔ དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་ལུགས་མཁན་གྱིས་ཞུན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ༔ འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ་རྫ་མའི་ཐེམ་བུ་བསྡམས་པ་ལྟ་བུ༔ འདྲེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཁྲོན་ཆུ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ༔ དགྲམ་པ་ལ་མཁས་པ་སྦྱིན་ཤུགས་ཅན་ཡོ་ལང་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལྔའི་དང་པོ་ནི༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟོང་ར་སོགས་གོང་གི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་བསླབ་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་འབེབ་པ་ལ་མཁས་པ་ལུགས་མཁན་ཞུན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི༔ ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་གསལ་བཞིན་དུ་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུར་བལྟའོ༔ བདེ་ཤས་ཆེ་ན་ཐིག་ལེ་འཆོར་བའི་སྐྱོན་ཡོང་བས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ འཛིན་པ་དང་འདྲེན་པའི་ཐོག་མར་སྦྱང་བ་ནི༔ ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་བའི་ཐོག་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བསྡམས་པ་བཞག་སྟེ༔ རང་གི་གསང་བའི་ནོར་བུའི་རྩེར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་བསམ་པ་ཡར་དབུ་མ་ནས་དྲངས༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་གྲངས་མང་དུ་སྦྱང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རླུང་གཞིལ་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ་རྫ་མའི་ཐེམ་བུ་བསྡམས་པ་ལྟ་བུ་ནི༔ བདེ་བ་ཕྱིར་ཕེབས་པ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བསྐྱང༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འབེན་བྱའོ༔ བཞི་པ་འདྲེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཁྲོན་ཆུ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ་ནི༔ འཁྲུལ་འཁོར་གོང་བཞིན་གྱིས་ནོར་བུའི་རྩེ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གཏུམ་འདྲེན་སྦྲགས་ཏེ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྤྱིར་བོར་སོང་བ་ཡང་ཡང་བསྒོམ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ལྔ་པ་དགྲམ་པ་ལ་མཁས་པ་སྦྱིན་ཤུགས་ཅན་གྱིས་མགྲོན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི༔ དྲང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཧ་སྤྲུགས་དང་སྦྲགས་ཏེ༔ དམིགས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་བལྟ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ལ་བསྟེན་པ་ནི༔ རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་རབ་ཏུ་འབྱོངས་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་དང༔ དགུག་པ་དང༔ མི་སྣང་བར་སྦ་བ་དང༔ རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང༔ ཁམས་སོགས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ རང་དང་རྒྱུད་དག་པའི་རིག་མ་གཉིས་ཀས་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བསླབ༔ དེ་ནས་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འབེབ་པ་དང་འཛིན་པ་དང༔ འདྲེན་པ་དང༔ དགྲམ་པ་རྣམས་རང་ལུས་ལྟར་ལ་གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་འཛིན་ཞིང་ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཉམས་བསྐྱངས་པས་དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ལེན༔ ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས༔ རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་དག་བྱེད༔ ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི༔ གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ འདའ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ༔ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ༔ ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང༔ གཉིས་ཀའི་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་བཞི་པའི་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་སུ་གཞུག་པར་བསྟན་པ་མདོར་དྲིལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དམིགས་མེད་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་དང༔ དམིགས་བཅས་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པའོ༔ དང་པོ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་གྱི༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྤྱི་ལྟར༔ གསུམ་པ་བར་ཆད་སྲུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ༔ སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མེ་འབར་བས་མཚན་པ་བསྒོམ་མོ༔ བཞི་པ་རིགས་དྲུག་བསྲེག་སྦྱོང་ནི༔ སྤྱི་བོ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་དང༔ ལྟེ་བ་གསུམ་མདོ་རྐང་མཐིལ་དུ༔ ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏི་པྲེ་དུ་གནས༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་གི་མེ་འབར་གྱིས༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐུན་མཚམས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་མེས༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་བག་ཆགས་བཅས༔ ཐུལ་གྱིས་ཚིག་ནས་དག་པར་བསྒོམ༔ ལྔ་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་གར་དང་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས༔ ངག་གི་དབྱངས་དང་སྨྲ་བརྗོད༔ ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྡུག་ཆགས་སྡང་སོགས་དྲན་ཚད་དུ་བྱས་ཏེ་སྙིང་པོ་ཅི་འདུག་བཙལ༔ བདེན་མེད་ཀྱི་མཚང་རིག་ན་མི་རྟོག་པའི་ངང་ཀར་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ༔ དྲུག་པ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་རང་བབས་སུ་ཀློད༔ ངག་ཅིའང་མི་སྨྲ༔ ཡིད་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་རྟོག་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ བདུན་པ་སོར་འཇུག་པ་ལ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི༔ ལུས་ཙོག་པུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས༔ མིག་སྣ་རྩེར་དབབ༔ རྟོག་པ་གཉེར་མེད་དུ་བསྐྱང༔ འཕྲོ་ན་འཕྲོ་མཁན་བལྟ༔ རྒོད་ན་རྣལ་དུ་དབབ༔ འཐོར་ན་རྒྱང་སོ་བཙུག༔ བྱིང་ན་བསྲིང༔ རྨུགས་ན་ཧ་སྤྲུགས་བྱ༔ གཉིས་པ་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བདེ་ལུགས་བཅའ༔ ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་ཟིམ་བུར་གཟིར༔ འཕྲོ་གནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྟོང་འཛིན་གྱི་འཛིན་ཞེན་བཅད༔ སྦྲུལ་མདུད་ནམ་མཁར་བོར་བ་ལྟར་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཤིགས་སེ་བཞག་གོ༔ གསུམ་པ་ཐ་མ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི༔ ལུས་ཁྲོ་བོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བྱ༔ ལྟ་སྟངས་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིར༔ ངག་ཧ་ཧ༔ ཧི་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་གད་མོས་རྣལ་དུ་དབབ༔ ཡིད་རིག་པ་གསལ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པའི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ༔ རྟོག་པ་རྩད་གཅོད་པ༔ སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་བ༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་པ༔ ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་བའོ༔ དང་པོ་རྟོག་པ་རྩད་བཅད་པ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་བརྟག༔ འཕྲིགས་ཚུད་པ་ན་དེའི་ངོ་བོ༔ ཁ་དོག༔ དབྱིབས༔ གནས་ལ་དྲི་བ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བྱ༔ གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་བ་ནི༔ ང་ཞེས་པའི་ང་རུ་འཛིན་མཁན་དེ་གང་དུ་འདུག་བཙལ༔ གང་དུ་གནས་འདྲི༔ འཛིན་པའི་མཁན་པོ་བཙལ༔ ངར་འཛིན་གྱི་ཁང་བུ་གཏིབ༔ གསུམ་པ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག་པ་ནི༔ རྟོག་པ་ཐོལ་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚེ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ བར་དུ་ཇི་ལྟར་གནས༔ ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ༔ ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་དྲི་ཞིང་རྩད་བཅད་པས༔ བྱུང་བའི་ཡུལ་སྟོང༔ གནས་པའི་འཛིན་པ་ཞིག༔ གཏད་མེད་དུ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་ཤེས་ན་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་མཚང་བརྡོལ་པ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལའང་བདུན་ལས༔ དང་པོ་རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་དང་བདག་འཛིན་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཀ་ལས་མ་འདས་པས༔ དེ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་གནས་ལ་ཐིམ་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ གཉིས་པ་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཁན་པོ་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའོ༔ གསུམ་པ་སྣང་བ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སྟོང་པའི་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ༔ ཤར་བའི་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པའོ༔ བཞི་པ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ༔ སྟོང་པའི་རང་མདངས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བའི་སྣང་བ༔ དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་ཐག་ཆོད་པའོ༔ ལྔ་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ བཟང་ངན༔ འཁོར་འདས༔ བླང་དོར༔ སྣང་སྟོང༔ འཕྲོ་གནས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རང་གྲོལ་བའོ༔ དྲུག་པ་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ནི༔ དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་ཕན་ཆད་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་རང་གྲོལ་བས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ༔ བདུན་པ་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ནི༔ དེས་མཚོན་ཏེ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་རང་རིག་པའི་ངང་དུ་བཞག་པས་གཟུགས་སྣང་སྟོང༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང༔ དྲི་ཚོར་སྟོང༔ རོ་མྱོང་སྟོང༔ རེག་བྱ་བདེན་སྟོང༔ ཆོས་རིག་སྟོང་དུ་ཤར་ནས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ལྟར་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་ནས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པའོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བཀའ་བསྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་སྟེ༔ སྣང་བ་ཐ་དག་སེམས་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ལོགས་སུ་མ་ཚོལ་ཅིག༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ༔ གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་རང་གྲོལ་འཁོར་ཡུག་བློ་འདས་ཆོས་སྐུར་རོལ་པའི་གདངས་དེ་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཡེངས་མེད་དུ་བཙལ་བ་ཁོ་ནའོ༔ དེ་ལྟར་ན་གཞི་ཐོག་ཏུ་སེམས་ཉིད་གཉེན་པོས་མ་བསྒོམས་པར་བསྐྱང་བ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཐིག་ཡང་དག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་ཕན་ཆད༔ བསྒོམ་དུ་ཅིའང་མེད་ལ་ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་རང་རིག་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ༔ ཉམས་ལེན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པས༔ དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཆད་པའི་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་གདིང་ཐོབ་སྟེ་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ༔ ཡེ་ཤེས་རང་ཤར༔ ཁོར་ཡུག་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ༔ དངོས་གཞི༔ རྗེས་སོ༔ དང་པོ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་སྟེ༔ དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ ལུས་གནད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ༔ དམིགས་གནད་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་མེ་འབར་བ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱར་རོ༔ གཉིས་པ་ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བཞི་སྟེ༔ རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད༔ ཡིད་ཀྱིས་སྣ་བུག་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཐེམ་མེར་གང་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པའོ༔ ཡང་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་བྱུང༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྲིགས་མེེར་གང་བར་བསྒོམས་པ་ནི་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པའོ༔ རྩལ་སྦྱང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་དྲག་ལ་ཐུང་བ་ངར་དང་བཅས་བརྗོད་པས༔ སྣ་བུག་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་དུ་བསྒྱུར་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བའོ༔ ཡང་རླུང་སེམས་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པས་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་དུ་བསྒྱུར་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བའོ༔ མཉེན་བཙལ་བ་ནི༔ རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཧཱུྃ་དམར་པོ་འཕྲོས༔ ཧཱུྃ་དེ་སྲིད་རྩེའི་བར་ལངས་ཐབས་གནས་པར་བསྒོམ༔ ཡང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་གཅིག་འཕྲོས༔ དེ་ལས་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་སྟེ་དེ་ལ་མདུང་དཀྲིས་སུ་དཀྲིས་པར་བསྒོམ༔ མཐར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་གི་ཐག་པ་གྲོལ་བར་བསྒོམ་མོ༔ ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་ཐོལ་གྱིས་བྱུང༔ སྲིན་འགྲོས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཞུགས༔ སླེབ་མྱོང་བ་དང་མ་མྱོང་བའི་ལམ་མཐའ་མེད་དུ་སོང་བར་བསྒོམ༔ སླར་རང་སར་ལྡོག་གོ༔ གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ༔ རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་བཞག་ཐབས་དྲུག་སྟེ༔ ལུས་སོག་ཕོན་སྡོམ་ཐག་ཆད་པ་ལྟར་རང་སར་གློད༔ ངག་པི་ཝཾ་རྒྱུད་ཐག་ཆད་པ་ལྟར་སྨྲ་བ་བཅད༔ སེམས་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་ལྟར་རང་གྲོལ་རྗེས་མེད་དུ་བསྐྱང༔ ད་ལྟར་གྱིི་རྟོོག་པ་གང་ཤར་བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་བཞིན་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་ཁྱེར༔ འདས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་གཉེར་མེད་དུ་བཏང༔ མ་འོངས་པའི་བྱེད་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ལྟག་ཆུ་བཅད་པའི་རང་འཐག་ལྟར་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་སོར་གཞུག་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ནས་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བར་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་པས༔ རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་སྣང་སྟོང་གི་རོལ་པ་ཐ་དག་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་སོར་ཆུད་པའོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་བ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁྲུལ་སྤྱོད༔ ནང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སྤྱོད༔ གསང་བ་སྔགས་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ཁྱེར་སོགས་ཐམས་ཅད་ལིང་གིས་བཏང་བའོ༔ གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིང་བ་ནི༔ ལུས་གནད་ཆོས་སྐུ་སེང་གེ༔ ལོངས་སྐུ་གླང་ཆེན༔ སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་གང་རུང་ལ་བསླབ༔ ངག་གནད་སྨྲ་བ་རྒྱུན་བཅད་ནས་རླུང་དལ་བུར་རྒྱུ་བ་ལ་བསླབ༔ སེམས་དབྱིངས་ལ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་པ་ལ་བསླབ་བོ༔ གསུམ་པ་གནད་གསུམ་གྱིས་འོད་གསལ་བལྟ་བ་ནི༔ སྒོའི་གནད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་མིག་ཡིན་པས༔ ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་གྱེན་ལ་མི་འགུལ་བར་བལྟ༔ ལོངས་སྐུ་པདྨའི་གཟིགས་སྟངས་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་གྱིས་ཧྲིལ་པོར་བལྟ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟིགས་སྟངས་མིག་ཡིད་ཙམ་ཕབ་སྟེ་བར་སྣང་ལ་བལྟའོ༔ འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི༔ ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ༔ ནང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་ར་བར༔ གསང་དབྱིངས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོ་དང་འདྲ་བ་བཙོན་དུ་འཛིན་ནོ༔ འཆར་ཆ་རིག་པའི་གནད་ནི༔ དང་པོ་མཐོང་བས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ༔ བར་དུ་རྟོགས་པས་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ༔ མཐར་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ༔ མདོར་ན་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གཅེར་མཐོང་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་བསྐྱང་ངོ༔ བཞི་པ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི༔ རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ལྔའི་ར་བར༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་བློ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ལས་འདས་པར་འཆར་བའོ༔ གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི༔ ཐིག་ལེ་རིམ་གྱིས་འཕེལ༔ འོད་སྣང་ཇེ་ཆེ་མཆེད༔ དབྱིངས་རིག་གར་བལྟས་སུ་སྣང༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་པ་ནས༔ བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ཙམ་གྱི་བར་ལ་གསལ་བར་འཆར་རོ༔ སླར་ཡང་སྦྱངས་པས་ཐིག་ལེ་ཡུལ་གྲུ་ཁེངས་ཙམ་དང༔ རིག་པའི་བར་དུ་སྐུ་རྐྱང་པ་ཕྲ་ཞིབ་ཅན་ཡང་འཆར་རོ༔ གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི༔ ཐིག་ལེ་དེ་རེ་རེའི་ནང་དུའང་སྐུ་ལྔ་ལྔ་ཤར་ཏེ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲངས་ལས་འདས་པ༔ གར་བལྟས་ཁྱབ་པ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པ༔ གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ༔ ཡེ་ཤེས་སུ་ཕྱམ་གདལ་བའོ༔ བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི༔ ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཆ་ཟད༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཏུ་ཐིམ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་གྲོལ༔ སྐྱེ་མེད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས༔ གསལ་ཆ་མ་འགགས་ཀྱང་འཛིན་ཆ་སྟོང་སྟེ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་རིག་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་བ་ལ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ ལུས་བཞུགས་སྟངས་ལས་མི་འགུལ༔ མིག་ལྟ་ལྟངས་ལས་མི་འགུལ༔ སེམས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་འགུལ་བར་སྒོ་གསུམ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་སོ༔ གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ་ནི༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར༔ ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་བྲལ༔ གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པ་རྣམ་རྟོག་རང་སར་དག་པ་སྟེ༔ འདི་དུས་སུ་ཚད་དང་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འཆར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི༔ སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རང་ལུས་གདོས་བཅས་མི་སྣང་བའི་དུས༔ འདོད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སྣང་བར་ནུས་པ་དང༔ སེམས་ཅན་གང་ལ་རིག་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་ནུས་སོ༔ འཇུག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་མི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་ལྷག་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའོ༔ རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་འཕོས་པ་དེ་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲོལ་བའོ༔ བཞི་པ་གདིང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པས༔ ཡར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ༔ མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ༔ མར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དུ་དོགས་པ༔ མི་མྱོང་བའི་རེ་བ་ཟད་དེ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་དབང་པོ་དང་སྐལ་པ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ལ༔ འབྲིང་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྒྲ་འོད་ཟེར་སོགས་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་རང་གྲོལ༔ ཐ་མ་སྲིད་པ་བར་དོར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་ཕྱུང་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འདི༔ གང་ཟག་མཆོག་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཐུན་མོང་ཕལ་གྱིས་འདི་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་པོ༔ མངོན་རྫོགས་གོ་འཕང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མིན༔ སྨིན་གྲོལ་རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་མ་གཏོགས་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་ཕྲིན་གཞན་དུ་མིན༔ འཕྲད་ཆོག་རང་གྲོལ་མངོན་སུམ་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོའི་གསང་བའི་ལམ༔ མ་བསྒྲོད་ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཕར་ཕྱིན་ཚེ༔ མ་བཅོས་ཆོས་སྐུ་ཤུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་མགོན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩེགས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཁང་དུ་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པ། སླད་ནས་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ལྟར་གཏེར་གཞུང་ལས་བསྡུས་ཏེ་ཁྲིགས་སུ་བཏབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ། འདི་མཁས་གྲུབ་ཁྱབ་གདལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་གསུང་རྒྱུན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པར་གྲགས་ནའང་ས་བཅད་ཆད་ལུས་སོགས་མ་དག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དཔྱད་ཅིང་ཞུས་ཏེ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་ཁྲིད་རྒྱུན་ཡང་བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཚུལ་གྱིས་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).