Terdzo-NA-001

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་

karma thod phreng rtsal gu ru dar nag ber chen gyi sgrub thabs

by  པདྨ་ཕྲིན་ལས་ (Pema Trinle)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་ (Karma thod phreng rtsal gu ru dar nag ber chen)
Volume 12 (ན) / Pages 1-10 / Folios 1a1 to 5b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #1 (Scroll to Bottom)

Citation	pad+ma phrin las. karma thod phreng rtsal gu ru dar nag ber chen gyi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 1-10. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Pad+ma phrin las པདྨ་ཕྲིན་ལས་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Karma thod phreng rtsal gu ru dar nag ber chen ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འདི་ཡང་གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགེ་སློང་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་དོགས་སེལ་ཕྱིར་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ་
Wylie Colophon(s)	'di yang gnas brtan rdo rje 'dzin pa dge slong ngag dbang dkon mchog gi thugs dogs sel phyir dge slong pad+ma phrin las kyis skad cig la bris pa dge_/mang+ga laM//
Notes	Front left-side note: sgrub thabs Back left-side note: gter mdzod chos dbang gu ru dar nag ber chen
Links	No TBRC link // No THL link

First Text in Volume

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གསང་སྒྲུབ་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དང༔ དངོས་གཞི་དང༔ རྗེས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་རྫས་བཤམ་པ་དང༔ རྟེན་བཀོད་པ་དང༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་དམ་བྲག་ཕུག་ཏུ་མཎྜལ་སྔོན་པོ་ཁ་གང་གི་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་པོ་ལྟེ་བ་མཐིང་གས་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་གཏོར་མ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བཤམ༔ དེའི་གཡས་སུ་ཨ་མྲྀཏ༔ གཡོན་དུ་རཀྟ་བཤམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབྱོར་ཚད་བཤམ༔ མཁར་རྔ་དང༔ ཐོད་པའི་རྔ་དང༔ རྐང་གླིང་དང༔ གསུར་ཆེན་གྱི་དུད་པ་གཏང་བར་བྱའོ༔ རྟེན་དགོད་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་སྐུ་ཚབ་ལྟ་བུའི་བྲིས་སྐུའམ་ ལུགས་སྐུ་ཞིག་དགོད༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ༔ འདི་སྐད་དོ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བླ་མ་ལ༔ མཆོག་ཏུ་དད་པས་འདུད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ མཉམ་རྫོགས་བླ་མ་དག་གི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ༔ ཞེས་ཚིག་དང་མཐུན་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ས་མཱ་དྷི་དང༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༔ དབང་བསྐུར་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བདག་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དབུ་གཙུག་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གཡས་ས་གནོན་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྡུད་པ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ དར་ནག་གི་བེར་གསོལ་ཟ་འོག་གི་ཕྱི་ཐུལ་ཅན༔ བྲག་གི་རི་མོས་བརྒྱན་པ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ སྙིང་པོ་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཧྲཱིཾཿཀརྨ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ནུས་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་བཟླས་པས་ཉམས་འབར་བ་དང༔ བྱིན་འཐིབས་པ་དང༔ རིག་རྩལ་ཆེ་བར་འབྱུང་ངོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་གྱིས་མཆོད་གཏོར་འདོད་ཡོན་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ འདི་སྐད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨའི་སྡོོང་པོ་གེ་སར་ལ༔ དྲི་མེད་པདྨ་རྒྱལ་པོར་འཁྲུངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་སླད་དུ༔ འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་བྱོན༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་པས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཅེས་སྙིང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བགྲང་བར་བྱའོ༔ དེ་རྗེས་དབྱངས་སྙན་པོས་འདི་སྐད་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྐུལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱ་གྲམ་གུར་ཁང་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་དད་པས༔ དད་གུས་འདུད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱད་ལ་སོགས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དང༔ ཀུན་བཟང་མཉེས་མཆོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱ༔ ཤབྡ༔ པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱཿསརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ་འདི་སྐད་དུ༔ ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཨེ་མ་རྗེ་བཙུན་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གཡས་ན་ཕོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཐབས་ཀྱི་བདུད་འདུལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ གཡོན་ན་མོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཡ་ལ་ལ༔ མདུན་ན་དཔའ་བོ་ཤ་ར་ར༔ མི་མཐུན་བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་རློག༔ སླར་ཡང་བྲོ་བརྡུངས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རྒྱབ་ན་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བདུད་སྡེ་འཇོམས༔ སླར་ཡང་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་གླུ་སྒྱུར༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡའ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ འགྲོ་བ་འདུལ་ཞིང་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བདུད་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཀརྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདུད་སྡེ་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བགྲང་ངོ༔ དབང་ཞུ་བསྐུར་བསྟན་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་སྐུ་འདི་འཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ༔ སྐུ་དེ་ཉིད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ༔ རྒྱུན་སྔགས་དང་པོ་བགྲང་བས༔ རང་གི་ལུས་ལ་བ་སྤུ་གཡོ་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ སྐུས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་རྒྱུན་སྔགས་གཉིས་པ་བགྲང་བས༔ ངག་སྨྲ་སྙིང་འདོད་ན༔ གསུང་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ༔ རྒྱུན་སྔགས་གསུམ་པ་བཟླས་པས་རིག་པའི་ངར་སྐྱེས་ན༔ ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ༔ གོང་བཞིན་སྐུ་དང་རྟེན་གཏོར་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ནི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཱུྃ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་གཞུང་གིས་བསྐོར་བར་བྱའོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་གཏོར་མའི་ཕུད་དང༔ མར་དང༔ ཕྱེ་དང༔ ཚྭ་སྦྱར་ཏེ་སྐྱེར་ཚེར་མེ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་བསྐྱེད༔ སྔགས་གསུམ་ཤམ་བུར་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ༔ དལ་བསྡུ༔ སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ རྗེས་ཀྱི་དོན་ནི༔ སྐུ་ཡི་བསྟོད་པ་འདི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྣ་བར་བསྒྲག་པར་བྱའོ༔ ཀྱཻ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་འདུལ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ༔ མཁར་ཏི་ནག་ལ་རང་བྱུང་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་བདུད་འདུལ་ས་ལ་གནོན༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ གཡོན་པ་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་གནས༔ རིན་ཆེན་ཐོད་པས་དགོས་འདོད་སྐོང༔ སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གདུགས༔ བསྟན་པ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས༔ ལྗང་ནག་དྲག་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཐའ་བེར་ནག་པོ་ལྟོ་དཔུང་ཅན༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་སྐུ་རབ་བརྟན༔ དར་བེར་དམར་ཕྱམ་སྐུ་སྨད་གཡོགས༔ དམ་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད༔ སྐུ་སྐེད་སྟོད་སྐོར་འཕང་ལོས་བརྒྱན༔ རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་གཞན་དབང་བསྒྱུར༔ ཞལ་ནི་ཐེངས་གཅིག་མཐོང་བས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་ལྷ་མི་དག་པར་སྐྱེ༔ གང་ཞིག་པདྨའི་མཚན་འཛིན་ཅིང༔ སྐུ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བྱེད་པ༔ པདྨ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ༔ སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པས་ལས་འཕྲོར་ལྡན༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་ཅིང་བསྟེན་པ་ན༔ ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་མཐའ་གཉིས་འདས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྐབས་སུ་བསྟོད་པ་ཡང་བྱའོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྒྲུབ་ཐབས་འགྲོ་བ་འདུལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ྈྈྈ རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་རབས་འདི་འཕྲད་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ འདི་ལྟར་རང་གི་སྔོན་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་དབང་རྟགས་གོང་བཞིན་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་དོ༔ ལས་ཅན་དེས་གང་སུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡང༔ ཨོ་རྒྱན་ངས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ གསང་བའི་ཡང་མཛོད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་བསྙེན་པའི་ཡིག་ཆུང་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། འདིར་ཆོས་དབང་གི་ཟབ་གཏེར་ཀརྨ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་འཁོར་སོགས་གཞུང་ལྟར་བཤམ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གཏོར་མ་ལྷ་ཙཀ་འཛུགས་པའམ་ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་འབུར་སྐུ་བཀོད་ཅིང་མདུན་དུ་གཏོར་མ་བཀོད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་རྟེན་གང་ཡིན་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་བྱ། སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བླ་མ་གསང་འདུས་སྐབས། མདུན་དུ་བླ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ཉིད༔ རང་གི་རེ་ལྟོས་བླ་མ་དང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཚིག་བདུན་མ་ལྟ་བུས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཧྲཱིཾཿཀརྨ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་འདི་བསྙེན་པ་ཡིན་པས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། བདག་བསྐྱེད་གཙོ་ཆེ་བར་བསྙེན་པར་བཤད་པས། བདག་བསྐྱེད་དངོས་ཡི་དམ་གཞན་ཡིན་ཡང་སྤྱི་བོར་གུ་རུ་བསྐྱེད་པ་བདག་བསྐྱེད་དང་དོན་གཅིག །སྐབས་དེར་མཆོད་གཏོར་གཞུང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། སྤྱི་བོའི་གུ་རུ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས་བསྟིམས་ཟིན་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དམ་ཚིག་པ་དེ་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ་བ་འདི་སྒྲུབ་པའོ། །ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་གང་བྱེད་ཀྱང་ཐུན་རེ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གོང་འོག་གཉིས་ཆ་མཉམ་ལ་བཟླ། ཐུན་མཐར། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་སྤྱི་བོའི་གུ་རུ་དང་མདུན་བསྐྱེད་གུ་རུ་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་མཆོད་ཅིང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བསྟོད་པ། ཀྱཻ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ལྟ་བུར་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་སོགས་ནས། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཀྱི་བར་ཅི་རིགས་སུ་བཟླ། དབང་ཞུ་བསྐུར་སྐབས་མདུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་བསྙེན་སྔགས་བཟླ། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླ། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་བཟླ། འདི་མན་གཞན་དོན་མ་གཏོགས་རང་དོན་ལ་མི་དགོས། ཚོགས་འཁོར་ནི་ཀརྨ་གུ་རུ་ལྟ་བུ་ནས་ལེན་ཞིང་། གཏོར་ཕུད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་གཞུང་གིས་ཤེས་སོ། །རྫོགས་རིམ་གཞུང་དུ་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་ཡང་། ལྷག་ཆད་སྐོང་བའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་བཟོད་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་གྱི་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་ལ་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་རོ། །འདི་ཡང་གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགེ་སློང་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་དོགས་སེལ་ཕྱིར་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).