Terdzo-DA-011

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ཁ་སྐོང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་

gsang thig snying po'i skor bdun las/_mkha' 'gro bde chen rgya mtsho'i phrin las khol phyung kha skong bcas bklag chog tu bkod pa ngo mtshar rgya mtsho

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle  གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ (Gsang thig snying po'i skor bdun)
Volume 11 (ད) / Pages 233-263 / Folios 1a1 to 16a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #11 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. gsang thig snying po'i skor bdun las mkha' 'gro bde chen rgya mtsho'i phrin las khol phyung kha skong bcas bklag chog tu bkod pa ngo mtshar rgya mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 233-263. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Cycle	Gsang thig snying po'i skor bdun གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	།ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་ཁ་སྐོང་བཅས་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang rang gzhan la nyer mkho khyer bde'i slad du zab gter 'di nyid kyi gsang ba 'dzin pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du gter gzhung las khol du phyungs te kha skong bcas gsal bar bsdebs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod 'jam mgon gsang thig yum bka'
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ཁ་སྐོང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་བཟང་མོའི་མཁར། །བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་བཀོད་པས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་མཛད་པ་དེས། །འགྱུར་མེད་བདེ་བས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །མཁའ་སྤྱོད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །བདེ་བླག་སྒྲུབ་བྱེད་བྱེ་བའི་བཅུད། །འདི་ཀོ་བློ་ལྡན་ཡོད་ན་དེང་། །ཟབ་འདྲིལ་ཤེས་པས་དང་བླང་བྱོས། །གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་བརྩམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། དབང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་ལྟ་བུ་དཀྱུས་སུ་ཐང་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་གོ་ཡུལ་འགྲིགས་ན་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས། དད་པ་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་རིམ་བདུན་གྱི་དང་པོ་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི། །སྤྲུལ་པའི་གར་མཁན་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །ཉིད་དང་དགོངས་མཉམ་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །གདམས་ཟབ་སྣོད་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ལྔ། །ཉེར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མགྱོགས་མ་སྒོ་མཚམས་སོགས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །དབྱིབས་སྔགས་གཏུམ་མོ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞིས། །ནང་གི་ལམ་བགྲོད་ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ དབྱིངས་ལས་རིག་པ་རང་ཤར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་ཅན་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་བསོད་ནམས་ཀུན༔ གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ཁ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་བརླབས། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གདོན༔ གཞན་དབང་བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཡོངས་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་དྲག་རོལ་གྱིས་བསྐྲད། ལྔ་པ་སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་བཅུད་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ གསང་བ་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ གདོད་ནས་དག་པས་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། མོས་གུས་དང་རིག་པའི་རྩལ་བསྐྱེད། དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་བཏུལ། ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བདུན་པ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་ཞིང༔ མཆོད་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛཿཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་སྣང་བའི༔ ཟུང་འཇུག་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ ཕུང་པོ་དག་པ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་འོད་དུ་འབར༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་དག་པའི་མདངས༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས༔ ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༔ འདོད་སྣམ་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རྒྱན་བཀོད་རྫོགས༔ དབུས་ཕྱུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག༔ མི་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ དེ་དབུས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི༔ རྣམ་ཐར་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རླུང་སེམས་དག་པའི་ཐིག་ལེ་བཾ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཝཱ་རཱ་ཧཱི༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀར་དམར་བརྗིད༔ ཆོས་ཉིད་ཞལ་གཅིག་ཐབས་ཤེས་ཕྱག༔ ཞི་འཛུམ་ཤིན་ཏུ་རྗེས་ཆགས་ཉམས༔ སྐུ་གསུམ་ལྟ་སྟངས་མཁའ་ལ་གཟིགས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱིན་ཆེན་འབེབ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཟུང་འཛིན་ཞེན་སྣང་དབྱིངས་སུ་གཅོད༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཡིས༔ སྒྲུབ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ༔ དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྨད་ཤམ་གྲོལ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུས་སྤྲས༔ ལྷག་མ་ལྕང་ལོ་སིལ་བུར་འཕྱང༔ བདེན་གཉིས་ཞབས་ཟུང་དོར་ཐབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ སྤྱི་བོར་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་རོལ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ གསང་བདག་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཀུན་བཟང་མཐིང་གསལ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཚོམ་བུར་བརྡལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ༔ སྤྱི་བོ་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས༔ རྩ་མདུད་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཅན་ཀློང༔ དཀར་དམར་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི༔ མཐིང་དམར་དཀར་བའི་གཟི་འོད་འབར༔ གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ གཡས་སྐོར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ མནྡྷཱ་ར་བ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ དཀར་དམར་ཞི་ཞིང་ཚུལ་པའི་ཚུལ༔ ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་མ་མཱ་ཀི༔ དཀར་སེར་སྒེག་ཅིང་རྒྱས་པའི་ཉམས༔ ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་གོས་དཀར་མོ༔ དམར་སྨུག་མཛེས་ཤིང་ཆགས་ཉམས་འབར༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ དཀར་ལྗང་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞབས་ཟུང་གར་སྟབས་རོལ༔ ཕྱག་གཡས་རིགས་ཀྱི་གྲི་གུག་དང༔ གཡོན་པ་བདེ་སྐྱོང་བདུད་རྩིས་དགྱེས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ རང་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་རོལ༔ ཐུགས་ཀར་རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་བཞུགས༔ རྣམ་ཐར་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ལ༔ སེམས་དང་འབྱུང་བ་རྣམ་དག་པ༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་མོ༔ མཐིང་ནག་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ལྗང༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ དེ་ཕྱིར་པདྨའི་མུ་ཁྱུད་དང༔ བར་ཁྱམས་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་མཚམས་འཛིན་མ༔ ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་སུ༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཐོད་རྔ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྙན་པའི་དབྱངས། ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས། གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནས༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་པདྨའི་ལྕམ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་གློག་ཁྱུག་ལྟར༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ དམ་ཚིག་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ དགྱེས་བཞུགས་བྱིན་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་བརྡ་དང་ལན་གྱི་ཕྱག་གིས་བཀུར་བ་ནི། ཧོ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་དད་ཕྱག་གིས༔ སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་འདུད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱི་བློས་བླངས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་སོགས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གོང་གི་ཚིག་རྐང་གཉིས་པའི་མཆོད་རྫས་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་ཡོན་ཀུན༔ ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་ཅིང་སྔགས་རྣམས་ཕྲལ་ལ་དབྱངས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས་འབུལ། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ༔ དགྱེས་བཞེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ འདིར་ཡང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་ན། ཚིག་རྐང་གཉིས་པའི་མལ་དུ། རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་བ་དང་སྔགས་ཀྱང་སོ་སོར་ཕྲལ་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་རཀྟའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་པོ༔ བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་སྤྱི་མཚུངས་བརྒྱུད་མཆོད་བྱེད་ན། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི། །སྤྲུལ་པའི་གར་མཁན་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །ཉིད་དང་དགོངས་མཉམ་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །གདམས་ཟབ་སྣོད་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ལྔ། །ཉེར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མགྱོགས་མ་སྒོ་མཚམས་སོགས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཨཱ༔ འཁོར་གསུམ་ལས་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེས༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་མཆོད༔ མ་ཧཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་ཨ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་མཚོ་རྒྱལ་པདྨའི་ལྕམ༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འབྱུང་བཞི་ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་པ༔ ཡུམ་བཞིའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཚུལ༔ སྐུ་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་དགྱེས་པར་རོལ་པའི་ཡུམ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྒོ་མཚམས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གུས་པས་མཆོད་ཅིང་མངོན་པར་བསྟོད་པའི་མཐུས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པའི་དགོངས་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་མཆོག་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ཀློང༔ པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང༔ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་ངུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་གར་ཐབས་རོལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དགའ་བ་འཁྱིལ༔ མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དབུས་སུ་བཾ༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཟེར་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བྱས༔ སྒྲིབ་དག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་འབར༔ སླར་འཕྲོས་དག་པའི་ཞིང་ཀུན་གཡོས༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་བབས༔ སྙིང་གའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་བཅས་ལ༔ ཐིམ་པས་ཕོ་ཉ་རྣམ་གསུམ་གྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་རྫོགས༔ ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ༔ མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་སེལ་མེད་ཅིང་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་རྙེད་པར་གསུངས་ཤིང་རྩོད་དུས་སུ་བཞི་འགྱུར་དགོས་པ་གཞུང་གཞན་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས༔ བསྐོར་བའི་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འབར་བས༔ བདེ་བའི་གར་མཛད་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ འོད་སྣང་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཁམས་གསུམ་གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ མི་འགྱུར་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བཀོད༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གྲངས་ཚད་འབུམ་གསུམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལས་ཞི་བ་ནི། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བདག་གཞན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ནད་གདོན་སྡིག་ལྟུང་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་ལས་སྔགས་སྤེལ་ལ་བཟླ། རྒྱས་པ་ནི། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ གསེར་མདོག་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བདག་གཞན་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ༔ སྔགས་ཤམ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དབང་ནི། བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ལས༔ རྗེས་ཆགས་རཱ་གའི་མདངས་འོད་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་དང༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་འདུས་བསམ༔ སྔགས་ཤམ། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དྲག་པོ་ནི། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ནག་ལས༔ འོད་ཟེར་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཚོགས་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་ཅིང༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་ཚོགས་བཅོམ་པར་བསམ༔ སྔགས་ཤམ། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་རྣམས་གྲངས་ཚད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་ཙམ་རེ་བཟླའོ། །བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་། མཆོད་བསྟོད་འབུལ་ལ་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚེ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་ན། ཚེ་འབྲང་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཡང་ན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་དམིགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ བཾ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའི༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དེ་རྣམས་ལས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་སྲོག་ཏུ་འཁྱིལ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བཱནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས། འདི་ཉིད་སྦྲེལ་སྐབས་གོང་བཤད་ཁ་སྐོང་མཆོད་བསྟོད་འདིར་བྱ་བ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཨ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་མོ༔ དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ སྙན་བརྒྱུད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཁུག༔ ཧོ༔ འོད་གསལ་མཁའ་འགྲོ་ཁྱབ་བྱེད་མ༔ མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྣང་བྱེད་མ༔ སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འགྱུར་མེད་པའི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཏྲཱཾ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྡུད་བྱེད་མ༔ སེར་མོ་རིན་ཆེན་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་བརྟན་བྱེད་མ༔ དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྲེག་བྱེད་མ༔ དམར་གསལ་པདྨ་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ བདེ་དྲོད་གཟི་བྱིན་དཔལ་འབར་བའི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ ལྗང་མོ་རལ་གྲི་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་དང༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་དྭངས་བཅུད་ཁུག༔ སྟོབས་རྩལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞིང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི༔ བདེ་སྟོང་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་བཅས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་རྩལ་བསྐྱེད་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་སྡུས༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྭངས་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་སྲེས༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྲོག་རྩོལ་འཕོ་མེད་དབུ་མར་སྟིམས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ཚེའི་སྙིང་པོ་བརྗོད། ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། རྫས་རྣམས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དང་བཅུད༔ རྩ་སྲོག་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་མོས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་། གཉུག་མ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་བསྐྱང་བ་དོན་དམ་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །བར་འདིར་གཏེར་སྲུང་རལ་གཅིག་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། གཏེར་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་སྐབས་བཤགས་སྐོང་གི་ཆོ་གའང་ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་སྐབས་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པ་བཤམ། བདུད་རྩི་བྲན་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་སྤྱི་ལྟར་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་ཞིང༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐབས་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་དང༔ ཤེས་རབ་མཚོ་རྒྱལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ མནྡཱ་ར་བ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་མ་མཱ་ཀི༔ ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་གོས་དཀར་མོ༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ པུལླི་ར་མ་ཨརྦུ་ཏ༔ ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ན་ཛ་ལནྡྷ༔ གོ་དཱ་ཝ་རི་རཱ་མེ་ཤྭ༔ དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་མ་ལ་ཝ༔ མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ཀོ་ས་ལ༔ ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ཨོ་ཊེ་དང༔ ཀ་ལིངྐ་དང་ལམྦ་ཀ༔ ཀཉྩི་ཧི་མ་ལ་ཡ་སྟེ༔ ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ པྲེ་ཏ་པུ་རི་སུ་ཝརྞ༔ སཽ་རཥྚ་དང་གྲྀ་ཧ་དེ༔ ནཱ་ག་ར་དང་སིནྡྷུའི་ཡུལ༔ མ་རུ་ཏ་དང་ཀུ་ལུ་ཏ༔ ས་འོག་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ བཀའ་ཉན་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་གཞན་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཟུར་གསལ་སྤྱིའི་སྐོང་བ་གཏང་། ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོའི་སྐོང་བ་ནི། སྐོང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་རླབས་ལ། ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ན། །བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་རིགས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཕྱི་སྣོད་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཟུགས། །ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན། །སྲིད་ཞི་མཉམ་རྫོགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀློང་། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ལས། །རྣམ་པ་ཅིར་སྲིད་ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་པ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་སྐོང་རྫས། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་མཚན་ལྡན་བམ་ཆེན་བཅུད། །སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །རིག་རྩལ་རོལ་པས་མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་ལོར་སྦར། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་འདིས། །རང་བཞིན་ཀ་དག་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་གནས། །ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང། །འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རང་རྩལ་རིག་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་འཁོར་ལོའི་མགོན། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ས་ཁམས་རྣམ་དག་སྐུ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བའི་ཐུགསྎ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་མ་མཱ་ཀི །བལ་མོ་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱིའི་ཐུགསྎ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་གསུང་མཆོག་གོས་དཀར་མོ། །བལ་འབངས་ཀཱ་ལ་སིདྡྷིའི་ཐུགསྎ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་ཐུགསྎ ཕུང་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔའི་ཚུལ། །གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཐུགསྎ གསང་བདག་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགསྎ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐུགསྎ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཀེ་སེང་དབང་ཕྱུག་སོགས། ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགསྎ མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགསྎ ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགསྎ ས་འོག་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགསྎ སེམས་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྣམ་དག་པ། །ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དྲུག་གི་ཐུགསྎ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་སྒོ་སྐྱོང་དང་། །མཚམས་འཛིན་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགསྎ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགསྎ སྣང་སྟོང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །གྲགས་སྟོང་གསང་སྔགས་རོལ་མོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས། །རིག་སྟོང་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར། །གདོད་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཐུགསྎ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་རྫོགས་པའི། ཁྱབ་བདལ་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །གཉིས་འཛིན་རྟོག་བྲལ་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང་། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་ལ། །མ་རྟོགས་དབང་གིས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་བཅད། །སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་སོ་བྱང་ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ། ཁྱད་པར་བླ་མེད་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་། །དབང་བཞིའི་མཉམ་རྗེས་བཟའ་དང་བཅའ་ལ་སོགས། །ལྷག་པ་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་བྱེ་བྲག །མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མ་བསྲུངས་པས། །འགལ་ཉམས་རལ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ན། །ཚངས་པར་བསྩལ་ནས་བདག་རྒྱུད་དག་པར་མཛོད། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །རླུང་སེམས་འཁོར་འདས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས། །གནས་ཉུལ་སུན་མ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོམས། །མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱིངས་སུ་སྦྱོངས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་སྤེལ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་རྣམས་དབུ་མར་སྟིམས། །འབར་བ་རྣམ་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྦོར། །འདུ་བ་རྣམ་གསུམ་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་སྡུས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། །གནས་སྐབས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་མཆོག །མངོན་གྱུར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་གསོལ། །ཅེས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་རྫས་རིམ་པར་དྲངས་ཏེ། ཧོ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་དང༔ མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྙིང་གར་ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལྟར༔ བདེ་སྟོང་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས༔ བཟའ་བཅའ་ལྟུང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དགྱེས་པར་སྟོབ་པའི་མཆོད་པ་ཡིས༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པའི༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་མཎྜལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་ཚིམས་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་རོལ། གསང་བ་དངོས་སམ་ཡིད་རིག་ལ་སྙོམས་འཇུག་བདེ་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ནི། ཧོ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་དང༔ དགྱེས་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་ཆགས་མེ༔ འབར་གཡོ་བརྟན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི༔ དགའ་བཞིའི་མཐར་སོན་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་དགོངས་པ་བསྐྱངས་ལ། ཨ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དོན་གྱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི༔ རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་ངང༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་མཆོད༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་རྣམས་གྲུབ་ནས། ལྷག་མ་བསྡུས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཆབ་གདབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་གཏེར་དུ་གྱུར། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཤུགས་གླུའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ལྷག་སྡུད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་གནས་ཉུལ་མ༔ མ་སྲིང་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་བསུན་མ་དང༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷག་མ་གཙང་སར་སྤུང་། འདིར་སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་དང་། ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན་ཟུར་གསལ་བཤགས་སྐོང་གི་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད་འདིར་སྦྱར་རོ། །ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ རྒྱུན་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས༔ ཁྱད་པར་དུས་སུ་མ་ཆག་པས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་འབྱངས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་ཞི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་ཆེན་རྒྱས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཐག་གཅོད༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ལས་འབྱུང༔ མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པར་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས༔ དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབང་དུ་སྡུས༔ ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་སོལ༔ མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་གནོད་བྱེད་སྒྲོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཆད་མདོ་བསྒྲག་ཅིང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་ཅན་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏོར་མ་དང༔ སྨན་རཀ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ལ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་མནན༔ རྣམ་ཐར་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་བཏབ་པས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ དབང་བཅུའི་འབྱོར་པ་སྟོབས་བཅུའི་དཔལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་རྟེན་ཡོད་ན་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། བདུད་རྩི་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རོལ། རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ གསུམ་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོམ་བཟླས་ཕྲིན་ལས་བགྱིས་པ་ལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་རྟག་མཐའ་སྦྱང་ཕྱིར་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧོ༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྔ་པ་ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡངས་ཤིང་གོ་བགོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་བདེ་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྩལ༔ ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་ནས་སྤྱོད༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧཾ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི༔ གོ་འཕང་དམ་པ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཝཱ་རཱ་ཧཱི༔ དབྱེར་མེད་མཚོ་རྒྱལ་པདྨའི་ལྕམ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུན་མོང་ལས་བཞི་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་ཞིང༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེའི༔ གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་འཁྲོལ། དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཟབ་གསང་འདི་ལ་འབྲེལ་ཚད་བདག་གཞན་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་མྱུར་དུ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་ཁ་སྐོང་བཅས་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).