Terdzo-PI-052

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

སྲིད་པ་མ་མོའི་ལས་མཐའ་མདོས་བཅུ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དོན་བསྡེབས་གསལ་བ་

srid pa ma mo'i las mtha' mdos bcu kun gyi phrin las don bsdebs gsal ba

by  ར་ཤག་ཆེན་པོ་ཆོས་འབར་ (Rashak Chenpo Chöbar)
revealed by  ར་ཤག་ཆེན་པོ་ཆོས་འབར་ (Rashak Chenpo Chöbar)
in cycle  རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་མོའི་ལས་མཐའ་གསང་བ་མདོས་བཅུ་ (Rak shag gter ston lugs kyi srid pa ma mo'i las mtha' gsang ba mdos bcu)
Volume 43 (པི) / Pages 929-956 / Folios 1a1 to 14b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #52 (Scroll to Bottom)

Citation	ra shag chen po chos 'bar. srid pa ma mo'i las mtha' mdos bcu kun gyi phrin las don bsdebs gsal ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 929-956. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Ra shag chen po chos 'bar ར་ཤག་ཆེན་པོ་ཆོས་འབར་
Source Revealer	Ra shag chen po chos 'bar ར་ཤག་ཆེན་པོ་ཆོས་འབར་
Cycle	Rak shag gter ston lugs kyi srid pa ma mo'i las mtha' gsang ba mdos bcu རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་མོའི་ལས་མཐའ་གསང་བ་མདོས་བཅུ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས༔ འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གསུམ་ལ་གདམས་ཏེ་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱབ་ལ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྩྱཽ་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon: མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་གཏེར་ནས་ཡར་འབྲོག་གཉན་གྱི་སྨྱོན་པ་རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྲས་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཕག་འབྲོང་སོགས་ལ་བརྒྱུད་དེ་བྱ་ལྷ་མཆོག་བཟང་པོ་ལ་བབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis ngan lam rgyal ba mchog dbyangs:_'brog mi dpal gyi ye shes:_rgyal po khri srong lde'u btsan gsum la gdams te mkho mthing lha khang gi rnam par snang mdzad kyi sku rgyab la sbas so:_sa ma ya:_r+ts+yau r+ts+yau r+ts+yau:_rgya rgya rgya:_ Revealer colophon: mkho mthing rnam snang gi thugs gter nas yar 'brog gnyan gyi smyon pa raka shag gter ston gyis spyan drangs te sras g.yung drung rgyal mtshan dang /_phag 'brong sogs la brgyud de bya lha mchog bzang po la bab pa'o/_/mang+ga laM//
Notes	Front left-side note: mdos phrin Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs rak shag
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །སྲིད་པ་མ་མོའི་ལས་མཐའ་མདོས་བཅུ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དོན་བསྡེབས་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། ། མདོས་བཅུ་གང་གཏང་ཡང་སྒྲུབ་པོ་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩ་བ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས༔ མདོས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མགྲོན་རྣམས་ཚིམས་པའི་འདོད་དགུའི་འབྱོར་པས་གང་བའི་དམིགས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ་རྔ་དྲག་ཏུ་བརྡུང་ཞིང་མདོས་གཞུང་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ༔ མདོས་བཅུ་གང་གཏང་ཡང་སྟོད་ཀྱི་ལས་དྲུག་དང༔ སྟོད་འཕྱང༔ བར་གྱི་ལས་གཉིས༔་་་སོ་སོའི་མདོས་སྨྲེང་དང་ཤམ་བུ།མཆན། སྨད་འཕྱོང༔ སྨད་ཀྱི་ལས་བརྒྱད་པོ་བཅས་ཀུན་ལ་སྦྱོར་རོཿ དེ་ནས། ༄༅༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་ལས་མཐའ་སྟོད་ཀྱི་ལས་དྲུག་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོད་ཀྱི་ལས་དྲུག་ལ༔ དང་པོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ༔ གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ༔ གསུམ་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་བ༔ བཞི་པ་ཁུངས་དྲང་བ༔ ལྔ་པ་ཚུགས་བཅའ་བ༔ དྲུག་པ་བསྙེན་པ་བྱ་བའོ༔ དང་པོ་དབང་དུ་སྡུ་བ་ནི༔ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ མ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཡོངས་གྱུར་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུས་མཛེས༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཁྲ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ གཡོན་གསུམ་དུང་དམར་ཞིང་དབྱུག་གྭའུ་བསྣམས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་རབ་ཏུ་བསྒྲད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་ལྡིང་ཞིང་བརྗིད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཉིད་བཞི་བདེ་མཆོག་སྦྱོར༔ གཡས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་པས་དུང་དམར་སྟོབ༔ རྟག་རྒྱལ་མ་ལྔ་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི་དང༔ སྨན་མོ་ང་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ བཀའ་སྲུང་འཁོར་ཚོགས་མ་ལུས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ རྩ་སྔགས་བཻ་ཌཱུར་ཕྲེང་འདྲ་རང་སྒྲར་བཅས༔ འཁོར་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ དབང་བསྡུས་ཟིལ་མནན་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་བཀོལ༔ ཅི་བསྒོའི་བཀའ་ཉན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་བཟླའོ༔ གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ༔ སྦྱང་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ནི༔ བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་སྤྲོས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འཕྲོས་པས༔ རཾ་འོད་དུ་ཞུ་མེར་འབར་བས༔ མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་མཚན་འཛིན་རྣམས་བསྲེགས༔ རཾ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་རཾ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡཾ་འཕྲོས་འོད་ཞུ་རླུང་དུ་གྱུར༔ མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བག་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར༔ ཡཾ་མཎྜ་ལ་ཡཾཿ ཧཱུྃ་ལས་ཁཾ་འཕྲོས་འོད་ཞུ་ཆུ་རུ་གྱུར༔ མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་བཀྲུས༔ ཁཾ་མཎྜ་ལ་ཁཾ༔ ཕྱི་ལྟར་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་མདོས་འདོད་ཡོན་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ༔ སྙིང་གར་བཅངས་ནང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གསལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཉེས་སྐྱོན་དག༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ནི་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ༔ སོར་མོ་རྩེ་སྤྲད་དཔྲལ་བར་བཅངས་པའི་ནང༔ རིན་འབྱུང་ཐུགས་ཀའི་སྭཱ་སེར་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདོས་གཏོར་ལ་ཕོག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་ཐལ་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད་དེ༔ ཁ་འགྲམ་བཞག་ནང་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་དམར་འོད་འཕྲོས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་སྙིང་གར་མཛུབ་མོ་སྒྲེང༔ དོན་གྲུབ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱ་ལྗང་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདོས་གཏོར་ལ་ཕོག་མོས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅངས༔ གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་འདེགས་སྟེང་མི་བསྐྱོད་པའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སོ་སོར་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་སོར་བསྣོལ་མཐེ་བོང་གཤིབ༔ སྤྱི་བོར་བཅངས་ནང་རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཛཿདམར་འོད་འཕྲོས་འདོད་ཡོན་སོ་སོར་ཕུལ༔ དགྱེས་ནས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བདུན་ནམ་གསུམ་གསུམ་བྱ༔ ནང་ལྟར་འབྲུ་ལྔས་སྤེལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས༔ ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཏྲཱཾ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿལས་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨཱཿལས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ༔ ངག་སྙན་པ༔ ཡིད་དྭངས་པ༔ ལག་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་རྫས་ཐོགས་པ༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ནསཿ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ལ་ཡང་མདོས་རི་རབ་གླིང་བཞི་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་འདོད་ཡོན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རེ་རེ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་གྱུར༔ གསང་བ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ གསུམ་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་ཞིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ ཆོས་ཉིད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ བདེན་པའི་མཆོག་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ༔ དཀོན་མཆོག་བཀའ་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་མེད༔ སྲིད་པ་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་གང་ཡང་མེད༔ འབྱུང་བ་ས་ལ་མི་བརྟེན་གང་ཡང་མེད༔ འབབ་པའི་ཆུ་ལ་མི་འཐུང་གང་ཡང་མེད༔ མཐུན་པའི་རྫས་ལ་མི་མགུ་གང་ཡང་མེད༔ མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས༔ དམའ་བ་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆོད་དུཿ འཕགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བྱམས་སྡུག་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ མགྲོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདིར་བྱོན་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཅེས་བདེན་པའི་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་ངོ༔ བཞི་པ་ཁུངས་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་སུ་དང་སུ་ཡི་བཀའ༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཆེ་སྟེ་དྲིའུ་རྟ་ཁལ་གྱི་མདོས༔ ཆུང་སྟེ་འབྲུ་མཆོག་ངར་གྱི་མདོས༔ ཡང་ཆུང་མོན་ལུག་བླ་སྒང་གླུད༔ བྱས་ཏེ་དེ་ནི་སུ་ལ་ཕན༔ རཱ་ཛ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ལ༔ བྱས་ཏེ་དེ་ནི་དེ་རུ་ཕན༔ བར་དུ་སུ་དང་སུ་ཡི་བཀའ༔ སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ཡིས༔ ཆེ་སྟེ་དྲིའུ་རྟ་ཁལ་གྱི་མདོས༔ ཆུང་སྟེ་འབྲུ་མཆོག་ངར་གྱི་མདོས༔ ཡང་ཆུང་མོན་ལུག་བླ་སྒང་གླུད༔ ཕན་པ་སུ་ཡི་དོན་དུ་བྱས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་རྒྱལ་དོན༔ བྱས་ཏེ་དེ་ནི་དེ་རུ་ཕན༔ དེ་ནས་སུ་དང་སུ་ཡི་བཀའ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཆེ་སྟེ་དྲིའུ་རྟ་ཁལ་གྱི་མདོས༔ ཆུང་སྟེ་འབྲུ་མཆོག་ངར་གྱི་མདོས༔ ཡང་ཆུང་མོན་ལུག་བླ་སྒང་གླུད༔ ཕན་པ་སུ་ཡི་དོན་དུ་བྱས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ༔ བྱས་ཏེ་དེ་ནི་དེ་རུ་ཕན༔ ད་ལྟ་སུ་དང་སུ་ཡི་བཀའ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བཀའ༔ ཆེ་སྟེ་དྲིའུ་རྟ་ཁལ་གྱི་མདོས༔ ཆུང་སྟེ་འབྲུ་མཆོག་ངར་གྱི་མདོས༔ ཡང་ཆུང་མོན་ལུག་བླ་སྒང་གླུད༔ ཕན་པ་སུ་ཡི་དོན་དུ་བྱས༔ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ༔ བྱས་པ་དེ་ནི་དེ་རུ་ཕན༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་འདྲེ་ལ༔ ས་གཞི་གང་བའི་མདོས་གླུད་འབུལ༔ མདོས་བདག་རྣམས་ནི་མདོས་ལ་བྱོན༔ གླུད་བདག་རྣམས་ནི་གླུད་ལ་བྱོན༔ ཅེས་ཁུངས་དྲངས་ནས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཅིང་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བསམ༔ ལྔ་པ་མདོས་ཀྱི་ཚུགས་བཅའ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་མན་ཆད་ནས༔ གྲོང་རྒྱུག་བསེན་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ མ་མོའི་འཁོར་ཚོགས་མ་ལུས་དང༔ ནག་པོ་བཀྲག་མེད་མན་ཆད་ནས༔ ཤོར་བ་སཏྭར་ཐོགས་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བདུད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ སྐྱེས་བུ་ཀླུ་བཙན་མན་ཆད་ནས༔ ཤོར་བ་ཕྲེང་ཐོགས་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བཙན་གྱི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་མན་ཆད་ནས༔ ཡུལ་བདག་ལྷ་གཉན་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ལྷ་ཡི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཉི་ཟླ་ཁྱབ་འཇུག་མན་ཆད་ནས༔ བྲ་ཉེ་སྨིན་དྲུག་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་དང༔ ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་མན་ཆད་ནས༔ ས་སྲིན་ཀླུ་སྲིན་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་མ་ལུས་དང༔ གནམ་ལྷ་བྱང་ཆུབ་མན་ཆད་ནས༔ གྲོང་རྒྱུའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ཚོགས་མ་ལུས་དང༔ གནམ་ཐེའུ་དཀར་པོ་མན་ཆད་ནས༔ གོད་འདྲེ་སྲིས་རྐུན་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ཐེའུ་རང་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༔ དམུ་རྗེ་བཙན་པོ་མན་ཆད་ནས༔ དམུ་ཕྲན་བདེ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ དམུ་ཡི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ནས༔ གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བགེགས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ གཏན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་མེད་ཀྱང༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་འདིར་བྱོན་ལ༔ གཉན་པོ་མདོས་ཀྱི་ཚུགས་ལ་བྱོན༔ ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སེམས་དང་ནི༔ འདོད་ཆགས་ཚ་བ་གཏི་མུག་རྨོངས༔ ང་རྒྱལ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་དང༔ ཕྲག་དོག་གནོད་པའི་སེམས་འཆང་བས༔ མ་བྱོན་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་གྱིས༔ ཚོང་པ་རིན་ཆེན་གླིང་ཕྱིན་ལྟར༔ དགའ་མགུ་རངས་པའི་སེམས་དང་བཅས༔ ཕན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེད་ལ༔ གནས་འདིར་ཡུད་ཀྱིས་མྱུར་བར་བྱོན༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡོད་དམ་མེད་ནི་ཡས་ལ་ལྟོས༔ བདེན་ནམ་རྫུན་ནི་སྨྲེང་ལ་ཉོན༔ དོ་ནུབ་ཁབ་སྒོ་ལམ་སྲང་ནས༔ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་ཞིག་འཇལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་ཞིག་སྤྲོད༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་འཇལ༔ མདོས་འབུལ་གླུད་འབུལ་བདག་གིས་འབུལ༔ མདོས་བཞེས་དེ་ནི་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ན་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཆི་མི་ཕོད་པའི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འབུལ་བ་ངེད་ཀྱིས་མ་ནོར་རོ༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་འཁྲུལ་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དཔེར་ན་མགྲོན་པོའི་གྲལ་རིམ་བཞིན་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མདོས་ཀྱི་ཚུགས་ལ་བྱོན་པར་བསམ༔ དྲུག་པ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བས་ཛཔ྄་བཟླ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊཿམ་མོ་ས་མ་ཡ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཞག་གསུམ་དུ་འབུམ་ཚོ་བསྒྲང་ངོ༔ རང་དང་མ་མོའི་འཕྲོ་འདུ་བྱའོ༔ སྟོད་ཀྱི་ལས་དྲུག་རྫོགས་སོ༔ ༄༅༔ དེ་ནས་མདོས་བཅུ་ཀུན་གྱི་སྟོད་འཕྱང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ངས་ནི་དེ་རིང་མདོས་གཏོང་ངོ༔ ངས་ནི་ཡས་དང་ཐགས་སོགས་ནས༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ གང་ཡིན་པར་སྒྱུར་ཟློག་བྱའོ༔ མདོས་བཅུ་ཀུན་གྱི་སྟོད་འཕྱང་ངོ༔ ༄༅༔ མདོས་བཅུའི་བར་གྱི་ལས་གཉིས་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་བར་གྱི་ལས་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་སྨྲེང་ནི༔ གང་བྱེད་ཀྱི་སོ་སོའི་གཞུང་སྐབས་འདིར་གྱེར་རོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> མདོས་བཅུའི་ཁ་སྒྱུར་ཤམ་བུ་ནི། མདོས་ཆེན་གླུད་བཟང་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་སྤེལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ༔ རྦོད་གཏོང་སྔགས་ཟོར་བྱད་ཁ་ཟློག༔ ན་བ་གསོས་ལ་ཤི་ཁ་ཆོད༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་སྐག་ཟློག༔ དགྲ་བགེགས་དམག་དཔུང་གཡོས་པ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཅེས་ཤམ་བུ་གདགས་སོ༔ ཆོས་དབང་གསང་རྫོགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན། ༈ མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ནི། སྲིད་པའི་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འདོད་དགུའི་དཀོར་ཆ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡོན་བདག་མི་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི༔ ནད་ཁ་རིམས་ཁ་ཞི་བ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ངའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན༔ ཟློག་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ཡིན༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> གཉིས་པ་འཕྱོང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གྱེར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདག་ཅག་གིས༔ དཀའ་དགུ་བསགས་ནས་མཐུན་དགུ་བསྡེབས༔ དཀའ་བ་མི་ལས་བཙལ་བའི་མདོས༔ སྲ་བ་བྲག་ལས་བརྐོས་པའི་མདོས༔ རྫས་དང་ཡས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་ནས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཏིང་འཛིན་དག་པས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར༔ བཅའ་བཅའ་དེ་ནི་བརྡར་བརྡར་ནས༔ སྐྱེས་པ་དམག་ལ་ཆས་པ་འདྲ༔ བཏགས་བཏགས་དེ་ནི་བརྒྱན་བརྒྱན་ནས༔ ན་ཆུང་བག་མར་ཆས་པ་འདྲ༔ བྲིས་བྲིས་དེ་ནི་བཀོད་བཀོད་ནས༔ སྟག་གཟིག་ཚང་ནས་ཐོན་པ་འདྲ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་འདི་ལ་གཟིགས༔ འཕན་གདུགས་ནམ་རྒྱང་གུར་ལ་ལྟོས༔ ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ཕུབ་པ་འདྲ༔ ཤིང་བྲིས་མང་པོ་འཁྲིགས་ལ་ལྟོས༔ འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་མཁའ་ལ་ཤར༔ མདའ་འཕང་མང་པོ་འཁྲིགས་ལ་ལྟོས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་པ་འདྲ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས༔ མཐུན་པའི་རྫས་དང་ཡས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷ་སྲིན་དམ་རྫས་གཉན་པོ་བསགས༔ འདི་ལྟ་བུ་ཡི་མདོས་ཆེན་འདི༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ནོར་དང་རྫས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་སྤྱིར་བསྔོའོ༔ བསྡུ་ན་འདིས་ཡོང་ངོ༔ རྒྱས་པར་འཕྱོང་ཆེན་ལེའུ་བཅུ་པ་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་ནས་རིམ་པར་བསྔོ་བ་ལ༔ དང་པོ་ངར་གླུད་ཀྱི་འཕྱོང་ནི༔ བྷྱོ༔ ངར་གླུད་སྨྲ་མཁས་འགྲོ་ཤེས་འདི༔ འབྱུང་བ་རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ༔ མི་བས་གླུད་བཟང་མདངས་ཡལ་ལེ༔ བཟའ་བས་ཁ་དྲོ་ངད་ཐིབས་སེ༔ རྒྱུ་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལ༔ རྐྱེན་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མར་མེ་གསུམ༔ དབང་པོ་ལྔ་ལ་རིན་ཆེན་ལྔ༔ རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ལ་འབྲུ་སྣ་བརྒྱད༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ རེས་འགའ་སྐྱེས་པ་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ བྲོ་བརྡུང་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་ཆག་ཆེ་ཟློགས༔ རེས་འགའ་མོ་བཙུན་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ མོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཆག་ཆེ་ཟློགས༔ རེས་འགའ་ཁྱེའུ་ཟུར་ཕུད་ཅན༔ རྩེ་བྲོ་དགོད་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ བྱིས་པ་ཆུང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ བྱིས་པ་ཆུང་གི་ཆག་ཆེ་ཟློགས༔ གླུད་འདི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས༔ མི་འདི་སྔགས་འཆང་བདག་ལ་ཞུ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འཕྱོང་ནི༔ བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྲོག་གི་བདག༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཐུགས་དམ་ནི༔ མཐུན་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐང༔ རྟ་དང་གླང་པོ་མ་ཧེ་དང༔ བྱ་ཁྱི་ར་ལུག་མཛོ་དང་རྟོལ༔ འབྲི་གཡག་བོང་དྲེལ་ཕག་པ་དང༔ ཤ་བ་གནའ་བ་དགོ་བ་དང༔ རྐྱང་གཙོད་གླ་བ་རི་བོང་དང༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་འཕར་བ་དང༔ གཡི་སྲམ་སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་དང༔ རྨ་བྱ་ནེ་ཙོ་ཤང་ཤང་དང༔ བྱ་རོག་གོ་བོ་ལྕུང་ཀ་རྒོད༔ ངང་པ་ཁྲུང་ཁྲུང་བྱི་འུ་སྦྲང༔ མཐུན་པའི་སྲོག་ཆགས་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་གསལ་བ་ལ༔ ཡན་ལག་འགྲོ་མཁས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ དབང་པོ་ལྔ་ལས་འདོད་ཡོན་འཕྲོ༔ ནོར་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱིཿ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྒྱལ་མཚན་གྱི་འཕྱོང་ནིཿ བྷྱོ༔ དར་ཟབ་རྒྱལ་མཚན་དཔའ་བརྗིད་ལྡན༔ ལྷ་སྲིན་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དེས་བསྐངས་ནས༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྒྱང་བུའི་འཕྱོང་ནི༔ བྷྱོ༔ རྒྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་དགུ་འབྱུང༔ བུ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ༔ སྙན་པའི་སྒྲ་སྐད་སི་ལི་ལི༔ ལྷ་སྲིན་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ངག་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ནད་གདོན་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའི་འཕྱོང་ནི༔ བྷྱོ༔ ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡངས་པ་ལ༔ མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ལྷ་སྲིན་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ རྣམ་ཤེས་ཡིད་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཤིང་བྲིས་ཀྱི་འཕྱོང་ནི༔ བྷྱོ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང༔ སྲིད་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྲིས༔ དྲེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤར༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཡུལ་མཁར་ཞིང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཕོ་གདོང་གི་འཕྱོང་ནི༔ བྷྱོ༔ གསེར་གྱི་ཕོ་ཤིང་སྟག་པ་ལ༔ སྤྱན་ཁྲོ་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་སེར༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་བླ་ཐང་ཟེར༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲིན་ཕོ་རྒྱུད་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ མོ་གདོང་གི་འཕྱོང་ནི༔ བྷྱོ༔ གཡུ་ཡི་གླང་མ་འཕན་བཟང་ལ༔ བཞིན་ལེགས་འཛུམ་མཚར་མོ་ཡི་རིགས༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་བླ་ཐང་ཟེར༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲིན་མོ་རྒྱུད་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ མདའ་འཕང་གི་འཕྱོང་ནི༔ བྷྱོ༔ མོན་ཡུལ་ལྷོ་སྨྱུག་ལྡེམ་པ་ལ༔ བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཁ་དོག་མཛེས་པའི་དཀྲིས་ཀྱིས་བཅིངས༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ དྲེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཀོད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ གསོམ་ཤིང་དག་ལ་འཕང་བྱས་ནས༔ རིན་ཆེན་འཕང་ལོ་མཛེས་པས་བརྒྱན༔ དཀྲིས་ནི་འབྱུང་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ དྲེགས་པ་མོ་རྒྱུད་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བཀོད་དེ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐངས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མདོས་སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་ཚུར་ཉོན་དང༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང་རབ་སྦྱར་ནས༔ སྲིད་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་མདོས༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པའི་དམ་རྫས་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕོ་གླུད་གཡས་ན་ཤ་ར་ར༔ མོ་གླུད་གཡོན་ན་འཁྱིལ་ལི་ལི༔ ཆུང་གླུད་མདུན་ན་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་མང་པོས་བརྒྱན༔ སྙན་པའི་སྒྲ་སྐད་སི་ལི་ལི༔ འདོད་ཡོན་སྦྲང་ཆར་ཤ་ར་ར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གནོད་བྱེད་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཕོ་རྒྱུད་དལ་ཁ་གཡས་སུ་སྒྱུར༔ མོ་རྒྱུད་དལ་ཁ་གཡོན་དུ་སྒྱུར༔ སྤྱི་བདུད་དལ་ཁ་མཁའ་ལ་སྒྱུར༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་རྒྱ་ཆེན་དང༔ རང་རང་མཐུན་རྫས་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་མདོས་བསྔོ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ བར་གྱི་ལས་གཉིས་སོ༔ ༄༅༔ མདོས་བཅུ་ཀུན་གྱི་སྨད་འཕྱོང་ནི༔ ཀུན་གྱི་ཤམ་བུར་སྦྱར༔ བྷྱོ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བྷྱོ་ཟློག་མཁན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་སོགས་ནས། མཁའ་ལྟར་བྷྱོ་ལ་རྦབ་ལྟར་དྲིལ༔ མདོས་བཅུ་ཀུན་གྱི་སྨད་འཕྱོང་ངོ༔ ༄༅༔ མདོས་བཅུའི་སྨད་ལས་དོན་བརྒྱད་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་སྨད་ཀྱི་ལས་བརྒྱད་ལས༔ དང་པོ་རྫོངས་བཏབ་པ༔ གཉིས་པ་ཕོ་བྲང་སྐྱོད་པ༔ གསུམ་པ་སྒོ་དབྱེ་བ༔ བཞི་པ་ལུང་བསྟན་པ༔ ལྔ་པ་སྲིང་བཞིར་ལས་བཅོལ་བ༔ དྲུག་པ་ལམ་བསྟན་པ༔ བདུན་པ་ཟོར་བརྡེག་པ༔ བརྒྱད་པ་པྲ་བརྟག་པའོ༔ དང་པོ་རྫོངས་བཏབ་པ་ནིཿ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ༔ ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཁྲག་འཐུང་ཞིང༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་མངའ་ཡང་མཛད༔ མདོས་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་མོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ མི་གླུད་ཟན་གྱི་རང་བཞིན་འདི༔ ཤ་དང་ཁྲག་གི་མདངས་ཀྱིས་བཀྲ༔ རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་གཏེར་ཆེན་འདི༔ དང་པོ་སུ་དང་སུ་ཡི་བཀའ༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཆེ་སྟེ་དྲེའུ་རྟ་ཁལ་དུ་བཀལ༔ ཆུང་སྟེ་ཟན་གླུད་མདོས་བྱས་ཏེ༔ ཕན་པ་སུ་ཡི་དོན་དུ་བྱས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཧ་ཀྲི་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱས༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ཡིས༔ ཟན་གླུད་མདོས་སུ་བྱས་པ་འདི༔ རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་བཟློག་ཕྱིར་བྱས༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མདོས་དང་གླུད་དུ་བྱས་པ་འདི༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི༔ བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་བཟློག་ཕྱིར་བྱས༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ མདོས་གླུད་ཁམས་སུ་བཅས་པ་འདིས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཀེག་དང་དགྲ་བགེགས་དལ་ཁ་ཟློག༔ མདོས་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་མོ་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཡས་བདག་ཆེན་མོས་ཡས་བཞེས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ མདོས་བདག་ཆེན་མོ་དཔོན་གཡོག་བཞི༔ དེ་རིང་འདིར་ནི་མདོས་དཔུང་སྐྱོད༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང༔ རོལ་པ་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདི༔ སྐྱེ་འགྲོ་སོ་སོར་མཆོད་ལགས་ན༔ མགྲོན་གྱི་བདག་པོ་མ་ལུས་ཀུན༔ མདོས་གླུད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ སྔོན་གྱི་དགྲ་བགེགས་ལན་ཆགས་ཟློགས༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ མདོས་དང་གླུད་ཀྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཁྲོ་མོ་འབར་ཚོགས་མན་ཆད་ནས༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༔ མགྲོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཡི༔ ལན་ཆགས་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ མདོས་གླུད་འདི་ཡིས་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འཛམ་གླིང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དང༔ མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་བཅུ་ཡི་ནི༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་བབས་པ་སྒྱུར༔ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་སྒྱུར༔ བར་གྱི་བཙན་དུ་འཁྲུགས་པ་སྒྱུར༔ སྡང་བ་དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ གནོད་པ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཟ་བ་སྲི་ཡི་ཐོག་ཏུ་བྷྱོ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བོན་པོའི་ཛོ་ཟོར་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱོལ་ཟོར་ཕུར་ཟོར་བཏང་བ་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་བོན་པོའི་ངན་སྔགས་ཟློག༔ རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་ཟློག༔ དུས་ཚོད་མ་ཡིན་འཆི་བ་ཟློག༔ ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲི་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ དགྲ་ཇག་ངན་དགུ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ མདོས་བདག་མདོས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ གླུད་བདག་གླུད་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགསཿ རང་རང་གནས་སུ་ད་བཞུད་ཅིག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ སྒྱུར་སྒྱུར༔ བར་རོ༔ གཉིས་པ་ཕོ་བྲང་སྐྱོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱོད་དོ་གཤེགས་སོ་མ་སྲིང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཕོ་བྲང་དེ་ནི་ད་སྐྱོད་འཚལ༔ ཆིབས་ཁ་དེ་ནི་ད་སྒྱུར་འཚལ༔ ཤར་གྱི་སྒོ་མས་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དུང་སྒོ་དཀར་པོ་ཕྱེས༔ ཤར་གྱི་འཕྲང་པས་འཕྲང་སོལ་འཚལ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔ མདོས་འགྲོ་དེ་ནི་ཤར་དུ་འགྲོ༔ གླུད་འགྲིམ་དེ་ནི་ཤར་དུ་འགྲིམ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དྲི་ཟ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱང་མདོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ མདོས་བདག་མདོས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ གླུད་བདག་གླུད་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ ད་གཤེགས་དེ་ནི་ད་རེ་རན༔ ཕོ་བྲང་དེ་ནི་ད་སྐྱོད་འཚལ༔ ཆིབས་ཁ་དེ་ནི་ད་སྒྱུར་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱོད་དོ་གཤེགས་སོ་མ་སྲིང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཕོ་བྲང་དེ་ནི་ད་སྐྱོད་འཚལ༔ ཆིབས་ཁ་དེ་ནི་ད་སྒྱུར་འཚལ༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་མས་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་སྒོ་སེར་པོ་ཕྱེས༔ ལྷོ་ཡི་འཕྲང་པས་འཕྲང་སོལ་འཚལ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔ མདོས་འགྲོ་དེ་ནི་ལྷོ་རུ་འགྲོ༔ གླུད་འགྲིམ་དེ་ནི་ལྷོ་རུ་འགྲིམ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ གཤིན་རྗེ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྱེད་ཀྱང་མདོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ མདོས་བདག་མདོས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ གླུད་བདག་གླུད་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ ད་གཤེགས་དེ་ནི་ད་རེ་རན༔ ཕོ་བྲང་དེ་ནི་ད་སྐྱོད་འཚལ༔ ཆིབས་ཁ་དེ་ནི་ད་སྒྱུར་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱོད་དོ་གཤེགས་སོ་མ་སྲིང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཕོ་བྲང་དེ་ནི་ད་སྐྱོད་འཚལ༔ ཆིབས་ཁ་དེ་ནི་ད་སྒྱུར་འཚལ༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་མས་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་སྒོ་དམར་པོ་ཕྱེས༔ ནུབ་ཀྱི་འཕྲང་པས་འཕྲང་སོལ་འཚལ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོས་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔ མདོས་འགྲོ་དེ་ནི་ནུབ་ཏུ་འགྲོ༔ གླུད་འགྲིམ་དེ་ནི་ནུབ་ཏུ་འགྲིམ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ གྲུལ་བུམ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྱེད་ཀྱང་མདོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ མདོས་བདག་མདོས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ ད་གཤེགས་དེ་ནི་ད་རེ་རན༔ ཕོ་བྲང་དེ་ནི་ད་སྐྱོད་འཚལ༔ ཆིབས་ཁ་དེ་ནི་ད་སྒྱུར་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱོད་དོ་གཤེགས་སོ་མ་སྲིང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཕོ་བྲང་དེ་ནི་ད་སྐྱོད་འཚལ༔ ཆིབས་ཁ་དེ་ནི་ད་སྒྱུར་འཚལ༔ བྱང་གི་སྒོ་མས་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ བྱང་ཕྱོགས་གཡུ་སྒོ་སྔོན་པོ་ཕྱེས༔ བྱང་གི་འཕྲང་པས་འཕྲང་སོལ་འཚལ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔ མདོས་འགྲོ་དེ་ནི་བྱང་དུ་འགྲོ༔ གླུད་འགྲིམ་དེ་ནི་བྱང་དུ་འགྲིམ༔ བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ གནོད་སྦྱིན་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྱོད་ཀྱང་མདོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ མདོས་བདག་མདོས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ གླུད་བདག་གླུད་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ ད་གཤེགས་དེ་ནི་ད་རེ་རན༔ ཕོ་བྲང་དེ་ནི་ད་སྐྱོད་འཚལ༔ ཆིབས་ཁ་དེ་ནི་ད་སྒྱུར་འཚལ༔ གསུམ་པ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་གཏོང་གིས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོས་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་གནམ་སྒོ་ཕྱེས༔ ཡེ་ཤེས་མདོས་ལམ་སྟེང་དུ་བསྟན༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་གཤེགས༔ འཁྲུལ་འཁོར་མདོས་བསལ་ཕྱིར་མ་ལྡོག༔ རྟ་གདོང་དཀར་མོས་ཤར་སྒོ་ཕྱེས༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདོས་འདི་སྐྱོལ༔ མི་ལྡོག་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕག་གདོང་ནག་མོས་ལྷོ་སྒོ་ཕྱེས༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདོས་འདི་སྐྱོལ༔ མི་ལྡོག་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྤྲེལ་གདོང་དམར་མོས་ནུབ་སྒོ་ཕྱེས༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདོས་འདི་སྐྱོལ༔ མི་ལྡོག་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྤྱང་གདོང་སྔོན་མོས་བྱང་སྒོ་ཕྱེས༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདོས་འདི་སྐྱོལ༔ མི་ལྡོག་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་ལུང་བསྟན་པ་ནི༔ གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཞིར་འབུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ན༔ དུང་ལུང་དཀར་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ དུང་གི་རྟ་ཕོ་གོ་ཆ་བཙན༔ བང་རེ་མགྱོགས་ལ་བྱ་མ་རྒྱུག༔ དུང་གི་མི་ཕོ་ཆེ་བ་རེ༔  སྨྲ་རེ་མཁས་ལ་ལྡབ་མི་ལྡིབ༔ དེ་ན་མི་བཟང་རྟ་རེ་མཚར༔ དེ་ན་འགྲོ་མཁས་གཏམ་རེ་སྡུག༔ དེ་ན་འཁོར་མང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ དེ་ན་གསེར་བཟང་གཡུ་རེ་མཚར༔ དེ་ན་སྟག་གཟིག་རི་མོ་བཀྲ༔ ཡ་བདུད་ཕོ་བྲང་དེ་རུ་སྐྱོད༔ མ་བདུད་ཕོ་བྲང་དེར་སྐྱོད་འཚལ༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དེར་སྐྱོད་འཚལ༔ བཙན་གྱི་ཤོ་རྡེའུ་དེ་རུ་མཛོད༔ མ་མོའི་འདུ་ས་དེ་རུ་འཚལ༔ ཐེའུ་བྲང་ཀྱལ་ཀ་དེ་རུ་མཛོད༔ སྲིན་མོའི་ཚོགས་ས་དེ་རུ་མཛོད༔ ཕྱག་གི་སོར་རྡེལ་དེ་རུ་ཕོངས༔ ཀུ་རེ་ཀྱལ་ཁ་དེ་རུ་མཛོད༔ འདི་ན་སྡོད་པའི་ཡུལ་མ་མཆིས༔ འདི་ན་བཞུགས་པའི་གནས་མ་མཆིས༔ མདོས་འདི་འབུལ་ལོ་སླར་མ་ལྡོག༔ གླུད་འདི་འབུལ་ལོ་སྒབ་མ་ངན༔ ཚེ་འདི་འགུགས་སོ་སྙན་མ་སྲ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན༔ གསེར་ལུང་སེར་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ གསེར་གྱི་རྟ་ཕོ་གོ་ཆ་བཙན༔ བང་རེ་མགྱོགས་ལ་བྱ་མ་རྒྱུག༔ གསེར་གྱི་མི་ཕོ་ཆེ་བ་རེ༔ སྨྲ་རེ་མཁས་ལ་ལྡབ་མི་ལྡིབ༔ སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ ཟངས་ལུང་དམར་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ ཟངས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་གོ་ཆ་བཙན༔ བང་རེ་མགྱོགས་ལ་བྱ་མ་རྒྱུག༔ ཟངས་ཀྱི་མི་ཕོ་ཆེ་བ་རེ༔ སྨྲ་རེ་མཁས་ལ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ གཡུ་ལུང་སྔོན་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ གཡུ་ཡི་རྟ་ཕོ་གོ་ཆ་བཙན༔ བང་རེ་མགྱོགས་ལ་བྱ་མ་རྒྱུག༔ གཡུ་ཡི་མི་ཕོ་ཆེ་བ་རེ༔ སྨྲ་རེ་མཁས་ལ་སོགས་ནས། སྙན་མ་སྲ༔ ལྔ་པ་སྲིང་བཞི་ལ་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ རྣལ་འབྱོར་གླིང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྟག་སྲིན་དེ་ནི་ཟོར་བའི་གདོང༔ བམ་སྲིན་དེ་ནི་དྲེད་ཀྱི་གདོང༔ འབྲོག་སྲིན་དེ་ནི་ཆུ་སྲིན་གདོང༔ ཀོང་སྲིན་དེ་ནི་བ་ལང་གདོང༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཞི་པ་སྟེ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་དཔུང་མཛོད་ཅིག༔ ཟོར་བདག་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲུག་པ་ལམ་བསྟན་པ་ནི༔ བྷྱོ༔ ད་ནི་མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་འཚལ༔ མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་དགུང་ལ་བསྟན༔ དགུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ་དགུང་གི་ལམ༔ ལམ་དེར་ཞུགས་ལ་སླར་མ་ལྡོག༔ ད་ནི་མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་འཚལ༔ མདོས་ལམ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བསྟན༔ གཞུང་ཆེན་དེ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ ལམ་དེར་ཞུགས་ལ་སླར་མ་ལྡོག༔ ད་ནི་མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་འཚལ༔ མདོས་ལམ་ས་གཞིའི་ལམ་ལ་བསྟན༔ ས་གཞི་དེ་ནི་གཡོ་འགུལ་མེད༔ ལམ་དེར་ཞུགས་ལ་སླར་མ་ལྡོག༔ ད་ནི་མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་འཚལ༔ མདོས་ལམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟན༔ དབྱིངས་ཆེན་དེ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད༔ ལམ་དེར་ཞུགས་ལ་སླར་མ་ལྡོག༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་མདོས་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ལམ་བསྟན་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལམ་བསྟན་ན༔ དྲི་ཟ་ཕོ་མོས་འབོད་ལྷང་ལྷང༔  སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་ཁྱོད་སོང་ལ༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་པའི་རྐྱེན་དབང་མ་གཏང་ཞིག༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔༽ ༈ སྲིད་པའི་མདོས་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ལམ་བསྟན་ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་བསྟན༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་ལམ་བསྟན་ན༔ མེ་ལྷ་ཕོ་མོས་འབོད་ལྷང་ལྷང༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་སོགས་འགྲེ། སྲིད་པའི་མདོས་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ལམ་བསྟན་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ལམ་བསྟན་ན༔ གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོས་འབོད་ལྷང་ལྷང༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་སོགས། སྲིད་པའི་མདོས་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ལམ་བསྟན་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་ལམ་བསྟན་ན༔ སྲིན་པོ་ཕོ་མོས་འབོད་ལྷང་ལྷང༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་སོགས། སྲིད་པའི་མདོས་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ལམ་བསྟན་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལམ་བསྟན་ན༔ ཀླུ་ལྷ་དཀར་པོས་འབོད་ལྷང་ལྷང༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་སོགས། སྲིད་པའི་མདོས་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ལམ་བསྟན་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་བསྟན༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་ལམ་བསྟན་ན༔ རླུང་ལྷ་ཕོ་མོས་འབོད་ལྷང་ལྷང༔  སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་ཁྱོད་སོང་ལ༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་པའི་རྐྱེན་དབང་མ་གཏང་ཞིག༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔༽ སྲིད་པའི་མདོས་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ལམ་བསྟན་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལམ་བསྟན་ན༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོས་འབོད་ལྷང་ལྷང༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་སོགས། སྲིད་པའི་མདོས་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ལམ་བསྟན་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན༔ བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ལམ་བསྟན་ན༔ དབང་ལྡན་ཕོ་མོས་འབོད་ལྷང་ལྷང༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་སོགས། སྲིད་པའི་མདོས་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ལམ་བསྟན་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལམ་བསྟན་ན༔ ཚངས་པ་ཕོ་མོས་འབོད་ལྷང་ལྷང༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་སོགས། སྲིད་པའི་མདོས་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ལམ་བསྟན་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན༔ འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ལམ་བསྟན་ན༔ ས་བདག་ཕོ་མོས་འབོད་ལྷང་ལྷང༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་ཁྱོད་སོང་ལ༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་པའི་རྐྱེན་དབང་མ་གཏང་ཞིག༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བདུན་པ་ཟོར་རྡེག་པ་ལ༔ ཟོར་ལམ་བསྟན་པ༔ ཟོར་བསྐུལ་བ༔ ཟོར་འཕང་བ་གསུམ་གྱི༔ དང་པོ་མདོས་ལམ་ཕྱེ་ལ་ཕུད་གཏོར་ཞིང༔ བྷྱོ༔ ཟོར་ལམ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན༔ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་གཉན་ཆེན་པོ༔ དྲག་པོ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཤར་གྱི་དྲི་ཟ་ཕོ་མོ་ནི༔ དྲི་ཟ་ཕོ་ནི་ལྐུགས་ཤིང་བརྒྱལ༔ དྲི་ཟ་མོ་ནི་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག༔ དྲི་ཟ་ཕྲུ་གུ་དམྱལ་ཐག་ཆོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཕང་བའི་ཚེ༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག་པར་བྱེད༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་འཕང་བའི་ཚེ༔ གནམ་ལྷ་དཀར་པོ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག༔ འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ བྷྱོ༔ ཟོར་ལམ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན༔ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་གཉན་ཆེན་པོ༔ དྲག་པོ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ལྷོ་ཡི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ནི༔ གཤིན་རྗེ་ཕོ་ནི་ལྐུགས་ཤིང་བརྒྱལ༔ གཤིན་རྗེ་མོ་ནི་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག༔ གཤིན་རྗེ་ཕྲུ་གུ་དམྱལ་ཐག་ཆོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཕང་བའི་ཚེ༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག་པར་བྱེད༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་འཕང་བའི་ཚེ༔ གནམ་ལྷ་དཀར་པོ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག༔ འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ བྷྱོ༔ ཟོར་ལམ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན༔ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་གཉན་ཆེན་པོ༔ དྲག་པོ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ནུབ་ཀྱི་ཀླུ་དབང་ཕོ་མོ་ནི༔ ཀླུ་དབང་ཕོ་ནི་ལྐུགས་ཤིང་བརྒྱལ༔ ཀླུ་དབང་མོ་ནི་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག༔ ཀླུ་དབང་ཕྲུ་གུ་དམྱལ་ཐག་ཆོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཕང་བའི་ཚེ༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག་པར་བྱེད༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་འཕང་བའི་ཚེ༔ གནམ་ལྷ་དཀར་པོ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག༔ འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ བྷྱོ༔ ཟོར་ལམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན༔ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་གཉན་ཆེན་པོ༔ དྲག་པོ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ བྱང་གི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་ནི་ལྐུགས་ཤིང་བརྒྱལ༔ གནོད་སྦྱིན་མོ་ནི་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག༔ གནོད་སྦྱིན་ཕྲུ་གུ་དམྱལ་ཐག་ཆོད༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཕང་བའི་ཚེ༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག་པར་བྱེད༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་འཕང་བའི་ཚེ༔ གནམ་ལྷ་དཀར་པོ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག༔ འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དེ་ནས་ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་དང༔ སྟེང་འོག་མཚམས་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ༔ འཕེན་ནོ་འཕེན་ནོ་ཟོར་འཕེན་ནོ༔ མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཞབས་སྐུམས་ཤིག༔ དམའ་བ་རྣམས་ཀྱང་དབུ་དམོད་ཅིག༔ ཀླུ་གཉན་རྣམས་ཀྱང་དབུ་ཆུམས་ཤིག༔ བར་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ ཡུལ་ལྷ་ཡུལ་བཙན་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ འཕྲང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲང་སོལ་ལ༔ སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཁྲག་གི་དེ་ནི་ཟོར་འཕེན་པས༔ སྐུ་ལ་དེ་ནི་ཕོག་ཏ་རེ༔ ཡུངས་དཀར་དེ་ནི་ཟོར་འཕེན་པས༔ སྐུ་ལ་དེ་ནི་ཕོག་ཏ་རེ༔ མཚེ་ཡི་དེ་ནི་ཟོར་འཕེན་པས༔ སྐུ་ལ་དེ་ནི་ཕོག་ཏ་རེ༔ གཏོར་མའི་དེ་ནི་ཟོར་འཕེན་པས༔ སྐུ་ལ་དེ་ནི་ཕོག་ཏ་རེ༔ ཁྲག་ཟོར་དེ་ནི་མདའ་བས་ཚ༔ ཡུངས་ཟོར་དེ་ནི་རྦབ་པས་དྲག༔ མཚེ་ཟོར་དེ་ནི་མདུང་བས་རྣོ༔ ཀོང་ཟོར་དེ་ནི་ཐོག་བས་དྲག༔ དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཟོར་འཕང་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་གཏོང་ངོ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཞལ་སྒྱུར་རོ༔ མདོས་བདག་ཀུན་ཀྱང་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཀུན་ཀྱང་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཟོར་བདག་ཀུན་ཀྱང་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག༔ ལྷ་དང་དམ་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེར་དགོངས་ལ༔ ཞལ་དང་ཁྲམ་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་དང་དགྲ་ཡུལ་དུ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་རྩལ་ཕྱུངས༔ དམ་ཅན་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕོ་ཉ་ཡོངས་ཀྱིས་ཤན་པ་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཕོ་བྲང་ཐོབས༔ དགྲ་བགེགས་སྲོག་དབུགས་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད༔ མཚོན་ཆ་རིམས་ནད་ཆར་དུ་ཕོབ༔ དགྲ་བགེགས་ཡུལ་ཁམས་བརླག་པར་མཛོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ སྒྱུར་སྒྱུར༔ ཅེས་མདོས་ཟོར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བྷྱོས་གདབ༔ སྲུང་མ་བསྐུལ༔ བརྟན་མ་བསྐྱང༔ དུང་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག༔ མེ་དང་དུལ་མོ་གོ་མཚོན་དང་བཅས་ཏེ་བསྐྱལ་ལོ༔ གསང་བ་མདོས་བཅུའི་ཕྲིན་ལས་དོན་བསྡེབས་གསལ་བ་རྫོགས་སོ༔ རྩྱཽ་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྒྱད་པ་པྲ་བརྟག་པ་ནི༔ མདོས་གླུད་རྣམས་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་པ་དང༔ ལམ་དུ་འགྱེལ་བ་དང༔ བྱ་ཁྱིས་མི་ཟ་བ་དང༔ སྣོད་སྟོང་ཁྱེར་ནས་ཚུར་འོང་བ་དང་འཕྲད་པ་རྣམས་ངན་ནོ༔ ༈ རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རྐུན་མ་དང༔ ཇག་པ་དང༔ ཁྱིམ་མིས་གཡེང་བ་དང༔ དམག་བྱེད་པ་དང༔ སྟོན་མོ་བྱེད་པ་དང༔ ཁྲམ་འདེབས་པ་དང༔ ཁྱིམ་གསལ་རྣམས་རྨིས་ན་ཤིན་ཏུ་ངན་པས་བསྐྱར་ནས་བྱའོ༔ ཐེབས་པའི་རྟགས་ནི། མདོས་གླུད་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕྱོང་བ་དང༔ ཁ་གཏད་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ཆེན་པོ་རྒྱབ་ནས་ལངས་ཏེ་མདོས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ ཐོག་སེར་བཙན་ཐབས་སུ་མདོས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་རིག་པ་ལ་ངར་ཐོགས་པ་དང༔ བྱ་ཁྱི་དང་གཅན་གཟན་རྒྱུག་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ ༄༅༔ མདོས་ཀྱི་ལས་ཁྲིད་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་མདོས་གང་ཡིན་ཡང་རང་བཟོ་སྤངས་ལ་གཞུང་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་ལག་ཁྲིད་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་བཤམས༔ དེ་ནས་ཆུ་གཏོར་གཏོང༔ འགྲུབ་ན་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་གཏོང་ཞིང་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་མཆོད༔ ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༔ དེ་ནས་སྟོད་ཀྱི་ལས་དྲུག་དང༔ སྟོད་འཕྱོང༔ བར་གྱི་ལས་གཉིས༔ སྨད་འཕྱོང༔ སྨད་ཀྱི་ལས་བརྒྱད་རྣམས་བྱའོ༔ མདོས་ཀྱི་ལག་ལེན་པྲ་ཁྲིད་བཅས་པ་རྫོགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས༔ འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གསུམ་ལ་གདམས་ཏེ་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱབ་ལ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྩྱཽ་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་གཏེར་ནས་ཡར་འབྲོག་གཉན་གྱི་སྨྱོན་པ་རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྲས་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཕག་འབྲོང་སོགས་ལ་བརྒྱུད་དེ་བྱ་ལྷ་མཆོག་བཟང་པོ་ལ་བབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).