Terdzo-PI-051

རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་མོའི་ལས་མཐའ་གསང་བ་མདོས་བཅུའི་གསོག་ཡིག་དང་སྟོད་འཕྱོང་མདོས་སོ་སོའི་སྨྲེང་དང་སྨད་འཕྱོང་བཅས་པ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་

rak shag gter ston lugs kyi srid pa ma mo'i las mtha' gsang ba mdos bcu'i gsog yig dang stod 'phyong mdos so so'i smreng dang smad 'phyong bcas pa zab pa'i mthar thug

revealed by ར་ཤག་ཆེན་པོ་ཆོས་འབར་ (Rashak Chenpo Chöbar)
in cycle རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་མོའི་ལས་མཐའ་གསང་བ་མདོས་བཅུ་ (Rak shag gter ston lugs kyi srid pa ma mo'i las mtha' gsang ba mdos bcu)
Volume 43 (པི) / Pages 903-928 / Folios 1a1 to 13b6

Citation	ra shag chen po chos 'bar. rak shag gter ston lugs kyi srid pa ma mo'i las mtha' gsang ba mdos bcu'i gsog yig dang stod 'phyong mdos so so'i smreng dang smad 'phyong bcas pa zab pa'i mthar thug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 903-928. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	No author was specified. If you have information about the authorship of this text, please email us.
Source Revealer	Ra shag chen po chos 'bar ར་ཤག་ཆེན་པོ་ཆོས་འབར་
Cycle	Rak shag gter ston lugs kyi srid pa ma mo'i las mtha' gsang ba mdos bcu རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་མོའི་ལས་མཐའ་གསང་བ་མདོས་བཅུ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་གནས་ནས་ཡར་འབྲོག་གཉན་གྱི་སྨྱོན་པ་རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་སོ།།
Wylie Colophon(s)	mkho mthing rnam snang thugs kyi gter gnas nas yar 'brog gnyan gyi smyon pa rak shag gter ston gyis spyan drangs so
Notes	Front left-side note: mdos bcu Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs rak shag
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་མོའི་ལས་མཐའ་གསང་བ་མདོས་བཅུའི་གསོག་ཡིག་དང་སྟོད་འཕྱོང་མདོས་སོ་སོའི་སྨྲེང་དང་སྨད་འཕྱོང་བཅས་པ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ། ། མདོས་བཅུའི་གསོག་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། མདོས་བཅུའི་གསོག་ལ། མ་ཏྲཾ་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་རི་རབ་ཀྱི་ཁར་བཞག ༈ །དང་པོ་རཀྴ་དགྲ་མདོས་ཀྱི་བཤམ་ནི༔ རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ༔ རཀྴ་ནག་པོ་ཕྱག་གཡས་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་དར་མདུང་ཕྱར་བ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ་བྱ༔ ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག༔ རྒྱང་བུ་མདའ་འཕང་ཤིང་བྲིས་ཟོར་ཀོང་རྣམས་ཉེར་གཅིག་རེ་གསག་གོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཞུབ་ཅན་ཉེར་གཅིག༔ གླུད་ཉེར་གཅིག་རྣམས་འགོད་པར་བྱའོ༔ ༈ གཉིས་པ་དགྲ་ཟློག་གི་གསོག་ནི༔ མཛོ་རོག་ལ་ཞོན་པ་ཞལ་བཞི་པ༔ སྟེང་ཞལ་ནག་པོ་འོག་མ་གསུམ་དམར་པོ་བྱ༔ ཁྲབ་རྨོག་བསེ་ཕུབ་དང་སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་ཅན༔ གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་དར་མདུང་ཅན་བྱའོ༔ གཡས་སུ་ཞུབ་ཅན་མདའ་འགེང་པ་བཞི༔ གཡོན་དུ་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་བཞི༔ མདུན་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཞི༔ ནམ་རྒྱང་ནག་པོ་མདའ་འཕང་གྲི་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ༔ གླུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ ལྕུང་ཀའི་སྒྲོ་རྣམས་བསགས༔ སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ་བོ༔ ༈ གསུམ་པ་བདུད་ཀྱི་ཞལ་བསྒྱུར་ནི༔ བདུད་ཀྱི་ཤ་བ་ལ་མོན་པ་ནག་པོས་ཞོན་པ༔ གཡས་དར་མདུང་དང་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ནག་པོ་བཅུ་གསུམ་གཟུག༔ མདུན་དུ་བདུད་ཤ་ནག་པོ་བཅུ་གསུམ༔ གཡས་གཡོན་དུ་མོན་པ་ནག་པོ་བཅུ་གསུམ༔ ཕྱི་ལ་རྟ་པ་ནག་པོ་བཅུ་གསུམ༔ བདུད་བྱ་ལྕུང་ཀའི་སྒྲོ་བཅུ་གསུམ༔ གདུགས་ནག་པོ་མཐའ་ལ་དཀར་པོ་ཅན་ཕུབ་བོ༔ ༈ བཞི་པ་འདྲེ་ཁྲོམ་བསྒྱུར་ནི༔ སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་སྐྱེས་པ་གོ་མཚོན་ཚང་བ་རྨོག་ཁྲབ་དང་བཅས་པ༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ག་བྱས་པ་་་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་མང་པོ་ཐོགས་པ།མཆན།བསྐྱོན་ལ་བཞག༔ ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་རྒྱང་བུ་མདའ་འཕང་ཐམས་ཅད་བཅུ་གསུམ་རེ་གཟུག༔ གདུགས་ཕུབ༔ དེའི་གཡས་སུ་འཁོར་གསུམ་ཅན་སྔོན་པོ་བཅུ་གསུམ༔ གཡོན་དུ་དར་མདུང་ཅན་བཅུ་གསུམ༔ སྔོན་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་རྩེར་རལ་གྲི་བཏགས་པ་བཞི༔ གླུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དགོད་དོ༔ ༈ ལྔ་པ་མ་ཏྲཾ་ལ་བརྟེན་པའི་མ་མོའི་གླུད་མདོས་ནི༔ མ་ཏྲཾ་གི་སྙིང་གར་མཁར་གཅིག་བཙུགས་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བུད་མེད་ནག་མོ་དྲེའུ་ལ་ཞོན་པ༔ གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ནད་རྐྱལ་འཕྱར་བ་བྱ༔ དེའི་མཐའ་ལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ ཕྱོགས་བཞི་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ ནམ་རྒྱང་ནག་པོ་འཇའ་རིས་ཅན་བཅུ་གསུམ༔ མདའ་འཕང་བཅུ་གསུམ༔ གླུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་འགོད་དོ༔ ༈ དྲུག་པ་མ་ཏྲཾ་ལ་བརྟེན་པའི་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ནི༔ མ་ཏྲཾ་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བྲུ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མཁར་གྱི་ཁར་ནག་མོ་དྲེའུ་ཞོན་པ་ཁྲམ་ཤིང་ཕྱར་བ་བཞག༔ གླུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འགོད༔ ཕྱོགས་བཞིར་ནག་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན་བཞི༔ རྟ་པ་ནག་པོ་ལག་ཏུ་མཚེ་ཉུངས་ཁྱེར་བ་བཞི༔ ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་དགུ༔ རྒྱང་བུ་མདའ་འཕང་དགུ་དགུ༔ ཟོར་ཀོང་ནང་དུ་ཁྲག་བླུགས་པ་ཉེར་གཅིག༔ གདུགས་དང་བཅས་པ་བཤམ༔ ཡོན་བདག་གི་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འདབ་མ་བཞག༔ སྨྲེང་རང་ཚར་བ་དང་ཟོར་ཀོང་དུ་བསྒྱུར་རོ༔༈ བདུན་པ་ཕུང་སྲིའི་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་ནི༔ མོན་མོ་ནག་མོ་རྔ་མོང་ལ་ཞོན་པ༔ གཡས་བྷནྡྷ་གཡོན་ཟོར་ཀོང༔ མགོ་ལ་ལྟས་ངན་གྱི་སྒྲོ་གཟུག༔ འུག་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར༔ ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ལ་སོགས་རབ་དགུ༔ འབྲིང་བདུན༔ ཐ་མ་ལྔ་བཤམ༔ མི་ཁའི་རྫས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་རོ༔ ༈ བརྒྱད་པ་ཕུར་ཁ་ཟློག་པའི་མདོས་ནི༔ རི་རབ་དམར་པོ་ལྕོག་དཀར་པོ༔ རྩེ་ལ་བྱ་ནག་ཉེར་གཅིག་འགོད༔ ལྕོག་ལ་སེངྒེ་རེ་རེ་འགོད༔ བཤོས་བུ་རེ་རེ༔ ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ལ་སོགས་ཉེར་གཅིག་རེ་བྱ༔ འཇའ་རིས་གདུགས་དང་བཅས་པའོ༔ ཟོར་རྫས་སྣ་ཚོགས་པས་མཐའ་བསྐོར་རོ༔ ༈ དགུ་པ་གཏད་ཟློག་པ་ནི༔ རུས་སྦལ་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ལིངྒས་བཀང༔ ནམ་རྒྱང་སྣ་ཚོགས་ཉེར་གཅིག་འགོད༔ མདའ་འཕང་སྦྲུལ་ནག་སྨན་ལེབ༔ རྩང་རྣམས་ཉེར་གཅིག༔ རྩེ་ལ་བྱ་ཁྱུང་གཟུག༔ གདུགས་ཕུབ་བོ༔ ༈ བཅུ་པ་རི་རབ་དང་ལུག་གིས་སྐོང་བ་ནི༔ རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ༔ ཟོམ་རྩེར་ལྕོག་དང་བཅས་ཕྱོགས་མཚོན་བྱ༔ རྩེ་ལ་རྨ་བྱ་དང༔ ལུག་ནག་དར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་ཅན༔ བུད་མེད་སྨུག་མོ་བཅུ་བཞི༔ རྟ་བཞི༔ ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་བཅུ་གསུམ༔ སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ༔ སྟེང་ནས་གདུགས་ཕུབ་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་མདོས་བཅུ་གང་གཏོང་ཡང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ༔ སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩ་བ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས༔ མདོས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ མགྲོན་རྣམས་ཚིམ་པའི་འདོད་དགུའི་འབྱོར་པས་གང་བའི་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ༔ རྔ་དྲག་ཏུ་བརྡུང་ཞིང་མདོས་གཞུང་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ༔ མདོས་བཅུ་གང་བཏང་ཡང་སྟོད་ཀྱི་ལས་དྲུག་དང༔ སྟོད་འཕྱོང༔ བར་གྱི་ལས་གཉིས༔་་་ལས་དང་པོ་མདོས་སོ་སོའི་སྨྲེང་དང་ཤམ་བུ་བཅས།མཆན། སྨད་ཀྱི་ལས་བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ༔ ༄༅༔ མདོས་བཅུའི་སྟོད་འཕྱོང་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མདོས་བཅུ་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འདི་འོ༔ ཧཱུྃ༔ ངས་ནི་དེ་རིང་མདོས་གཏོང་ངོ༔ ངས་ནི་ཡས་དང་ཐགས་ཤིག་གཏང༔ ཡས་དང་ཐགས་ཀྱི་ངོ་ལེན་པ༔ བདུད་དང་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ ངས་ནི་དེ་རིང་གླུད་ཅིག་གཏོང༔ ང་ནི་དེ་རིང་དཀོར་ཆ་འབུལ༔ ཆེ་བའི་དཔུང་རྣམས་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ བདུད་དཔུང་ཤིགས་ལ་དམག་དཔུང་སྒྱུར༔ ནད་ཁ་ཆོད་ལ་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ ང་ནི་དེ་རིང་རྫོངས་ཤིག་འབུལ༔ ང་ནི་དེ་རིང་ཐན་ཞིག་གཏོང༔ མ་བདུད་འཁོར་བཅས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་མཐུན་རྫས་འབུལ༔ མཉེས་ཤིང་འགྲང་བའི་མཐུན་རྫས་འབུལ༔ སྐུ་གླུད་བརྗེ་གླུད་རིན་ཞིག་འབུལ༔ དགྲ་འདྲེའི་དཔུང་རྣམས་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ང་ནི་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཡིན༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ང་ནི་འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་གཉེན་པོར་ཆེ༔ བཀའ་སྡོད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན༔ མ་ཡོ་མ་འདུར་ལས་ལ་འཕྱོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དལ་ཁ་སྒྱུར་ལ་ནད་ཁ་ཆིངས༔ བགེགས་དཔུང་ཆོམས་ལ་དགྲ་དཔུང་ཟློགས༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ གང་ཡིན་པར་སྒྱུར་ཟློག་བྱའོ༔ མདོས་བཅུ་ཀུན་གྱི་སྟོད་འཕྱང་ངོ༔ ༄༅༔ མདོས་བཅུ་སོ་སོའི་གཞུང་སྨྲེང་དངོས་ནི།མཆན། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དང་པོ་རཀྴ་དགྲ་མདོས་བསྟན་པ་ནི༔ གསོག་ལ་དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་བསགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་ནི༔ ཟློག་སྒྱུར་ཆེན་པོ་རྔམ་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ དེ་རིང་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ དེ་རིང་ཟློག་མཛད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ དགྲ་དང་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་འགྱེད༔ མ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཟངས་ལྕགས་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གོ་མཚོན་ཅན༔ བདག་གི་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཕྱག་གི་སྤྲུལ་པས་རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ མདའ་གཞུ་འགེངས་དང་རྒྱ་གར་གྲི་ཐབས་མཛད༔ གསོད་བྱེད་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཞལ་བཞི་པ༔ རུ་མཚོན་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཕྱ་ར་ར༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་བྲན་དུ་འཁོལ༔ བར་སྣང་ལྷ་བྲན་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཆིབས་སུ་གངས་དཀར་སེང་གེ་འཇིགས་པ་འཆིབ༔ རབ་ཏུ་རྔམས་ཤིང་རྒྱུག་པ་དགྲ་ལ་ཡ༔ གནས་འདིར་ཕན་གདགས་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ་ཟློག་ཆེན་པོ་མདོས་ཆེན་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དགྲ་བོ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཤམ་བུ་སྦྱར༔ རཀྴ་དགྲ་མདོས་སོ༔ ༈ གཉིས་པ་དགྲ་ཟློག་ནི༔ གསོག་དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་བསགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ བྷྱོ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིགས་བྱེད་རབ་ཏུ་མ་རུངས་པ༔ ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་རི་སྨུག་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མྱོས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགྲ་བགེགས་དམག་དཔུང་འདུལ༔ ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་མྱུར་དུ་གཤེགས༔ གོ་མཚོན་ཆེན་པོ་སྣ་ལྔ་སི་ལི་ལི༔ དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རུ་མཚོན་པུ་རུ་རུ༔ ཆིབས་སུ་ཡི་དྭགས་གཙོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་འཆིབ༔ རྔ་ཡབ་འཁྲུགས་ཤིང་སྲིད་གསུམ་བརླག་པར་བྱེད༔ རྒྱུ་འབྲས་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་དཔུང་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ སྤྱན་དམར་སྡང་མིག་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་ལི་ལི༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཁམས་གསུམ་འདར་དང་ལྕུགས་སེ་ལྕུག༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྒོར་རོ་རོ༔ ཉི་ཟླ་སྤྲུལ་པ་སྟོང་ཁམས་ཁྲུགས་སེ་ཁྲུག༔ ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་དབུགས་དང་སྙིང་ལ་རོལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཐུན་རྫས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དམག་དཔུང་འདུལ་བའི་སྤྲུལ་པ་དུས་ལ་བབས༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཡེ་འདྲོག་དགྲ་ལ་ཡཱ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ མཁའ་ལ་བྷྱོ་ལ་རྦབ་ལྟར་སྒྲིལ༔ ཅེས་དང་ཤམ་བུ་སྦྱར༔ དགྲ་ཟློག་གི་མདོས་སོ༔ ༈ གསུམ་པ་བདུད་ཀྱི་ཞལ་བསྒྱུར་ནི༔ གསོག་དཔེ་ཆུང་བཞིན་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐལ་ཕོག་པ༔ ཕོ་ཉ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་གདོང་ཅན་ནི༔ འཆི་བདག་ཕོ་མོ་འདུལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ༔ བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བར་ཆད་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ མོན་པ་ནག་པོ་སྟོང་ཁམས་རྒྱུག་པར་བྱེད༔ ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྡིགས་ཤིང་འབེབ༔ མཚེ་ཉུངས་ཐུན་ཟོར་དྲག་པོ་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ གོ་མཚོན་སྣ་ལྔའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ རུ་མཚོན་བ་དན་དམར་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ བདུད་ཤ་ནག་པོ་རྭ་བཅུ་ཟངས་སེ་ཟང༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་བདུད་བགེགས་སྣ་ཡིས་སྒྱུར༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ལྷ་དམག་དྲག་ཏུ་ཟློགས༔ སྤྲུལ་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྣ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཡུལ་ངོ་བཟློག་ཅིང་བདུད་དཔུང་གཏན་ནས་འཇོམས༔ མྱུར་མགྱོགས་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་རིང་མདོས་ཆེན་བསྒྱུར་བའི་དཔུང་ལ་བྱོན༔ གླུད་དང་མཐུན་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམར་དང་ཨརྒྷཾ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡ་བདུད་ཆེན་པོ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་དུ་གསོལ༔ མ་བདུད་མ་ཡམས་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བྷྱོ་བྷྱོ་དམ་ཉམས་འདི་ལ་བདུད་དཔུང་བྷྱོ༔ ཞེས་དང་ཤམ་བུ་སྦྱར་རོ༔ བདུད་ཀྱི་ཞལ་སྒྱུར་རོ༔ ༈ བཞི་པ་འདྲེ་ཁྲོམ་བསྒྱུར་ནི༔ གསོག་དཔེ་ཆུང་བཞིན་བཤམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ༔ བགེགས་དཔུང་འདུལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་མང་པོ་ཐོགས༔ ཁ་རླངས་འཁྲུགས་པས་དལ་ཡམས་དགྲ་ལ་འབེབ༔ སྐུ་དཔུང་སྐྱེད་ལ་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློགས༔ སྤྱན་དམར་སྡང་མིག་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཚུབ༔ ཉུངས་ཆེན་ཐུན་འཕེན་དྲག་སྔགས་དྲག་པོ་འཕྲོ༔ ཟློག་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ འཇོམས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ འཇོམས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཆིབས་ཁ་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ རྩལ་ཆེན་མ་རུངས་སེང་གེ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ དཔལ་རྩལ་ཆེན་པོས་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་པར་བྱེད༔ སྡེར་བཞི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ རལ་པ་སྟོང་ཁམས་ཁེངས་པས་འདྲེ་སྲིན་འདར༔ མཆེ་བ་དཀར་པོ་དུང་གི་ཟང་ཡག་གཏམས༔ གནོད་བྱེད་ཚོགས་ཀུན་ཞལ་དུ་ཆེམས་ཆེམ་གསོལ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འོད་ཕུང་མང་པོ་འཕྲོ༔ བདུད་བགེགས་ཟ་འདྲེ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློགས༔ ཡེ་འདྲོག་ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་རིལ་རིལ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཟུངས་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ ཅེས་དང་ཤམ་བུ་སྦྱར༔ འདྲེ་ཁྲོམ་བསྒྱུར་རོ༔ ༈ ལྔ་པ་མ་མོའི་གླུད་མདོས་ནི༔ གསོག་དཔེ་ཆུང་བཞིན་བསགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་མདོས་ཤིག་གཏོང༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དོན་དུ་གླུད་ཅིག་གཏོང༔ མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཡས་ཤིག་འབུལ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ དེ་རིང་མདོས་ཀྱི་བདག་མོ་ནི༔ ནག་མོ་ཆེན་མོ་རལ་པ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་མུན་པའི་ཚུལ་ཅན་དེས༔ སྐུ་སྟོད་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་པགས་པས་དཀྲིས༔ གཡས་ན་ཤང་ལང་ནག་པོ་འཕྱར༔ གཡོན་ན་ནད་རྐྱལ་ཁ་དམར་འབོད༔ དགྲ་ཡི་ཡུལ་ཁམས་འཁྲུགས་པར་བྱེད༔ ནད་ཀྱི་ན་བུན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ འཇིགས་པའི་ཁ་རླངས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་བལྟ༔ ཁྲག་དང་དུག་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བྱས༔ ནག་མོའི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་ཁམས་ཁེངས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་དྲེལ་ནག་འཆིབ༔ ལན་འགའ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་པའི་ཚེ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་དམག་དཔུང་སྒྱུར༔ བདུད་མོ་ནག་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཟས་སུ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཤ་ལ་ཟ༔ སྐོམ་དུ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཁྲག་ལ་འཐུང༔ ལས་སུ་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཡ་བདུད་མ་བདུད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཁྲམ་ལ་བཏབ་ན་ཁྲམ་ཁ་ཕྱིས༔ རྩིས་ལ་བབས་ན་རྩིས་ནས་ཕྱུངས༔ ཤོ་ལ་བཏབ་ན་ཤོ་ཁ་སྒྱུར༔ དལ་ཁ་ཆོད་ལ་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ མདོས་བདག་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དེང་འདིར་མདོས་ཀྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ གླུད་ཀྱི་བདག་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དེང་འདིར་གླུད་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བྱོལ་པོའི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ནད་ཁ་རིམས་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་རུམ་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ ན་བཟའ་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ གསོད་བྱེད་སྤུ་གྲི་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནད་ཡམས་གཏོང༔ མ་མོ་ནག་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ངར་གླུད་འབུལ་ལོ་ནག་པོ་འབུལ༔ ངར་གླུད་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ནི༔ ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཆེད་འགའ་སྐྱེས་པ་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཆེད་འགའ་མོ་བཙུན་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ ཆགས་བྱེད་དེ་ནི་ཞུངས་སེ་ཞུང༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱལ་མཚན་འབུལ་ལོ་ནག་པོ་འབུལ༔ རུ་མཚོན་འབུལ་ལོ་ནག་པོ་འབུལ༔ ནམ་མཁའ་འབུལ་ལོ་ནག་པོ་འབུལ༔ མདོས་འདི་ནག་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་རུམ་ནས༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཛ༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ༔ སྐུ་ལ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་བོང་བུ་གྭ་དམར་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ཁྲམ་ཤིང་རུ་མཚོན་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་སེར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སེར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནད་ཡམས་གཏོང༔ མ་མོ་སེར་ནག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ངར་གླུད་འབུལ་ལོ་སེར་པོ་འབུལ༔ ངར་གླུད་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང༔ སེར་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཆེད་འགའ་སྐྱེས་པ་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཆེད་འགའ་མོ་བཙུན་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ ཆགས་བྱེད་དེ་ནི་ཞུངས་སེ་ཞུང༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱལ་མཚན་འབུལ་ལོ་སེར་པོ་འབུལ༔ རུ་མཚོན་འབུལ་ལོ་སེར་པོ་འབུལ༔ ནམ་མཁའ་འབུལ་ལོ་སེར་པོ་འབུལ༔ མདོས་འདི་སེར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས༔ སེར་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་རུམ་ནས༔ དབང་གི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔ ན་བཟའ་རེ་ལྡེ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ཁྲམ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་དམར་ནག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དམར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནད་ཡམས་གཏོང༔ མ་མོ་དམར་ནག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ངར་གླུད་འབུལ་ལོ་དམར་པོ་འབུལ༔ ངར་གླུད་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ནི༔ དམར་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཆེད་འགའ་སྐྱེས་པ་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཆེད་འགའ་མོ་བཙུན་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ ཆགས་བྱེད་དེ་ནི་ཞུངས་སེ་ཞུང༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱལ་མཚན་འབུལ་ལོ་དམར་པོ་འབུལ༔ རུ་མཚོན་འབུལ་ལོ་དམར་པོ་འབུལ༔ ནམ་མཁའ་འབུལ་ལོ་དམར་པོ་འབུལ༔ མདོས་འདི་དམར་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དམར་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་རུམ་ནས༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཛུ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ནག་འབར་བ་ལ༔ སྐུ་ལ་ཆུ་དར་ཐུལ་བ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་རྔ་མོ་གྭ་པ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ཁྲམ་བམ་ཆེན་པོ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་དཀར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དཀར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནད་ཡམས་གཏོང༔ མ་མོ་དཀར་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ངར་གླུད་འབུལ་ལོ་དཀར་པོ་འབུལ༔ ངར་གླུད་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ནི༔ དཀར་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཆེད་འགའ་སྐྱེས་པ་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཆེད་འགའ་མོ་བཙུན་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ ཆགས་བྱེད་དེ་ནི་ཞུངས་སེ་ཞུང༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱལ་མཚན་འབུལ་ལོ་དཀར་པོ་འབུལ༔ རུ་མཚོན་འབུལ་ལོ་དཀར་པོ་འབུལ༔ ནམ་མཁའ་འབུལ་ལོ་དཀར་པོ་འབུལ༔ མདོས་འདི་དཀར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས༔ དཀར་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཤམ་བུ་སྦྱར༔ དེ་ནི་མ་མོའི་གླུད་མདོས་སོ༔ ༈ དྲུག་པ་མ་ཏྲཾ་ལ་བརྟེན་པའི་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ནི༔ གསོག་གོང་ན་གསལ་ལོ། །ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐལ་ཕོག་པ༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་གཉེན་པོ་དེ༔ ནག་མོ་ཆེན་མོ་དྲེལ་ཞོན་མ༔ བདུད་དྲེལ་ནག་མོ་རྔམས་ཤིང་རྒྱུག༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཤ་ལ་ཟ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་དབུགས་འབྱིན་མ༔ གཡས་པས་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་འབེབ༔ གཡོན་པས་མཚེ་ཉུངས་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ སྤྱན་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་དམར་འཚུབས༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྲིད་རྩེར་འབར༔ བར་སྣང་ལྷ་འདྲེ་བརྒྱལ་འབོག་བཏང༔ སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་ཉུལ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ དབང་ཆེན་མོ་རྣམས་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ནག་མོ་ཆེན་མོ་སྲིད་གསུམ་བདག༔ མ་ཏྲཾ་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་རུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ མཐུ་དཔུང་སྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དེ་རིང་བདུད་ལ་ཐན་ཞིག་གཏོང༔ དེ་རིང་བགེགས་ལ་ཤག་ཅིག་འདེབས༔ དེ་རིང་ཟློག་སྒྱུར་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ སྡང་ཞིང་གདུག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནད་བྱོལ་ཟོར་བྱོལ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་དགྲ་ལ་བྷྱོཿ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྕམ་མོ་ནི༔ གཟུགས་མེད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་ཡིས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ སྤྲུལ་པ་ཐོག་སེར་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ དེ་རིང་ཟློག་སྒྱུར་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ནད་བྱོལ་ཟོར་བྱོལ་དགྲ་ལ་ཡ༔ བདུད་དཔུང་ཤིགས་ལ་རྐྱེན་ངན་ཟློགས༔ ཡང་ཅིག་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ ནག་མོ་མི་བཟད་རལ་པ་ཅན༔ རྒྱལ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་མཐུ་མོ་ཆེ༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སྤྱི་ནས་འཇོམས༔ འཁོར་ལོ་སྟོང་གི་བུ་ཡུག་མ༔ ད་ནི་མདོས་དཔུང་དགྲ་ལ་སྐྱོད༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་གཉེན་པོར་ཆེ༔ མདོས་ཀྱི་བདག་མོ་ཀུན་བཞེངས་ཤིག༔ མཐུན་པའི་རྫས་དང་དགྱེས་པའི་ཡས༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་མང་པོ་བཞེས༔ དམ་སྲི་སྒྱུར་ལ་ནད་ཁ་ཆིངས༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཕུར་ཟོར་ཁྲག་རིམས་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ མ་ཡི་ནང་ནས་མ་གཅིག་མ༔ སྲིང་གི་ནང་ནས་སྲིང་གཅིག་མ༔ བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ༔ དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་གར་ཡང་ཁྱབ༔ སྤྱི་གཙུག་ཧཱུྃ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན༔ སྨུག་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ དཀར་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ སེར་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ དམར་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ ལྗང་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྨུག་ནག་སྟོང་སྡེའི་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ དཀར་མོ་སྟོང་སྡེའི་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ སེར་མོ་སྟོང་སྡེའི་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ དམར་མོ་སྟོང་སྡེའི་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ ལྗང་ནག་སྟོང་སྡེའི་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་གར་ཡང་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ དུང་མཚོ་དཀར་མོའི་ནང་ཤེད་ན༔ རྟ་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཚོང་མ༔ རྟ་ཞོན་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཉོ་མ༔ རྟ་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་གསེབ་ནས༔ དངུལ་ཕྱེ་ཁལ་བརྒྱའི་ཟོང་ཉོས་པས༔ མཛེ་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཀླད་གཟེར་དང་ནི་ཤུ་བ་དང༔ གཡན་པ་དང་ནི་སྐྱ་རྦབ་དང༔ སྨྱོ་ནད་རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་བྱུང༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ ཟོར་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ དཀར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་སྒྱུར་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མི་འཚལ་མ་ཉིད་བཞེས༔ དང་པོ་བྱུང་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ངང་ནས་བྱུང༔ ཐ་མ་ཐིམ་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ དཀར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཟློགས༔ དཀར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཆོད༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ ཡང་གཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔ གསེར་མཚོ་སེར་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ དྲེལ་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཚོང་མ༔ དྲེལ་ཞོན་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཉོ་མ༔ དྲེལ་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་གསེབ་ནས༔ གསེར་ཕྱེ་ཁལ་བརྒྱའི་ཟོང་ཉོས་པས༔ མཁྲིས་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ རྐེ་ནད་དང་ནི་ཚིགས་གྲུམ་དང༔ ཤ་སེར་དང་ནི་མིག་སེར་དང༔ མཁྲིས་པ་ཀྵ་ཡའི་ནད་རྣམས་བྱུང༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟོར་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ སེར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་སྒྱུར་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མི་འཚལ་མ་ཉིད་བཞེས༔ དང་པོ་བྱུང་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ངང་ནས་བྱུང༔ ཐ་མ་ཐིམ་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ སེར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཟློགས༔ སེར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཆོད༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ ཁྲག་མཚོ་དམར་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ མཛོ་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཚོང་མ༔ མཛོ་ཞོན་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཉོ་མ༔ མཛོ་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་གསེབ་ནས༔ ཟངས་ཕྱེ་ཁལ་བརྒྱའི་ཟོང་ཉོས་པས༔ བལ་ནད་རྒྱུ་གཟེར་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཁྲག་ཏུ་འཁྲུ་སྐྱུག་ནད་རྣམས་བྱུང༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟོར་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ དམར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་སྒྱུར་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མི་འཚལ་མ་ཉིད་བཞེས༔ དང་པོ་བྱུང་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ངང་ནས་བྱུང༔ ཐ་མ་ཐིམ་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ དམར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཟློགས༔ དམར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཆོད༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ ལྕགས་མཚོ་ནག་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ འབྲི་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཚོང་མ༔ འབྲི་ཞོན་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཉོ་མ༔ འབྲི་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་གསེབ་ནས༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཁལ་བརྒྱའི་ཟོང་ཉོས་པས༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་རྣམས་བྱུང༔ ལྷོག་པ་དཀར་ནག་ནད་རྣམས་བྱུང༔ འབྲུམ་པ་དཀར་ནག་ནད་རྣམས་བྱུང༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟོར་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནག་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་སྒྱུར་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མི་འཚལ་མ་ཉིད་བཞེས༔ དང་པོ་བྱུང་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ངང་ནས་བྱུང༔ ཐ་མ་ཐིམ་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ནག་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཟློགས༔ ནག་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཆོད༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་མདའ་ལྟོང་གིས་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་བལ་ཚོན་བླངས་ལ་མདོས་ཀྱི་གླུད་སྟེང་དུ་སྒྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཤམ་བུ་སྦྱར་རོ༔ ༈ བདུན་པ་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་ནི༔ གསོག་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བཤམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་མ༔ མོན་མོ་ཁྲོས་པ་ལྕགས་གཡའ་གདོང༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔ བདུད་དཔུང་ཤིགས་ལ་རྐྱེན་དབང་ཟློགས༔ ཕྱག་ན་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་འཁྱིལ༔ རཀྟའི་བམ་དྲི་ཆིལ་ལི་ལི༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཁྲག་ཟོར་ཡ༔ དགྲ་ལ་ལྟས་ངན་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ལྟས་ངན་ཟོར་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འོད་དུ་འབར༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཡུལ་ངོ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་ཕུང་བཞི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྲང་ནི་ཆུ་སྲིན་ནག་པོར་བྱས༔ དེ་རིང་ཟློག་སྒྱུར་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ལྟས་ངན་ཟློག༔ མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ལྟས་ངན་ཟློག༔ སྟེང་དུ་བྱ་ངན་བབས་པའི་ལྟས་ངན༴ འོག་ཏུ་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བའི་ལྟས་ངན༴ གྲི་ཤི་ཀུ་རུ་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན༴ དུར་ཁྲོད་སྤྱང་ཀི་ངུ་བའི་ལྟས་ངན༴ སྲིན་བྱས་རོ་བྱུང་ཟེར་བའི་ལྟས་ངན༴ འུག་པ་སྲོད་ལ་རྒོད་པའི་ལྟས་ངན༴ བྱ་རོག་སྤྱང་མོ་ཉུག་པའི་ལྟས་ངན༴ དུར་ཁྲོད་ཝ་མོ་བརྒྱལ་བའི་ལྟས་ངན༴ སྲོད་ལ་བྱ་ཕོ་འཚེར་བའི་ལྟས་ངན༴ ཁྲག་ནད་མཚོ་ལྟར་རླབས་པའི་ལྟས་ངན༴ ཉུངས་ཟོར་ཆར་ལྟར་འབེབ་པའི་ལྟས་ངན༴ ཕུར་ཟོར་རྦབ་ལྟར་འགྲིལ་བའི་ལྟས་ངན༴ ཁྲག་ཟོར་མདའ་ལྟར་འཕེན་པའི་ལྟས་ངན༴ རྔ་མོང་ཁུར་རྒྱུག་བྱེད་པའི་ལྟས་ངན༴ ཐེའུ་རང་ཚ་རག་རྒྱག་པའི་ལྟས་ངན༴ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བའི་ལྟས་ངན༴ ནམ་ཕྱེད་འོག་རྟ་འཚེར་བའི༴ འགོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡར་བའི༴ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབ་པའི༴ ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་བབ་པའི༴ བྱུར་གླང་ནག་པོ་འཁོར་བའི༴ སྲོག་གི་འགིང་ཤིང་ཆག་པའི༴ ཀླུང་རྟའི་ཡིག་ཚང་གཏོར་བའི༴ བླ་ཡི་གཤེད་ཕུར་ཕྱུང་བའི༴ བླ་ཚེ་ཐང་ལ་འཁྱམས་པའི༴ ལྷ་ནད་ཉི་ལྟར་ཤར་བའི༴ བདུད་ནད་རི་ལྟར་ཉིལ་བའི༴ བཙན་གྱིས་ཇག་པ་འགྱེད་པའི༴ བདུད་ཞགས་ནག་པོ་རྐྱོང་བའི༴ ཕྲུ་གུ་མགོ་བརྙན་བྱུང་བའི༴ རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པའི༴ བྱུར་རྡོ་ནག་པོ་ལྡིང་བའི༴ ཁྲག་གི་མི་མོ་ངུར་བའི༴ བླ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྐམ་པའི༴ བླ་ཤིང་རྨང་ནས་ཆག་པའི༴ མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་རྐྱོང་བའི༴ སྦྲ་ཚ་དཀར་ནག་བཏབ་པའི་ལྟས་ངན༴ མུ་སྟེགས་ཆུ་ལ་འཕྲུལ་བའི༴ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པའི༴ ཕྱི་ཞགས་གྲུ་ལྟར་འཐུལ་བའི༴ སྟོང་ཐུན་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་གླེང་བའི༴ ཡེ་འདྲོག་ཆད་པ་འབྱུང་བའི༴ རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་འཁྲུགས་པའི༴ བདུད་དོང་ནག་པོ་གཟེད་པའི༴ ས་བོན་རིས་སུ་བཅད་པའི༴ མདུང་དང་གདུང་མ་ཆག་པའི༴ བདུད་ཤ་ཀླུངས་སུ་བབས་པའི༴ བུད་མེད་ནག་མོ་འཛིང་བའི༴ བྱ་ནག་སྡེར་འཛིང་བྱེད་པའི༴ བྱ་ནག་གཤོག་པ་སྤྲུག་པའི༴ མོ་ངན་དཔྱད་ངན་པྲ་ངན་ལྟས་ངན་ཟློག༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ལྟས་ངན་ཆག་སྒོ་ཡེ་འདྲོག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ དེ་ནས་ཤམ་བུ་སྦྱར་རོ༔ ༈ བརྒྱད་པ་ཕུར་ཁ་ཟློག་པ་ནི༔ གསོག་གོང་ན་གསལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་གྲོགས་མཛད་པའི༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ མདོས་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ཀྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ གླུད་བདག་ཆེན་མོ་གླུད་ཀྱི་རྫོངས་ལ་གཤེགས༔ རྒྱན་དང་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཞེས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུན་རྫས་མང་པོ་དང༔ རི་རབ་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་གླིང་ཕྲན་དང༔ མཐུན་པའི་རྫས་དང་སྲོག་ཆགས་མང་པོས་བསྐོར༔ མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་ལྡན་པའི་མདོས་ཆེན་འདིས༔ ཁྲོ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་བཞེས་ལ་མདོས་ཟོར་སྐྱོད༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་བརྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རི་རབ་ལ་སོགས་མི་རྣམས་གང་ན་མཆིས༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལ་མི་གནས་གང་ཡང་མེད༔ རྩེ་ལ་བྱ་ནག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ལྡིང༔ སྤྱན་ནས་རཀྟ་འཁྲུགས་ཤིང་ཆིལ་ལི་ལི༔ མཆུ་སྡེར་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ གཤོག་པས་སྟོང་ཁམས་གཡབ་ཅིང་ལྡིང་བར་བྱེད༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་སྟེང་ནས་སྲིད་གསུམ་འཇོམས༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད༔ སྤྲུལ་པའི་དམ་རྫས་རི་རྒྱལ་གླིང་ལ་ལྡིང༔ ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ༔ རྦོད་གཏོང་ངན་སྔགས་ཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མདའ་ཟོར་ཉུངས་ཟོར་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱད་ངན་དམོད་ངན་ཟུག་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་མདོས་ཀྱི་དཔུང་ལ་བྷྱོ༔ དེ་ནས་ཤམ་བུ་སྦྱར་རོ༔ ཕུར་ཁ་ཟློག་པའི་མདོས་སོ༔ ༈ དགུ་པ་གཏད་ཟློག་པ་ནི༔ གསོག་ཡི་གེ་ལྟར་བསགས༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ས་བདག་འདུལ་བྱེད་པ༔ མ་རུངས་སྟོབས་ཆེན་ས་བདག་ལྟོ་འཕྱེའི་རིགས༔ རུས་སྦལ་ནག་པོ་འགྱིང་ཐབས་འཇིགས་པར་བསྒྱུར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀླུ་དང་གཉན་ཆེན་འདུལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སུ་ས་བདག་ས་སྲིན་ཟ༔ ས་བདག་གདུག་པའི་བྱད་སྟེམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཀླུ་གཉན་གཏད་ཁྲམ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་ཀླུ་བཙན་ས་བདག་ས་སྲིན་ཟློགས༔ མཐུན་རྫས་མདོས་ཀྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ཟློག་སྒྱུར་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ གཏད་ཁྲམ་མ་ལུས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཤམ་བུ་སྦྱར་རོ༔ གཏད་ཟློག་པའི་མདོས་སོ༔ ༈ བཅུ་པ་བསྐང་གསོ་བསྟན་པ་ནི༔ གསོག་ཡི་གེ་ལྟར་གསོག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བརྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲུང་མ་མ་བདུད་ཡོངས་ཀྱི་མཐུན་རྫས་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་རུ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་རི་བདུན་འཁྱིལ་ལི་ལི༔ བ་སུ་ཏ་ཡི་སྤོས་དུད་ཆིལ་ལི་ལི༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དགྱེས་པའི་མདངས་ཀྱི་བརྡ་སྐད་ཏི་རི་རི༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ནག་མོའི་དམག་ཚོགས་མུན་ལྟར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཤེལ་ནག་སྤྱི་དཀར་མདངས་ལྡན་ཡ་ལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་དགྲ་ལ་ཡཱ༔ མདོས་ཆེན་བསྒྱུར་བའི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ཁྲམ་ཁ་ཕྱིས་ལ་ཤྭ་ཁ་སྒྱུར༔ བདུད་དཔུང་ཤིགས་ལ་དལ་ཡམས་སྒྱུར༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོཿ དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་དང་གཞན་ཡང་དམོད་བཅོལ་བྱཿ ཤམ་བུ་སྦྱར་རོ༔ ༄༅༔ མདོས་བཅུའི་སྨད་འཕྱོང་བཞུགས་སོ༔ མདོས་བཅུ་ཀུན་གྱི་སྨད་འཕྱང་ནི༔ ཀུན་གྱི་ཤམ་བུར་སྦྱར༔ བྷྱོ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བྷྱོ་ཟློག་མཁན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བགེགས་འདུལ་མ༔ གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ དཔའ་བོ་དུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ གོ་མཚོན་སྣ་ལྔའི་རྒྱན་གྱིས་སྤུད༔ དྲི་ཟའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྒྱུ་གཟེར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གླང་པོའི་ཆིབས་ཀྱི་སྔ་གོང་ལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཕོ་བརྒྱ་བཀལ༔ གླང་པོའི་ཆིབས་ཀྱི་ཕྱི་གོང་ན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་མོ་བརྒྱ་བཀལ༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་སྣ་དྲོངས༔ མདོས་དང་གླུད་ཀྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་ཁམས་རྒྱུག་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་ཁམས་འདུལ་མཛད་པའི༔ མོན་པ་ནག་པོ་བདུད་རྟ་ཁྲིད༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྐུ་དཔུང་སྐྱོད༔ ཕྱག་ན་ཐུན་ཟོར་མཚོན་ཁ་སྒྱུར༔ གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་དམག་སྣ་དྲོངས༔ བདུད་པོ་འབུམ་ཕྲག་ལས་ལ་ཡཱ༔ མདོས་དང་གླུད་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡཱ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་པ༔ སྤྱན་དམར་སྡང་མིག་འཁྱིལ་ལི་ལི༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ རུ་མཚོན་ཕྱོར་ལ་དམག་སྣ་དྲོངས༔ ཟོར་དང་དམག་གི་གདོང་ཟློགས་ཤིག༔ རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ཆིབས་སུ་ཕུང་སྲི་རྔ་མོང་འཆིབ༔ སྤྲུལ་པའི་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ བྱད་ཁ་གནོད་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྦད་འདྲེ་ཟོར་ཁ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཟློག་སྒྱུར་མདོས་ཆེན་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ གླུད་ཆེན་ཟོར་གྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དལ་ཁ་ཆིངས་ལ་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ ཕྲིན་ལས་བདག་པོ་མ་རུངས་པ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་གི་དགྲ་བགེགས་ཟློགས༔ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གོ་མཚོན་འཕྱར༔ ཁྱོད་ཉིད་མདོས་ཀྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཤ་ལ་ཟོ༔ ང་རོས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་རྡུལ་དུ་རློག༔ གནོད་སྦྱིན་སྟོང་སྡེ་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ གིང་ཕྲན་ཀུན་ཀྱང་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ ཆིབས་སུ་དཔའ་བོ་སྟག་ལ་འཆིབ༔ དེ་རིང་གསང་བའི་མདོས་སྐྱོད་ཅིག༔ དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སོལ༔ གླུད་ཟོར་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ མདོས་ཀྱི་བདག་པོ་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གི༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རཱ་ཛའི་ཆད་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དལ་ཡམས་རིམས་འཁྲུག་དགྲ་ལ་ཡཱ༔ ཀག་དང་ཀིང་ཀང་དགྲ་ལ་ཡཱ༔ མཁའ་ལྟར་བྷྱོ་ལ་རྦབ་ལྟར་དྲིལ༔ མདོས་བཅུ་ཀུན་གྱི་སྨད་འཕྱོང་ངོ༔ ༈ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ༔ ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ན་སོགས། བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ སྒྱུར་སྒྱུར༔ མདོས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་བྷྱོ་གདབ་སྲུང་མ་བསྐུལ༔ བརྟན་མ་བསྐྱང༔ མདོས་ལམ་ཕྱེ་ཕུད་གཏོར༔ དུང་དང་རོལ་མོ་སྒྲོག་གོ༔ མེ་དང་དུལ་མོ་གོ་མཚོན་དང་བཅས་ཏེ་བསྐྱལ༔ དེས་ནི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ རཀྴ་མདོས་བཅུའི་ཕྲིན་ལས་དོན་བསྡེབས་གསལ་བ་རྫོགས་སོ༔ རྩྱོགས༔ རྩྱོགས༔ རྩྱོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་གནས་ནས་ཡར་འབྲོག་གཉན་གྱི་སྨྱོན་པ་རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་སོ།། །། ༈ དགྲ་མདོས་ལ། རྩང་དང་གྲི་ཉེར་གཅིག །ཁྲག་མཚོ། ཉུངས་དཀར། སྨན་སྣ། དར་སྣ། སྐྱུང་སྒྲོ། དར་ནག །མདའ་དར་བཅས། གཡང་གཞི། དཀྲིས་རྣམས་ནག །

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).