Terdzo-BA-006

Download PDF

སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་དྲིལ་

sgrub chen bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs kyi bsnyen yig dpal chen thugs dril

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ (Bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs)
Volume 15 (བ) / Pages 109-137 / Folios 1a1 to 15a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #6 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs kyi bsnyen yig dpal chen thugs dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 109-137. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་་མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག་དང་འདྲ་བ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ཉིད་དེང་སང་དར་སྲོལ་ཆུང་ཞིང་ཁྱད་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་དུ་རེ་བའི་ལྷག་བློ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ། པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	ces sgrub sde chen po brgyad kyi rgyud lung man ngag mtha' yas pa rnams kyi nang nas mchog gam phul du gyur pa/_bka' brgyad rnam gsum zhes nyi zla ltar grags pa'i ya gyal snying gi zungs khrag dang 'dra ba gsang ba yongs rdzogs 'di nyid deng sang dar srol chung zhing khyad par bsnyen sgrub nyams len mkhan shin tu dkon pa la cung zad phan du re ba'i lhag blo rgyur byas te/_pad+ma'i rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug gam blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: bsnyen yig Back left-side note: gter mdzod chos dbang bka' brgyad gsang rdzogs
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་དྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་མདངས། །ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དེ་སྒྲུབ་པའི། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་བཅས་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་བསྙེན་ཐབས་སྙིང་པོ་དགོད། །རྒྱ་བོད་མཁས་པ་མི་བཞིའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་གཏེར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་དེའང་མ་ཧཱའི་ལྷ་ཁྲིད་ལས། ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དབང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཡང་། ད་ལྟའི་མོས་སློབ་སྐབས་སུ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་དང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་གུང་མཐུན་པར། ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག །ནང་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པ་ཨ་ནུའི་སྒོམ་ཁོག །གསང་བ་སེམས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པ་ཨ་ཏིའི་སྒོམ་ཁོག་གསུམ་གྱི་དོན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་པྲ་ཁྲིད་སྤྱན་རྒྱ་ཅན་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ལས་བྱང་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་ཅན་ནམ། སྔགས་སྒྲུབ་དྲིལ་བུའི་རྒྱ་ཅན་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གསུངས་པས། ཐོག་མར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དག་པར་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ། སྤྱིར་ལུགས་འདིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་རྒྱལ་ཐོ་གཟུག །དམ་སྲི་མནན། སྒོ་བྱང་གདགས། མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ། སྒྲུབ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་དང་སྦྲེལ་དགོས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་གལ་ཆེ་བ་གཞིར་བཅས་ཀྱང་། དེང་སང་ཅུང་ཟད་བྱ་དཀའ་བ་རྣམས་དོར་ནས་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱལ་བར་དབང་བསྐུར་དང་སྲུང་ཟློག་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ངན་འདིར་བྱ་སླ་སྟབས་བདེ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་རེ་བས་ལས་བྱང་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལག་ལེན་་་་་་མདོར་བསྡུས་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་རྫས་བཤམ་ཚུལ། དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ། རྗེས་བསྙེན་པ་གྲུབ་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་བྱ། རྣམ་འཇོམས་དང་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་ཁྲུས་ཆུ་དང་སྤོས་བདུག་གིས་བསང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་རྒྱན་བཀོད་ཅི་འབྱོར་བཀྲམ་ལ་བག་དྲོ་བར་བྱ། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་དང་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གླིང་ལྔ་པ་ལ་ནང་དུ་ཆེ་མཆོག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྐུ་དང་སྙིང་པོ། དེ་རྒྱབ་མཚོག་མ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡང་དག་སོགས་དཔལ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲིས་པ། དར་མཐིང་ནག་གི་ན་བཟའ་དང་བཅས་ཏེ་དཔྲལ་བ་གྱེན་བསྟན་དུ་དགོད། ཐོད་སྐུའང་མ་འབྱོར་ན་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཆེ་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་བྲིས་པས་ཀྱང་ས་བཅད་ཚང་ཙམ་འབྱུང་། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་མམ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་གཏོར་མཆོད་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རིགས་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་འཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ནི། པྲ་ཁྲིད་སྤྱན་རྒྱ་ཅན་ལས། ཕྱི་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་གྱེར་བསྒོམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ནང་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་སྒྲུབ་འཛབ་དགོངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། གསང་བ་ལྟར་མན་ངག་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་གསང་སྔགས་ཤེས་བྱ་བཅུའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །ཞེས་རྣམ་གྲངས་བཞིར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་ཅན་དང་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྒོམ་ཁོག་སྦྱར་བ་སྟེ། ལག་ལེན་ཉུང་ངུར་དྲིལ་ན། ཆ་གསུམ་མམ་ཡུལ་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩེགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཐོ་བསྡུས་པ་གཟུག །རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་པས་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པའི་དོན་ཚང་། ཕྱི་ཐུན་ཞིག་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་གདབ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཁོ་ནར་བསྡུས་ཏེ་སྐྱབས་འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམས་ལ་མཚམས་བཅད། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ལས་བདུན་དུ་གྲགས་པ། བརྡ་སྒོ་བརྡ་ཕྱག །དམ་བཅའ། བྱིན་འབེབ། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས། བཤགས་པ་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ལས་བྱང་གི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཤར་སྒོམ་དུ་བཏང་། བསྐུལ་ཛཔ྄་སྟོང་ཚིགས་སྦྲེལ་བའི་བསྙེན་པ་བྱ། རྗེས་མ་ནིང་མཁའ་རི་སྨྱོ་ཁ་སོགས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་མཆོད། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་སྔགས་སྒྲུབ་དྲིལ་བུའི་རྒྱ་ཅན། ཞོགས་ཐུན་ལས་བྱང་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་བའི་རྒྱས་པ། དགོང་ཐུན་ལྷན་ཐབས་མ་སྦྱར་བའི་གཞུང་རྐྱང་། སྲོད་ཐུན་ལ་སྔགས་སྒྲུབ་གཏང་། བསྙེན་བཟླས་ཁོ་ན་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་སྔ་མ་གསུམ་བསྡུ་སྐབས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཙམ་གྱིས་འཐུས། སྲོད་ཐུན་མཐར་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་གོང་སྨོས་ལྟར་ཉིན་བཞིན་འགྲེ །ཚོགས་མཆོད་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཉིན་རེར་ལན་རེ་ལྕོགས་ན་ལེགས། ཅིས་ཀྱང་མི་ལྕོགས་ན་ཚུགས་གྲོལ་གཉིས་དང་དུས་ཆེན་ནམ་བྱུང་ཙམ་ལ་ནི་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་པའོ། །ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་གཉིས་ཚོགས་ཐ་མའི་གོང་དུ་སྦྱར་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་ཚོགས་མེད་པའི་ཐུན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུའང་ཚར་རེ་གཏང་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས་དམིགས་པ་ལས་སྦྱོར་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གལ་ཆེ་བའི་སྒོམ་རིམ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་སྤྱི་ལ་གོམས་འདྲིས་ཡོད་པ་ཞིག་གིས་ཕལ་ཆེར་རིག་པས་དཔག་ནུས་ལ། ཁྱད་པར་རྣམས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག་ལྟར་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། དཔེ་མ་འཛོམ་ན་སྔོན་འགྲོ་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་མཚུངས་དང་ཁྱད་ཆོས་རིགས་ལས་བྱང་དང་ལྷན་ཐབས་བསྡེབས་པ་ལས་གསལ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐབས། ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཞེས་གཏེར་རྙིང་གཞན་ལས་ཀྱང་འབུལ་ཚིག་འདི་མཚུངས་འབྱུང་བ་ནི་སྐབས་འདིར་དངོས་སུ་འབུལ་བའི་དོན་མིན། སྙན་བརྣན་པའམ་སྙན་གསན་དབབ་པའི་དོན་དུ་བཞེད། དངོས་གཞིའི་བསྐྱེད་རིམ་སྐབས། བསྐྱེད་གཞི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོལ་མེད་ངང་རྫོགས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསལ་གདབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གསང་བ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་རང་གསལ་དུ་ཐག་བཅད་དེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པའི་གོ་མྱོང་ཙམ་གཞིར་བྱས་ནས། རྒྱུའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ངག་འདོན་དལ་བུས་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐེབས་ངེས་བྱ། དེའང་དང་པོ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། བཟླས་པའི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཕྱེས་ལ་མེ་རི་འདབ་སྦྱར་ཙམ་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས་འཕྲོ་འདུ་བྱ། བསྒོམ་བྱའི་ལྷའང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དང་བསྟུན། རྒྱས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ཆེ་མཆོག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོ་ལ་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འབྲིང་པོ་ལས་བྱང་གི་དངོས་བསྟན་ཚོམ་བུ་དགུའི་རྩ་བའི་ལྷ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྡུས་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའམ། དེ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པ་མི་གསལ་ན་བསྡུས་པ་གཙོ་བོ་དགུའམ་ཆེ་མཆོག་ཁོ་ནའམ་ཐ་ན་ས་བོན་ཙམ་གསལ་ཐེབས་པས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་དེ། མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་རིམ་དོན་རྟགས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་འཕྲོས་སུ། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་ཡིན་པས་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་དེས་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་མཁའ་མཉམ་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཅུང་སྤྲོས་པ་མི་ལྕོགས་པས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོམ་བུའི་རྩ་བའི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྟེན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་ལྕོགས་པས་གཙོ་མཆོག་དགུའམ་ལྔའམ་འོན་ཏེ་ཆེ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་ལ་སྲས་འཁོར་ཐམས་ཅད་མོས་པས་བསྐྱེད་པས་ཆོག་སྟེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་བརྡ་དོན་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སྦྱར་བས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། འཁྲུལ་པ་རྒྱ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་རྟོག་ཚོགས་ལྷར་ཤེས་པའི་ལམ་ཁྱེར་ཞིག་ཡོད་ཕྱིན་ཆད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་ཨ་འཐས་དགོས་པར་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་ལས་བྱང་དངོས་བསྟན་ཙམ་བསྒོམ་བདེ་བས་དེའི་གལ་གནད་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་ན། ཐོག་མར་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐེབས་ངེས་བསྒོམ། དེ་ནས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་མེ་དཔུང་གི་དབུས་སུ་རྟེན་གནས་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པདྨ་སྟོང་བརྡལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བྲག་རི་རྡོར་ར་མེ་ཕུང་གིས་བསྐོར་བའི་ནང་། ཕོ་བྲང་གླིང་དགུ་རྒྱན་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕོ་བྲང་སོ་སོའི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྟེང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དཀར་དམར་སྒོ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཨེ་མཐིང་ནག་རེ་རེ། གཙོ་བོ་དང་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་སོ་སོའི་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ཆེ་མཆོག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། མཁའ་གསང་བྱིན་བརླབས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཁོར་བཞི་སྤྲོ། བྱང་སེམས་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་ཕོ་བྲང་བརྒྱད་དུ་སྤྲོས་པ་ལས་དཔལ་བརྒྱད་དང་། དེ་སོ་སོའི་མཁའ་གསང་ནས་རང་འཁོར་བཞི་བཞི་སྤྲོ། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ལྟར་ལ་འཁོར་རྣམས་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་མ་ཤེས་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག །ཕུར་པའི་འཁོར་བཞི་ཕུར་བུ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། རིག་འཛིན་ཞི་བ། གཞན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞེངས་པ་ཤ་སྟག་བསྒོམ་ཆོག་པར་གསུངས། འཁོར་ཚོགས་གཞན་རྣམས་ནི་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་བསྐྱེད་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་རླབས་སྐབས་འབྲུ་གསུམ་ལས་ལྷ་གསུམ་ཡི་གེ་དང་བཅས་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པ། ཕྱག་མཚན་གསུམ་གྱི་སྟེང་འབྲུ་གསུམ་བསྒོམ་པ་བསྡུས་པ་གང་བདེ་ཆོག །དབང་བསྐུར་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབུའི་གནས་ལྔར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་རྫོགས་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པའི་འཁོར་དུ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་་་་་་་་་སོགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་བཞུགས་པས་ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་ཏེ་འགྲོ་དོན་ལ་དཔའ་བསྐྱེད་པར་མོས། འདི་ནི་འོག་ནས་ཞི་བར་བསྙེན་པའི་གཞི་ཡིན་པས་དམིགས་པ་མ་ཆད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བཤགས་བར་གྱི་དམིགས་རིམ་རྣམས་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྩ་བ་གསལ་བརྟན་དག་དྲན་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བསླབ་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ནང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཛབ་དགོངས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། ཉེར་མཁོའི་ཛཔ྄་དམིགས་སྤྱིར་བསྟན་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ། དྲིལ་སྒྲུབ་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་ལས། གནས་སྐབས་ལས་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་དང་། ཡང་དྲིལ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཛཔ྄་དགོངས་དང་། སྒྲུབ་པ་བྱེ་བྲག་གི་ཛཔ྄་དགོངས་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། དཔལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་དཀྱིལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་་་་་་་་བསྐོར་བ། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱེན་དུ་སོང་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཾ་ལ་བསྐོར་ཏེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཡུམ་གྱི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་བརྒྱུད། དུང་ཁང་སྟེང་ཨོཾ་ལ་བསྐོར་ནས་ཐུགས་ཀ་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བབ་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་པ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུམ་མཁར་འཁྱིལ་བ་ཡབ་ཀྱི་གསང་བས་བརྔུབས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་མོས། འདི་ནི་ལས་བྱང་དཀྱུས་འགྲེ་གཏོང་བའི་སྐབས་དང་དཔལ་དགུའི་སྒེར་སྒྲུབ་ལའང་སྦྱར་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ཡང་དྲིལ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཛཔ྄་དགོངས་ནི། རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཚང་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཙམ་ལ་སྦྱར་ཡང་ཆོག་པ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་ལྔ་འབར་བ་གཙོ་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་གསལ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བསམ་པ་ནི་བསྙེན་པ། རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རང་ལ་བསྡུས་པས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་སངས་པར་སྒོམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ། རླུང་རང་སོར་གནས་པའི་ཚེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་རྟོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་བྱེ་བྲག་གི་ཛཔ྄་དགོངས་ནི། རེ་ཞིག་ཉེར་མཁོར་མི་འགྱུར་ཞིང་མང་བའི་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །གཉིས་པ་སྐབས་འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་ཛཔ྄་དགོངས་བཤད་པ་ལ། རྒྱུད་ལས། ཞི་བར་བསྙེན་ཅིང་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། སྦྱང་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་དག་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྙེན་པ་དང་། བདག་གཞན་གྱི་དོན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ལ། ཛཔ྄་བསྐུལ། བཟླས་པ། སྟོང་ཚིགས་བཅས་ས་བཅད་གསུམ་རེས་བསྟན་པའི་དོན་ཚང་དགོས་པས། ཐོག་མར་ཛཔ྄་བསྐུལ་བ་ནི། ཞི་བ་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་དང་། ཆེ་མཆོག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་སོགས་ལས་བྱང་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། དཔལ་བརྒྱད་པོ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། བཀའ་སྡོད་ལའང། ཧཱུྃ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ། གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། རྒྱུད་དང་སྔགས་བྱང་བསྐྱེད་སྔགས་གསུམ་པོ་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་བཟླས་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། ལས་བྱང་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད་བཟླ་བའི་སྲོལ་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྟོང་ཚིགས་ནི། བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་ཚིགས་སམ་བར་མཚམས་སུ་མཆོད་པ་སྦྱར་བའི་དོན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྙིང་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་པོའི་དབུ་རྒྱན་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཛཔ྄་དགོངས་ཆུང་བ་ལས། སྟེང་གི་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆས་གཟི་བརྗིད་གསལ་བར་གྱུར་ནས། སླར་ཡང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས་བསྒྱུར་ཏེ། སླར་བདག་ལ་འདུས་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ངང་དུ་དུ་མ་རོ་གཅིག་པར་བསམ་ཞིང་ཞི་བའི་སྔགས་བཟླའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། བཟླས་པའི་གྲངས་ནི། ཞི་བསྙེན་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་འཛབ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་པོ་གང་རུང་གཅིག་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་གཅིག་ཙམ་འགྲོ་ངེས་པ་དགོས་ལ། འོན་ཀྱང་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལ་ཞི་བ་རིགས་བརྒྱ་མོས་བསྐྱེད་ཙམ་ལས་མེད་པས་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཉུང་ཙམ་མཛད་ཅེས་གསུངས་པས། བོ་དྷི་བཅུ་བཞི་པ་དང་། རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་རྣམས་མང་དུ་བཟླ། ཞི་བར་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་སྔགས་གསུམ་གང་མོས་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཐུན་མཇུག་ཏུ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཆེ་མཆོག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་དག་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྟ་མགྲིན་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕུར་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མོར། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རིག་འཛིན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲེགས་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཀའ་སྡོད་ལ། ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ༴ སོགས་སོ། །དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི། པྲ་ཁྲིད་སྤྱན་རྒྱ་ཅན་ལས། བདག་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རབ་ཏུ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་གནད་ཡིན་པས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་གུར་སྨུག་པོར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ཤེལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ངང་པའི་སྒོང་ཀོག་ཙམ་གྱི་དབུས༔ ངོ་བོ་རང་གི་སྲོག་གི་དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྩེ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ཤུན་པ་པདྨ༔ སྙིང་ཚིལ་ཟླ་བ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིབས་རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ནང་དུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་གཤགས་པ་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལ་རང་གི་སྙིང་པོས་བཀླག་ཐབས་སུ་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ཕར་འཕྲོས་པར་བསྒོམ༔ རང་གི་ལྗགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་རཾ་དམར་པོ་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ༔ ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་རང་སྔགས་བཀླག་ཐབས་སུ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བར་བསྒོམ༔ རང་གི་ཀླད་པའི་སྟེང་དུང་ཁང་ཚངས་པའི་བུ་གའི་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལ་རང་སྔགས་དཀར་པོ་བཀླག་ཐབས་སུ་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འཁོར་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ནུབ་དང་པོའི་བསྙེན་པའི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས་འཕགས་མགོན་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམ༔ ཚུར་འདུས་པས་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ་སླར་ཚུར་འདུས་ལྷར་གསལ་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམ༔ ངག་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་གསལ༔ འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བར་བསམ༔ ཡིད་ཐུགས་སུ་གསལ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་འགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟར་བསམ༔ སླར་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསལ་བཏབ་པས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ནུབ་དང་པོའི་མདོར་ན་བསྙེན་པའི་བར་དུ་ཛཔ྄་དགོངས་དེས་བྱའོ། །ནུབ་བར་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་ཏེ། ཛཔ྄་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་རྣམ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཚུར་འདུས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཐིམ་འདྲེས་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པར་བསམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་དེས་བྱའོ། །ནུབ་ཐ་མ་སྒྲུབ་ཆེན་དུས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་ཐོན༔ དཔལ་གྱི་ལྗགས་ཀྱི་ཨཱཾཿལ་ཕོག་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཤངས་བུག་གཡས་སུ་ཞུགས༔ དུང་ཁང་ཨོཾ་ལ་ཕོག་འོད་ཟེར་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཡུམ་གྱི་ཤངས་གཡས་སུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་བབས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དངོས་གྲུབ་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་བསྡུས་ཏེ༔ ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་བརྔུབས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་བསམ༔ སྒྲུབ་ཆེན་བར་གྱི་ཛཔ྄་དགོངས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནུབ་དང་པོ་བསྙེན་པ། ནུབ་བར་པ་སྒྲུབ་པ། ནུབ་ཐ་མ་སྒྲུབ་ཆེན་གསུམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་རིང་ཐུང་དང་སྦྱར་ཏེ་དམིགས་པ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་པོ་ཟླ་གཅིག་ལ་དཔེར་མཚོན་ན་ཞག་བཅུ་ཕྲག་རེ་ཙམ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཉིན་མཚན་ཆ་གསུམ་དུ་བཅད་པའམ། ཡང་ན་ཐུན་རེའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པས་འགྲུབ་བོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་རབ་རྟགས་དང་སྦྱར་བའི་ལོ་སྒྲུབ་སྟེ་ལོ་གཅིག་ཡན་ཆད། འབྲིང་གྲངས་དང་སྦྱར་བའི་ཟླ་སྒྲུབ་སྟེ་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་དྲུག་ལ་སོགས་པ། ཐ་མ་ཞག་བསྒྲུབ་སྟེ་བདུན་གཅིག་ནས་གསུམ་སོགས་སུ་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་མཛད། གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རུང་ཙམ་དང་། གསུམ་པ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་དབང་བསྙེན་ཁ་གསོ་སོགས་ལ་དགོངས་པས། འདིར་འབྲིང་པོ་གྲངས་བསྙེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལའང་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གྲངས་མང་དུ་བཤད་པའི་ནང་། ལས་གཞུང་དུ། གྲངས་བསྙེན་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ལ་སྦྱར་ཞིང་བཟླའོ༔ ཞེས་དང་། སྒྲུབ་ཁོག་ལས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་བཅུ་གཅིག་གམ་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ཙམ་གྲངས་བསྙེན་ཚར་བས་སྐབས་འདིར་འབུམ་མམ་སྟོང་ཙམ་ཁ་གསོ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གམ་འབྲུ་འབུམ། དཔལ་བརྒྱད་པོ་ལ་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་རེ་གྲུབ་ན་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་ན་ཆེ་མཆོག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཡིན་པས་གྲངས་འགྲོ་ངེས་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླ། དེའང་ཁྲོ་བོའི་སྐབས་འདིར་ཞི་བཟླས་གསུམ་པོ་ཐུན་འགོར་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་རེ་བཏང་། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་དཔལ་དགུ་གང་ཡིན་དེ་དང་། མཇུག་ཏུ་དཔལ་བརྒྱད་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་བཟླའོ། །ཡང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ལས། བཟླས་པའི་སྔགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་སུ་འདུས་པའི་ཡང་སྙིང་སོ་ལྔ་པ་འདི་བཟླ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་དང་། ཕུར་སྒྲུབ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཅིག་ཆོད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་སོ༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་འདི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་དུ་བསྔགས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པས་སྒོས་ཛཔ྄་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་དང་གཙོ་བོར་སོ་ལྔ་པ་བཟླས་ཀྱང་ཆོག །གྲངས་ནི། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ལས། འབུམ་ཚོ་གཅིག་བཟླས་ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ བྱེ་བ་བཟླས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། སྤྲོ་ན་འབུམ་བཅུ་དང་བསྡུ་ན་འབུམ་ཚོ་གཅིག་བཟླ། ཡང་དྲིལ་སྒྲུབ་ཏུ་བཤད་པའི་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་པ་བཟླས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་གྲངས་ནི་རྒྱུད་ལས། གྲངས་འབུམ་བསྙེན་ཅིང་རྟགས་ལ་སྦྱར༔ ཅེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་སྙིང་པོ་འབྲུ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཁྲི་བཟླས་པས་ཀྱང་ཆོག་པ་གསར་རྙིང་སྤྱིའི་བཞེད་པའོ། །དཔལ་དགུ་ལ་ངག་གི་འདྲེན་ཚུལ་རེ་རེ་བཞིན་བཤད་ཀྱང་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་ཆེན་ལ་དགོངས་ཤིང་བསྙེན་པའི་སྐབས་འགྲུབ་དཀའ་བས་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པར་འབད། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲངས་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་སྒྲོལ་བའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཛཔ྄་བྱ་བ་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཡང་། བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཁྱེར་བདེ་བ། ཛཔ྄་དགོངས་ཆུང་བ་ལས། ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་གསུམ་སྟེ༔ དམ་ཅན་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྙེན་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཅན་དྲིལ་ཏེ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༔ ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་བྱེ་བྲག་གི་དགོངས་པའོ༔ དེ་ཡང་བདག་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་རང་རང་གི་དམ་ཅན་དང༔ སྤྱིའི་བྱ་བ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་དམིགས་པ་དེའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆས་སྙིང་གར་ཡིག་འབྲུ་སྔགས་བཅས་གསལ་བ་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ཞིང་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླའོ༔ དེས་རྟགས་དང་མཚན་མ་མཐོང་བ་དང་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ༔ དྲག་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ སོ་ལྔ་པ་བཟླས་པའི་ཚེ༔ ལུས་ལྷ༔ ངག་སྔགས༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་ལ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་བརྡབས་པ་ལྟ་བུས་ནང་དུ་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས༔ ཕྱི་རོལ་དུ་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་པར་བསམ་མོ༔ ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལས་བཞིའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་དང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་དང་འོད་ཟེར་དེ་ལྟ་བུས་གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་བསམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དམིགས་གནད་དང་འབྲེལ་བས། དང་པོ་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་སོ་སོར་མི་འགྲུབ་ན། དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ཆོག་ལ། བར་པ་ལ་སོ་ལྔ་པ་དང་། མཐའ་མའང་དེ་དང་བརྒྱད་ཅུ་པ་གང་རུང་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་དྲིལ་སྒྲུབ་ནི། པྲ་ཁྲིད་སྤྱན་རྒྱ་ཅན་ལས། མན་ངག་ཏུ་བསྡུ་ན་ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཁོ་ནའི་ཉམས་ལེན་དུ་འདུས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་ཟབ་གནད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལུས་དཀྱིལ་ཡིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་གོང་སྨོས་ལྟར་སོང་ནས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཞིང་། འདི་ཁོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་བཀོད་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ། ལས་བྱང་སྔོན་རྗེས་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་གཙོ་དགུ་མི་བསྐྱེད་པར་ཆེ་མཆོག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་ལུས་དཀྱིལ་སྦྱར་བའི་མངོན་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞེས་སོགས་ནས། ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་ཆེན་དཀར་ནག་བསྐྱེད༔ སོ་སོའི་འཁོར་ཚོགས་ཁྲོ་བོ་དང༔ ཁྲོ་མོ་ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་བཅས༔ འབར་ཁྲོ་རྔམ་བརྗིད་གསལ་བརྟན་ནས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་སྦྱར། དབང་བསྐུར་མན་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས་ཞི་བ་སྔོན་སོང་གི་དཔལ་དགུ་བཀའ་སྡོད་བཅས་པའི་སྒོས་འཛབ་རྣམས་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་། གཙོ་བོར་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་པ་ཁོ་ན་བསྙེན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ ཁྲོམ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ༔ མ་མ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་མན་ངག་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། སྔགས་ཀྱི་དུག་དབྱུང་བ་དང་། ཤེས་པ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་དང་། སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིས་སྡོམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དུག་དབྱུང་བ་ནི། གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། བཟླས་བརྗོད་མི་ཚིག་གི་སེལ་གྱིས་མ་ཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། སྒྲ་ཧ་ཅང་ཆེས་ནས་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་དང་། སྒྲ་ཆུང་ནས་ངག་ཏུ་འབྲུ་མི་གསལ་བ་དང་། ཕྱུར་ནས་སྒྲ་འདྲེས་པ་དང་། བུལ་ནས་སྒྲ་བྱེར་བ་དང་། ཡེངས་ནས་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། བསྒྲིམས་ནས་དུབ་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་རྟགས་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་ནི་དུག་བྲལ་ཁ་ཟས་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི། ཛཔ྄་བསྙེན་གང་འདྲེན་དེ་ཉིད་དམིགས་བྱར་གསལ་བས་ལྷར་ཤེས་ཤིང་ལྷ་དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་བཟླས་པས་སྲས་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ། གཙོ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པའི་བཟླས་བརྗོད་རེམས་པས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པ་མཆོད་པར་ཤེས་པ། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བས་དབྱངས་སུ་ཤེས་པ། གྲུབ་གཉིས་སྔགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ། བསྙེན་པ་འཁྱོལ་བས་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པས་ཕྲིན་ལས་སུ་ཤེས་པ། དངོས་འཛིན་བཟློག་ཅིང་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ། ཉམས་ཆག་སྐོང་བས་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་ཤེས་པ། འདོད་པ་ཤེས་པས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེར་ཤེས་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དགུ་པར། ཏིང་འཛིན་གཟེར་དང་སྙིང་པོའི་གཟེར༔ དགོངས་པའི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུའི་གཟེར༔ ཞེས་བཞིར་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། ཏིང་འཛིན་གཟེར་ནི་ཐོད་སྐུ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་ཡེངས་མི་བྱ༔ ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྙིང་པོ་སྔགས་གཟེར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ གཙོ་བོའི་སྔགས་དང་སེལ་མེད་བཟླ༔ ཞེས་དང་། གསུམ་པ་ནི། དགོངས་པའི་གཟེར་ནི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་རང་སེམས་ལས༔ གུད་ན་མེད་ཅིང་རུ་དྲ་ཡང༔ ལོགས་ན་མེད་དོ་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་སོགས་དང་། བཞི་པ་ནི། འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ནི་དམིགས་པ་ཡི༔ བསྒྱུར་ཁ་ཤེས་ན་འདོད་དགུར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་མདོ་ཆིངས་ཀྱི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གོ་ཆོད་མིན་འདི་ལ་རག་ལས་པས་དེ་དོན་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལོན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་བྱ་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་འགག་དོན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། མིང་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། གནས་ཐམས་ཅད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། སྔགས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བུར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། རོལ་པ་ཐམས་ཅད་མིག་སྐྱོན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་བཅུའོ། །འདི་རྣམས་ཞིབ་པར་པྲ་ཁྲིད་སྤྱན་རྒྱ་ཅན་ལས་ཤེས་དགོས་སོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་གནད་གལ་ཆེ་བས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བྱ། སང་བསྙེན་པ་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་མོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཟའ་བཏུང་གི་ཡོ་བྱད་བཤམ། གྲོལ་ནངས་ཞོག་ཐུན་ལ་བཟླས་པ་གཞན་རྣམས་ཉུང་ཙམ་རེ་བྱ། ལྷ་ཛཔ྄་སོ་སོ་ལ། ཀ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ་ཞིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྫས་ལ་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ། ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས་རྗེས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་དང༔ སྦྱོར་ལམ་ཚོགས་ལམ་གནས་པའི་དམ་ཅན་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གྱིས༔ ཚེ་དབང་ཆོས་དང་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དང༔ རྐང་མགྱོགས་མིག་སྨན་རིལ་བུ་མཁའ་སྤྱོད་དང༔ སྲིད་ནོར་ཟས་གོས་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལས་དབང་བླང་། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དབྱེ། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོལ་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མོས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་འབུལ། བཤགས་པ་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་འབྱུང་བ་རྒྱུན་བཤགས་སམ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ལྟ་བུའི་སྤྱི་བཤགས་བྱ། མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག་ལས། དེ་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་སྟེ༔ སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷག་ཆད་ཐབས་ཀཱ་ལིས་བསྐང༔ གསུང་སྔགས་ཚིག་གི་ལྷག་ཆད་ཤེས་རབ་ཨཱ་ལིས་བསྐང༔ ཐུགས་འཕྲོ་འདུའི་ལྷག་ཆད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐང་སྟེ༔ རང་སེམས་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སུ་གནས་པས་བསྐང་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྟར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་། རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱིས་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་དང་རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྐབས་དང་རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། སྒོམ་ཁོག་ལས། ལྷ་ལ་དབང་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པར་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་བཅད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན། རྟེན་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རང་ལ་བསྡུས་ཀྱང་ཆོག །བསྡུ་རིམ་རྒྱུན་དུ་ནི། ཨ་ཏིའི་སྒོམ་ཁོག་ལས། རང་སེམས་རྣམ་དག་ལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ངང་དང༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཉམ་ཉིད་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འདུས་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་རྫོགས་སོ༔ ཞེས་དང་། མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག་ལས་ཀྱང་། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ལས་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ལ་གནས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་ཉམས་གཙོ་བོར་མཛད། བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་སྐབས་སྔ་མ་ལས། རྟག་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་སྟེ༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་འཇམ་ལ་རིང་བ་གསུམ་བརྗོད་པས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྡུ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་ལ་བསྡུ༔ ལྷ་གཙོ་བོ་ལ། གཙོ་བོ་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཐིག་ལེར་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེས་གཞིག་གིས་བསྡུ། དེ་ནས་ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ངར་འཛིན་རྣམ་དག་སོགས་སྔགས་བཅས་དང་། སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་བགོ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀ་ཝ་ཙི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་བཛྲ་བཛྲ༔ ཨ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་པ༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བཅོམ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ན༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱིས་ག་ལ་ཚུགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་དོན་དྲན་པས་མཉམ་པར་བཞག །སྔར་རྒྱལ་ཐོ་སྒོ་བྱང་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་ལེན་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་གི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱ་དགོས་ལ། དཀྱུས་སུ་ལས་བྱང་དུ་ཡོད་པ་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་རྒྱས་པར་སྤེལ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་སྤང་བླང་གི་གནད་རྣམས་ནི་གཞན་དང་མཐུན་པས་འདིར་མ་སྨྲོས་སོ། །འདིར་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་སྲོག་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གནད་འགག་སྙིང་པོ་ནི།མ་ཧཱའི་སྒོམ་ཁོག་འཁོར་ལོའི་རྒྱ་ཅན་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཕུང་པོའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དལ་དུ་རྩལ་སྦྱང༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་སྒྲ་ལས་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའི་གྱེར་ཚིག་ལ་སེམས་བཟུང༔ དོན་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ཐག་བཅད་དེ༔ གང་ཞེ་ན་སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་ན་ཐབས་ཡབ༔རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ་ཡུམ་སྟེ༔དེ་ལྟར་རིག་པས་སྲས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་སྐྱེ་མེད་དུ་འཁོར་བས་ན་འཁོར༔ དབྱེར་མེད་དུ་ལྷང་གིས་རྟོགས་པས་ན་དཔལ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་ཧེ༔ ཚོགས་དང་བྲལ་བས་རུ༔ རབ་ཏུ་མི་གནས་པས་ཀ༔ དེ་ལྟར་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་མཚོན་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཉིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པས་ཡོངས་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ༔ དེས་ན་ལུང་ལས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་བཞིན་ཡང༔ གང་ན་ཡང་མེད་དེ་ཁོ་ན༔ དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང༔ གཞན་ན་མེད་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས༔ རྒྱུད་ལས་ཀྱང༔ ཉམས་ལེན་བདེ་ལ་དོན་མི་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་བློ་ཐག་གཏིང་ནས་བཅད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ནས་མཚུངས་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱའོ༔ ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་འདི་ཉམས་ལེན་མཐིལ་དུ་བྱས་ཏེ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ཁོ་ན་བཟླས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་འཛིན་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་དང་། །དབྱེར་མེད་འདྲེས་གྱུར་བདེན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བདག་སོགས་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་་མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག་དང་འདྲ་བ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ཉིད་དེང་སང་དར་སྲོལ་ཆུང་ཞིང་ཁྱད་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་དུ་རེ་བའི་ལྷག་བློ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ། པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).