Terdzo-PHI-036

Download PDF

རྭ་སྲུང་ཟབ་མོ་བླ་མ་རྒྱ་ཕུར་བུའི་གཏེར་མ་

rwa srung zab mo bla ma rgya phur bu'i gter ma

by  རྒྱ་ཕུར་བུ་ (Gya Purbu)
revealed by  རྒྱ་ཕུར་བུ་ (Gya Purbu)
in cycle  རྭ་སྲུང་ལྕགས་སྡོང་མ་ (Rwa srung lcags sdong ma)
Volume 44 (ཕི) / Pages 407-418 / Folios 1a1 to 6b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #36 (Scroll to Bottom)

Citation	rgya phur bu. rwa srung zab mo bla ma rgya phur bu'i gter ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 407-418. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rgya phur bu རྒྱ་ཕུར་བུ་
Source Revealer	Rgya phur bu རྒྱ་ཕུར་བུ་
Cycle	Rwa srung lcags sdong ma རྭ་སྲུང་ལྕགས་སྡོང་མ་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: rwa srung dug khrag Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs rgya phur bu
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྭ་སྲུང་ཟབ་མོ་བླ་མ་རྒྱ་ཕུར་བུའི་གཏེར་མ་བཞུགས་སོ། །ལྕགས་སྡོང་མའོ། ། མན་ངག་རྭ་སྲུང་འདི་ལ་རྫས་གསག་པ་ནི། གཙོད་ཁྲག །ཕག་ཁྲག །མངལ་ཁྲག །ཁྱི་ཁྲག །རྟ་ཁྲག །མི་ཁྲག །བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ནུས་པ་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི། བཙན་དུག །རྭ་དུག །ཐང་ཕྲོམ། མུ་ཟི། ཤུ་དག་ནག་པོ། རི་ཤོ་བ། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཀེ་ཚེ་ནག་པོ། རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཏད་བྱེད་ན་བདུག་པའམ་བྱུག་པ་བྱ། སྐྲངས་པའམ་ལྷོག་པ་བྱུང་ན་ཡང་བྱུག་པར་བྱའོ། །རོ་འཁུར་ན་གློ་ལ་བཏག །བན་བོན་དང་འགྲས་ན་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ལ་ལྟོ་རུ་ཉ་མིག་ཙམ་གཏང་ངོ་། །ཀླུ་དང་ས་བདག་གནོད་ན་སྒོ་བདུན་དུ་བྱུག་པར་བྱའོ། །སེར་བ་འབེབ་ན་མཛེ་ཕོའི་ཐོད་པར་སྔར་གྱི་རྫས་ཚོ་བླུགས་ལ། གཉན་སར་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དུག་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་ཟུར་གསུམ་བརྩིགས་པ་ལ་མཛེ་ཁྲག་བཏབ། རྭ་ནི་གཡག་དང་ར་ཡིའོ། །སེར་བ་རི་གཏིབ་ཙམ་འོང་། གནམ་ལྕགས་ཀླུ་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་དང་། གཏུམ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བསྡུས་སོ། །གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ། དུག་བརྒྱད་ལ། གསོད་བྱེད་སེར་པོ།་་་བསེ་ཞོ། ཟ་བྱེད་ནག་པོ།་་་བོང་ང་། ཧ་ལ།་་་བཙན་དུག །ཁ་རྟ་ར།་་་དབྱི་མོང་། སྨྱོ་བྱེད་སེ་ཏ་ར།་་་ཐང་ཕྲོམ། འོ་མ་ཅན།་་་ཐར་ནུ། ར་དུག་པ། རེ་ལྕག་པ་དང་བརྒྱད་དོ། ཁྲག་བརྒྱད་ལ། པདྨ་རཀྟ། དམེ་ཁྲག །རྟ་ཁྲག །ཁྱི་ཁྲག །མཛེ་ཁྲག །གཏི་མུག་ནག་པོའི་ཁྲག་་་ཕག་པ། མཛོ་ནག་གི་ཁྲག །མིའི་ཁྲག་དང་བརྒྱད་དོ། །ཤ་བརྒྱད་ལ། མི། རྟ། སྦྲུལ། སྦལ་པ། ཉ། སྡོམ། རྨ་བྱ། ཁྱི་ཤ་དང་བརྒྱད་དོ། །དྲི་བརྒྱད་ལ། གླ་རྩི། ཚིལ་ཆེན། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཤིང་ཀུན། སྒོག་སྐྱ། མུ་ཟི། ཤུ་དག །བདུད་རྩི་་་དང་བརྒྱད་དོ།སྨན་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན། དེ་ནི་གོ་ཆའོ། །ལྷ་ཡུལ་མི་ཡུལ་ཀླུ་ཡུལ་ན། །འདི་ལས་ཟབ་པའི་སྲུང་བ་ནི། །རྒྱལ་པོས་བཙལ་ནའང་མི་རྙེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ནན་ཏན་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་རྗེ་ལ་གནང་། ཞལ་གདམས་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ནི། །མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རྒྱ་ཕུར་བུ་བས་ལྷོ་བྲག་བུམ་ཐང་སྐྱེར་ཆུའི་གཏེར་ནས་བཏོན། གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་སྲུང་བ་འདི་ལ། མཚོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། ཁྲག་མཚོ། དུག་མཚོ། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཚོ་དང་གསུམ། ཁྲག་མཚོ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཁྲག་གསུམ། མི་ཁྲག །རྟ་ཁྲག །མཛོ་ནག་གི་ཁྲག་དང་གསུམ། མི་ཁྲག་གི་སྐྱོབས་ལ་བསེ་དྲི་ཅན་གྲིར་ཤི་བའི་ཁྲག །མཛོ་རོག་པོའི་སྐྱོབས་ལ་གཡག་རོག་པོའི་ཁྲག །རྟ་ནག་པོའི་སྐྱོབས་ལ་བོང་བུ་ནག་པོའི་ཁྲག །ཁྲག་ནག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོབས་ལ་དྲེའུ་ནག་པོའི་ཁྲག་གོ །ར་རོག་ཕག་རོག་གསུམ་ཀ་ཡིན། དུག་གི་སྐྱོབས་ལ་ཀྱི་ལྕེ་བ། རི་ཤོ་བ། རེ་ལྕག་པ་དང་གསུམ་མོ། །སྤྲུ་ནག །མུ་ཟི་ནག་པོ། གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་གསུམ་དུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོབས་སོ། །མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བདུད་རྩི་གསུམ་ནི། སྒོམ་ཆེན་པ་བཟང་པོའི་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རོ། །དེའི་སྐྱོབས་ལ་ཁྱེའུ་རྣམ་ཤེས་ཚང་བའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཐིག་ལེའོ། །དྲི་ཆེན་གྱི་སྐྱོབས་ལ་སྔགས་པ་ནུས་ཅན་གྱི་དྲི་ཆེན། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོབས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་ཁྲག་གོ །བདུད་རྩི་ཁ་གསོ་བ་ལ་དགེ་བཤེས་སམ་སློབ་དཔོན་དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུའོ། །དེ་རྣམས་གཞན་སྲུང་བའོ། །རང་སྲུང་བ་ནི་གོང་གི་རྫས་ཚོའི་སྟེང་དུ་བུད་མེད་ཁྱོ་ག་དང་མ་འཕྲད་པའི་མངལ་ཁྲག །ཁྱེའུ་བུད་མེད་དང་མ་འཕྲད་པའི་ཐིག་ལེ། སྒོམ་ཆེན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དྲི་ཆུ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ལྡོང་རོས་དང་བོང་ང་ནག་པོ། མུ་ཟི་ནག་པོ། གུ་གུལ་ནག་པོ། དམེ་ཁྲག །གཙོད་ཁྲག །གྲིར་ཤི་བའི་ཤ །སྟག་ཤ །ཝ་ཤ །གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལ་སོགས་ཤ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ། རྫས་ཚོ་དང་སྦྱར་བ་རྭའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ་མཆན་འོག་ཏུ་བཏགས་སོ། །གཉན་ས་དང་ངན་བྱེད་ལ་སོགས་གདོན་བགེགས་རིགས་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་མང་དུ་ཡོད་དེ་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །བན་བོན་དང་འགྲས་ན་ཕྱིར་ཟློག་གི་མན་ངག་ལ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་བྱས་ལ། དེའི་ཞབས་བྲུས་ལ་ཤོག་བུ་ལ་ཁོའི་མིང་བྱང་བྲིས་ལ་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཕུར་པ་བཏབ་ལ་རབས་ཆད་ཀྱི་ཐོད་པར་བཅུག་ནས་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་མནན་ན་ཁོས་ངན་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་ཅིང་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་པའོ། །རང་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྫོགས་སོ།།ཨྠིྀ། ས་མ་ཡཱ། ཁ་ཐཾ། ལྷ་ལྔ་མ་དགྱེས་པ་དགྱེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས། བྱ་རྒོད་ཚིལ་བུ། གཡག་གི་ཚིལ་བུ། གླ་རྩི། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་གྲིལ་ལ་རྭ་དོང་དུ་བསྒྱུར། རྭ་ཡི་ཕྱི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི། འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དགྱེས་པར་བྱའོ། །རྭའི་ངར་འདོན་ལ། ཕག་ཚིལ། མར་ནག །མི་ཚིལ། ཟེར་མོའི་བྲུན། སྲམ་གྱི་བྲུན། དེ་ལ་བྱ་ཕོ་མཚལ་ལུའི་ཁྲག་ཐིགས་གཅིག་བླུག །དེ་རྣམས་སླ་ངའི་ནང་དུ་མར་ཁུ་དང་བསྲེས་ལ་བཙོའོ། །དེ་རྭའི་ཕྱི་ལ་བཀུའོ། །རྭའི་ངར་འདོན་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །གདམས་པ་མ་བུ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །དུག་ཁྲག་སྦྱར་བ་འདི་ལ་མཚོ་གསུམ་སྟེ། ཁྲག་མཚོ། དུག་མཚོ། དུག་ཁྲག་གཉིས་སྦྱར་བའི་མཚོ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཁྲག་མཚོ་ནི། གཡག་རུ་གཅིག་ཏུ་ཁྲག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསགས་ལ་ལེགས་པར་རུལ་དུ་འཇུག །དུག་མཚོ་ནི་དུག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསགས་པ་གཡག་རུར་བླུགས་ལ་ཁ་ཕུར་དྲི་མི་འཆོར་བར་བྱས་ལ་བཞག །སྦྱར་ལུགས་ནི་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་གཅིག་ལ་ཐོད་པ་བཟང་པོ་གཅིག་ཏུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཁྲག་རུལ་ཚོ་བླུགས། དེ་ནས་དུག་ཁྲག་ཐམས་ཅད་ལ་བཏབ། དེ་ནས་ཕུར་པ་གཅིག་གིས་དཀྲུག་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་ནམ་ལྔའམ་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་ངར་བཏགས་པའི་རྭར་བླུག །རླངས་པ་མི་འཆོར་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་ཁྲག་གི་ནུས་པ་རུལ་ན་ཆེ། དུག་གི་ནུས་པ་སོ་མ་ཆེ། རྫས་ཀྱི་ངར་བཏགས་ལ། རྨ་བྱའི་མདོངས། བཙན་དུག །ཤིང་ཀུན། ཕག་བྲུན། རྒྱ་ཚིལ།་་་སྤྱང་ཀིའི་བྲུན་ཟེར་བའི་མཆན་དཔེ་གཅིག་ན་འདུག་གོ །སྤྲུ་ནག་དེ་རྣམས་ཆང་གར་མ་ལ་ཐུན་གཅིག་སྦྱར་ལ་རྭའི་ནང་དུ་བླུག །རྫས་ཀྱི་ངར་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན། འདི་ནི་སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། འདིའི་ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས་སོ།།ཨྠིྀ། ལས་ཅན་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་བུ་ལ། །རྗེས་གནང་མན་ངག་ཞལ་གདམས་རྣམས། །དབང་མེད་ནན་གྱིས་བསྟན་དགོས་ན། །མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བྱས་ནས། །འདི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། །ན་མོ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་དང་། །བདག་གཞན་དོན་ཀུན་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཡི། །རྗེས་གནང་ཞལ་གདམས་བསྟན་དུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རྫས་མཆོག་སྙིང་གར་གཏད་ནས་ནི། །གཞུང་བཞིན་ལག་ལེན་མཁས་པར་སྤྱོད། །སྙིང་ལ་སྦོས་ལ་ཀུན་ལ་གསང་། །དམ་མེད་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ན། །བྱིན་རླབས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གསང་བ་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ་བརྗོད་དོ། །རྫས་དབང་བསྐུར་ནས་བཀའ་རྒྱ་གདམས་པའོ།།ཨྠིྀ། ༈ རྭ་སྲུང་གི་མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པ་གུ་རུའི་གཏེར་མའོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཀྱཻ༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོ་དུས་ངན་མཐའ་མའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ནད་མང་ལ་ཚེ་ཐུང་བས༔ ནད་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་མི་མཐུན་ནད་མང་སྟེ༔ འགོས་པར་གྱུར་པའི་ནད་རིགས་བསམ་ལས་འདས༔ དེ་དག་བཅོས་པའི་ཐབས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས༔ སྲུང་བའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གྲངས་མང་ཡང༔ ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ དུག་ཁྲག་བསྲེས་དང་རྫས་དང་རིལ་བུའོ༔ ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་མང་གྱུར་ཀྱང༔ འགོས་པའི་རིམས་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་བྱ༔ འགོ་བ་དག་དང་འཁྲུགས་དང་རབ་ཏུ་འགོ༔ དེ་ལ་བཅོས་པའི་ཐབས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དཀའ༔ སྲུང་བའི་གཉེན་པོ་སྐོར་གསུམ་གང་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལ་ནད་དེ་དག་ཀྱང་འགོས་མི་འགྱུར༔ དྲག་པོ་རྣོན་པོའི་གདོན་ཀྱང་འཇོམས་བྱེད་དེ༔ དུག་ཁྲག་བསྲེས་པས་འགོ་བའི་ནད་དག་དང༔ གདུག་པའི་ཀླུ་རིགས་གདོན་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད༔ རྫས་སྦྱོར་སྲུང་བས་འཁྲུགས་པའི་ནད་རྣམས་དང༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གདོན་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད༔ རིམས་ལས་རབ་ཏུ་འགོ་བའི་ནད་རྣམས་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོའི་རིམས་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད༔ གོང་གི་སྲུང་བ་གསུམ་པོ་གང་འཆང་བ༔ དེ་ལ་ནད་དང་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཏེ༔ རྦོད་གཏོང་གནོད་པ་དག་ཀྱང་འདི་ཡིས་ཐུབ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ངོ་ཆེ་བས༔ སྲུང་བ་འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ མི་ནག་ལག་ཏུ་སོང་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང་ངོ༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་ཐང་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ལོ་རྒྱུས་དང་ཞུས་ཁུངས་རྫོགས་སོ།།ཨྠིྀ། དེ་ལ་དུག་ཁྲག་གི་སྲུང་བ་ནི། རྭ་སྲུང་སྔགས་དང་བཅས་པའོ། །རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི་རྫས་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །རིལ་བུའི་སྲུང་བ་ནི་རིལ་བུ་སྦྱོར་ཚད་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་རྭ་སྲུང་ལ་སྔགས་མེད་ན་དུག་ཁྲག་ལ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། མི་སྐྱ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་འགོ་བའི་ལྷ་སྤངས་པ་ལྟར་བསྐྲད་པའི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྫས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ལ་འཁོར་ལོ་མེད་ན་རྫས་ལ་བྱུགས་ཀྱང་ནུས་པ་ཆུང་བས་འཁོར་ལོ་དང་འཛོམས་ན་ཁྱད་པར་ཆེ་གསུངས་སོ། །རིལ་བུའི་སྲུང་བ་སྦྱོར་ཚད་མེད་ན་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས་སྦྱོར་ཚད་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཏེ་གལ་ཆེའོ། །དབྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །རྭ་སྲུང་ནི་གོང་དུ་བཤད། རྫས་སྲུང་ནི་དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་བཅོ་ལྔ་སྟེ། བོང་ང་། ཤུ་དག །གུ་གུལ། མུ་ཟི་ནག་པོ། སྨུགས་པའི་བུ་མོ། སྦལ་ནག །སྦྲུལ་ནག །སྲེ་མོའི་ཤ །ནག་པོ་ཆིག་ཐུབ་བཞི། སྲོག་ཆགས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལྔའི་ཤ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་རིགས་མི་མཐུན་པ་བཞི་ལས་འབྱུང་བའི་རྫས་བཞི་ལ། རྨ་བྱའི་མདོངས། རྟ་ནག་གི་བོན་པ། ར་ཐུག་ལུག་ཐུག་གི་སྦྲེ།་་་ཆུ་ཁའི་དྲེག་པ། རྒྱ་ཚིལ། དྲི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྫས་གསུམ་ལ། གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། ལྡོང་རོས་སོ། །འཁོར་ལོ་འདི་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་བཅས་པ་བྲིས་ལ་བཏགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྫས་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། བརྡུངས་ལ་ཞིབ་པར་བྱ་སྟེ་ཐུམ་བུར་བྱས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་སོ། །མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་མཉེས་ཏེ་སྣ་སྦུག་གཡས་གཡོན་དུ་བདུག །དུད་པ་མེད་པའི་མེ་ཡིས་བསྲེག །དུད་པས་ཁྱིམ་དང་གོས་དང་ལུས་སོགས་ཡ་ང་བ་ཐམས་ཅད་བདུག་གོ །རིལ་བུའི་སྲུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །དེ་ལ་བྱ་ཁྱུང་གི་སྙིང་།་་་བཙན་དུག་འབྲི་ཚིལ་མ། སེང་་གེའི་ཤ།་་་དེ་དང་སུམ་འགྱུར་གྱི་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག །ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྲག་་་གླ་རྩི་ཨ་རུ་ར་སུམ་འགྱུར་རམ་ཉིས་འགྱུར། རི་རབ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩ།་་་ཤུ་དག་ཨ་རུ་ར་དང་མཉམ། སྲིན་པོའི་རུས་པ།་་་རུ་རྟ་ཨ་རུ་ར་དང་མཉམ། དབྱར་གངས་དཀར་ལྟོངས་སུ་སྦ་བ་དང་།་་་རྫས་དེ་རྣམས་ཉིན་ཕྱེད་ནས་གཏུན་དུ་བྲུབ། དགུན་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བ་དང་།་་་ཉིན་ཕྱེད་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུས་སྦྱར་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་རིལ་བུ་ཤ་བའི་རིལ་མ་ཙམ། འབྲིང་སྲན་མ་ཙམ། ཐ་མ་ཡང་ནས་ཙམ། ཚད་དང་ལྡན་པར་སྦྱར་ཏེ། ལྟོ་སྟོང་དག་ལ་ཁོང་དུ་གཏང་། ནད་ཚབ་ཆེ་ན་རིལ་བུ་རབ། ནད་འབྲིང་ལ་འབྲིང་། ནད་ཐ་མ་ལ་ཐ་མའོ། །དེས་ནི་ནད་ཀྱི་རྩ་སྒོ་སྲུང༔ དོན་སྙིང་དག་གི་ནད་ཀྱང་སེལ༔ རྩ་སྒོ་སྙིང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་དག་ཀྱང་སྲུང༔ ཁྱད་པར་དུག་གི་སྲུང་བ་དེས༔ རྫས་ལ་སྦྱར་བ་མཐའ་དག་ཐུབ༔ སྐོར་གསུམ་སྲུང་བའི་གདིང་མེད་པར༔ དྲག་པོའི་ལས་དག་བྱེད་པ་དང༔ ས་བདག་གཉན་ལ་བསྡོ་བ་དང༔ འགོ་བའི་ནད་ལ་འབགས་བྱེད་པ༔ སྦྲང་མ་མེ་ལ་མཆོང་བ་འདྲ༔ སྐོར་གསུམ་སྲུང་བའི་གདིང་ལྡན་པས༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེར་ལྡན་གྱུར་ཏེ༔ སྲ་བའི་གོ་ལ་རྣོ་བའི་མཚོན༔ ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ༔ བུམ་ཐང་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྣོད་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ནད་རྣམས་ཀུན་དང་གདོན་འཇོམས་ཤོག༔ གོང་གི་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཐབས་ནི༔ སྔགས་བརྒྱད་པོ་འདི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་འབྲི༔ པདྨའི་འདབ་མར་འགོད་དོ༔ ཨཱོྃ་སུ་དྷ་ར་ནི༔་་་ཨཱོྃ་བུ་དྷ་ར་ནི་ཟེར་བ་འདྲ་འདུག་པས་བརྟག །མ་ཧི་བུ་དྷ༔ ར་ག་ཧ་ན༔ དུ་མ་མ་རཀྵ༔ ཧེ་དུན་མ་ཧཱ་ཙརྻ་བཛྲ་བཛྲ་སུ་བཛྲ་སུ་བཛྲ་སུ་བཛྲ༔ མ་མ་རཀྵ་ནི་རཀྵ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་ལོ་དེའི་མུ་ཁྱུད་ལ་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱའོ༔ མུ་ཁྱུད་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་བིནྡྷ་མ་ཧཱ་སུ་བཛྲཱ་ཡ༔ ཨཱོྃ་བི་མ་ལ་ཨ་ཀ་ཛ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ མ་ལེ་བན་ཙ་ཧ་ན་ཨ་པར་ཤ་ན་ཀྲུམ་ཡཱ༔ ཨཱོྃ་ཨ་བདག་ལ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟེ་བ་ལ་བྲིས་ཏེ་མིང་རུས་གཞུག་གོ །མཐུན་པའི་རྫས་དང་མི་མཐུན་རྫས། ཞེས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དུག་ལ་སྨན་གྱིས་ངར་བླུད་པ་དང་། སྨན་ལ་དུག་གིས་རྣོ་གདགས་པ་དང་། སྦྱོར་ཚད་ཀྱི་ནུས་པ་འཕྲོད་སྡེབ་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ངར་ཕྱུང་བ་ལ། བཟང་དྲུག་དུག་སྣ་དངོས། འཕྲོད་སྡེབ་བཙན་དུག་ལ་སོགས་པ་དུག་གི་རིགས། དྲི་མེད་ལ་ནུས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཇི་ཙམ་གཏོང་བ་དེའི་ཕྱེད་ཙམ་གཏང་། དུག་ཇི་ཙམ་གཏོང་བའི་སྨན་ཕྱེད་གཏང་ངོ་། །མི་སྐྱ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་འགོ་བའི་ལྷ་ཡོད་ན་དུག་ཁྲག་གི་དྲི་བསྐྱེད་པས་གུ་གུལ་དཀར་པོ་བག་ཙམ་བཏང་བའམ། མགུལ་དུ་གདགས་སོ། །མཐུན་པའི་རྫས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་རྫས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། སྤྱང་དུག །དབྱིག་དུག །མཛེ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི། །གླ་རྩི། བོང་ང་། ཤུ་དག །གུ་གུལ། ཤིང་ཀུན། མུ་ཟི། ཨ་རུ་ར། ཤ་ཆེན་ཚོ་ཡིན་ནོ།།ཨྠིྀ། ས་མ་ཡཱ། གདམས་པ་རྫས་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཏིང་འཛིན་རྫས་སེལ་སྣོད་རྒྱུ་དང༔ གསོ་བ་རང་དང་འཁོར་ལོ་ལྔ༔ མཐའ་སྒྱུར་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་དྲུག་ཡིན༔ཨྠིྀ༔ ༈ རྭའི་ངར་འདོན་པ་ལ། གཡག་གསར་གྱི་ཁྲག་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ། སེལ་འདོན་པ་ལ་སྨན་ཆེན་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་ནས་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་འོག་ཏུ་ལན་དགུ་འདོན། ཁྲག་སེལ་འདོན་པ་ལ་མི་རྒོད་གྲིར་སོང་ཁྲག་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་རྐང་པ་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་ལན་དགུ་འདོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཀྲ་ཤིས།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).