Terdzo-ZHA-014

Download PDF

གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་

gnam chos thugs kyi gter kha las bde chen zhing sgrub kyi zin bris

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་;གནས་མདོ་ཀརྨ་་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by   ([[Sprul sku mi 'gyur rdo rje|]])
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 21 (ཞ) / Pages 139-153 / Folios 1a1 to 8a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #14 (Scroll to Bottom)

Citation	Karma chags med. gnam chos thugs kyi gter kha las bde chen zhing sgrub kyi zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 139-153. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་;གནས་མདོ་ཀརྨ་་ཆགས་མེད་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་འདི། །དགེ་སློང་པདྨ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས། །ཡུན་རིང་ཞིག་ནས་ནན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་ལོ་སར་ཚེས་གཅིག་ཉིན། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་ལྟར། །བསྐུལ་བ་པོ་དེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལས། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འདི་ཉིད་དར་ཞིང་ཆེར་འཕེལ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བརྫུས་སྐྱེས་ཏེ། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་སྟོངས་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ། དགེ་འོ། །དགེ་འོ། །དགེ་འོ
Wylie Colophon(s)	de ltar bde chen zhing sgrub zin bris 'di/_/dge slong pad+ma sbyin pa zhes bya bas/_/yun ring zhig nas nan du bskul ba'i ngor/_/mkha' lding rgyal po'i lo sar tshes gcig nyin/_/rA ga a s+yas ji ltar smras pa ltar/_/bskul ba po des yi ger bkod pa las/_/nyes 'gal mchis na srung ma rnams la bshags/_/dge bas 'di nyid dar zhing cher 'phel nas/_/'gro kun bde chen zhing du brdzus skyes te/_/rigs drug 'khor ba'i btson ra stongs par shog_/mang+ga laM/_dge 'o/_/dge 'o/_/dge 'o
Notes	Front left-side note: zin bris Back left-side note: gter mdzod gnam chos 'od chog
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ནི། །སྟ་གོན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སྤྲོས་མེད་བཞི། །རྒྱས་པ་ཞིང་བཀོད་ཐང་སྐུ་བཤམས་པའི་མདུན། །གཞི་སྟེང་འབྲུ་ཡི་ཚོམ་བུ་འདབ་བརྒྱད་བཀོད། །དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་སྐུ་གཟུགས་བཤམ། །གཡས་སུ་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་སྤྱི་ལྟར་ཏེ། །རྒྱབ་ཀྱི་འདབ་མར་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་བཞག །གཡོན་དུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲུ་ཡིས་བཀང་པའི་ནང་། །ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ཅུང་ཟད་བཞག་པ་འམ། །ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་ཚེ་རིལ་ལམ། །ཡང་ན་ཚེ་ཟན་ཟས་སྣས་བཀང་ཡང་རུང་། །མདུན་དུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་སྤྱི་ལྟར་བཞག །རྒྱབ་ཟུར་གཡས་སུ་བདུད་རྩི་གཡོན་རཀྟ། །མདུན་ཟུར་གཡས་སུ་ཟླུམ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་གསུམ། །གཡོན་དུ་ཞིང་སྐྱོང་གཏོར་མ་གཙོ་འཁོར་བཞི། །དེ་མཐར་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་བསྐོར་བཤམ་བྱ། །དེ་རྣམས་ཁ་གསོས་མ་གཏོགས་བརྗེ་མི་དགོས། །ཚེ་མདའ་དར་སྣ་ལྔ་བཏགས་རང་དྲུང་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་མདུན་མཆོད་སྟེགས་གཅིག་གི་སྟེང་། །བརྗེ་རྒྱུའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་མཎྜལ་བཤམ། ༈ །འབྲིང་པོ་ཞིང་བཀོད་མདུན་དུ་མཆོད་སྟེགས་སྟེང་། །སྐུ་གཟུགས་བུམ་པ་ཚེ་གཏོར་ཕྲེང་དུ་བཤམ། །གཡོན་དུ་ལྷུང་བཟེད་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞག །དེ་རྩར་ཞིང་སྐྱོང་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གཅིག །མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བཤམས་པ་ཡིན། ༈ །བསྡུས་པ་ཚེ་གཏོར་སྟེང་དུ་ཙཀླི་བཙུགས། །ཙཀླིའི་རྒྱབ་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་རྡོ་རྗེ་བྲི། །དེ་ལ་སྐུ་དང་ཞིང་བཀོད་གཉིས་ཀ་ཚང་། །གཏོར་མ་བུམ་གཟུགས་བུམ་པ་དེ་ལ་ཚང་། །ཞིང་སྐྱོང་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་དང་ནི། །མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བཤམ་པར་བྱ། ༈ །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་སོགས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་གཏོར་ལ་སོགས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །དེ་ལ་ཞིང་སྐྱོང་འདོན་པར་མི་བྱ་འོ། ༈ །སྒྲུབ་ཚེ་ཐུན་བཞི་ཐུན་དྲུག་གང་འདོད་དོ། །དང་པོ་ཉིན་པར་སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར་བཏང་། །དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་སྔོན་འགྲོ་མི་དགོས་སོ། །འདོན་འགྲིགས་ལྟར་དུ་བསྙེན་པའི་མཚམས་བར་འདོན། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང་དམིགས་པ་བསྒོམ། ༈ །མདུན་དུ་རིན་ཆེན་ཁྲི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ། ཁྲི་མིག་རྣམས་སུ་རྨ་བྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས། །དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་སྟེང་། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་འོད་དཔག་མེད། །པདྨ་རཱ་གའམ་བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ། །ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ། །རང་ཉིད་བྱ་སྤྲེལ་ལོ་པ་ཡིན་ན་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ལྟ་བུ། །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་བསྒོམ། །གཡས་གཡོན་སེམས་དཔའ་གཉིས་དང་འཁོར་གྱི་ཚོགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་ཁྲོམ་ཚོགས་བཞིན། །གཙོ་བོ་ཀུན་ལས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་མཆོག་དཔག་ཚད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ། །འདབ་རྒྱས་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དྲི་བཟང་ཅན། །དེ་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས་བཞུགས་པའི་མདུན། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་མཚོ་ཆུང་དཀྱིལ། །པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཆེན་པོ་ནི། །ཅུང་ཟད་ཁ་ནི་བྱེ་མ་ཐག་པའི་ནང་། །རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཐོར་ཚུགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྐུ་སྨད་པདྨའི་ནང་དུ་ནུབ་པ་ལ། །སྐུ་སྟོད་ཐལ་སྦྱར་ཞལ་བལྟ་ཆོས་ཉན་བསྒོམ། །བདག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་དང་སྔགས་བཟླས་པས། །མདུན་བསྐྱེད་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ནི། །ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་གྱུར། །ས་གཞི་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་ཁོད་སྙོམས་ལ། །འཇམ་ཞིང་བདེ་ལ་གསེར་གྱི་མིག་མང་རིས། །མེ་ཏོག་མཛེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ནས་བཀྲ །ཤིང་ཀུན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལྗོན་ཤིང་ལ། །ལོ་མ་དར་ཟབ་འབྲས་བུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས། །གཡུང་དྲུང་དགའ་འཁྱིལ་ལ་སོགས་འབྲས་བུར་སྨིན། །ནམ་མཁར་འཇའ་སྤྲིན་བར་སྣང་མེ་ཏོག་ཆར། །ས་གཞིར་ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །ཀུན་ཀྱང་གསེར་མདོག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་བཀླུབས། །ཀུན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མིང་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན། །དེ་ནི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་འོ། ༈ །རང་གི་ལུས་ལས་རང་འདྲའི་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་བྱས་ནས། །བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐོག་མེད་ནས། །ད་ལྟ་ཡན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་ནི་འབུམ་ཐེར་དུང་ཕྱུར་གྲངས་མེད་འཚལ། །དེ་བཞིན་བསྐོར་བ་འབུམ་ཐེར་གྲངས་མེད་ཀྱང་། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གྲུབ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཀཱ་ཤི་ཀ་ཡི་རས་ཀྱིས་སྐུ་ཕྱིས་ནས། །སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་། །སེམས་དཔའ་གཉིས་ལ་དར་དང་རིན་ཆེན་གསོལ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཡི་ཞལ་བསིལ་དྲངས། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །མཆོད་རྫས་འཛིན་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་འཕྲོས། །ཞབས་བསིལ་མ་ཡིས་ཞབས་ནས་བཀྲུ་བ་སོགས། །སོ་སོའི་མཆོད་པའི་བྱ་བས་མཆོད་བྱས་ནས། །མེ་ཏོག་མ་ནི་སྤྱན་ལ་ཐིམ་པ་སོགས། །སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་ཐུགས་དགྱེས་གྱུར། །དེ་ནས་རང་གི་ལག་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་བདུན། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། །དཔག་མེད་སྤྲུལ་ནས་མདུན་དུ་ཕུལ་བར་བསྒོམ། །སླར་ཡང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མང་སྤྲོས་ཏེ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས། །བདུད་རྩི་དམར་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བྱས་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་བསྔགས་བརྗོད། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསག་དམིགས་པའོ། ༈ །དེ་ནས་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །དད་གུས་དྲག་པོས་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་གཏད། །གཙུག་ཏོར་དྲང་ཞིང་བུང་བའི་མདོག་ལྟ་བུ། །སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ཞིང་མཛོད་སྤུ་དུང་ལྟར་དཀར། །སྙན་ཤལ་རིང་ཞིང་ཐུགས་ཀར་དཔལ་བེས་མཚན། །སྐུ་ནི་ཆུ་ཞེང་གབ་ཅིང་ལྷང་ངེར་བཞུགས། །ཕྱག་ཞབས་བཞི་པོར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཀྲ །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན། །པདྨའི་འདབ་འདྲའི་ཞལ་འཛུམ་སྤྱན་གཉིས་ཀྱིས། །བདག་ལ་གཟིགས་ཤིང་ཞལ་ནས་གསུང་བྱོན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །འདི་བསྒོམས་མཐུ་ཡིས་ཁྱོད་དང་འབྲེལ་ཐོགས་ཀུན། །མ་འོངས་ང་ཡི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་གསུངས་ནས། །ཕྱག་གཡས་མགོ་ལ་ལན་གསུམ་བྱུགས་མཛད་པས། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། །དེ་ནི་མདོ་ཡི་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཟིན་ན། །ཞི་གནས་བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ནས་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། །དེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་བཞིན། །སྔགས་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། །སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དེ་ཉིད་གྲགས་བཞིན་བསྒོམ། །དེ་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་གཏད་བྱས་ནས། །སེམས་ནི་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་བྱ་སྟེ། །བསྒོམ་པའི་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཙིཏྟ་སྟེ། །ཧྲཱིཿཡིག་འགྲེངས་པ་དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག །སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་འཁོར། །དེ་ཡང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །ནང་དུ་ཡོད་ཀྱང་སྐུ་ཡིས་མི་སྒྲིབ་པ། །དེ་ནི་བྱ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན། ༈ །དེ་ནས་རླུང་རོ་བུས་ནས་རླུང་བཟུང་སྟེ། །རླུང་ནི་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་སྔགས་དང་བཅས། །ཚུར་བྱོན་རང་གི་སྙིང་དབུས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །རླུང་ནི་ཕར་ལ་བཏང་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས། །དང་པོའི་དུས་ལྟར་གསར་དུ་གཅིག་བསྒོམས་ཏེ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཅི་ཙམ་སྒོམ་གྱི་བར། །རླུང་ཡང་ཧ་ཅང་མི་བསྡམ་འཇམ་རླུང་སྟེ། །སྔགས་ཀྱང་གོང་བས་ཐོས་པ་ཙམ་དུ་བཟླ། །དེ་ནི་སྤྱོད་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན། ༈ །དེ་ནས་རང་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་ཐལ་སྦྱར་དང་། །འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་ནི་པད་དཀར་འཛིན། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདཀར་ཡིག་དྲུག་བསྐོར། །ཡིག་དྲུག་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་ལས། །ཡིག་འབྲུ་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟ་བུ། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་རྩ་ནས་འོད་ཟེར་ལས། །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་བྱུ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿར་ཐིམ་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །དེ་ལྟར་ཕར་ལ་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་དང་། །ཚུར་ལ་དམར་པོ་རྒྱུན་དུ་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་། །སྔགས་བཟླས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས། །དེ་ཡན་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི་དེ་ཉིད་དང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། དེ་རྣམས་གང་འདོད་བཟླས་པས་ཆོག་གསུངས་ཀྱང་། །ཨ་མི་དྷེ་ཝ་འབྲུ་དྲུག་དེ་རང་ཟབ། ༈ །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །འོད་དཔག་མེད་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་དང་། །བདེ་ཆེན་ཞིང་བཀོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར། །ཨ་མི་དྷེ་ཝའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །མཛོད་སྤུ་ནས་ཐོན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་དག །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །བདག་ལས་འོད་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་ལས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ །གྲངས་མེད་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་། །སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །འོད་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱས་ནས། །སྤྲུལ་པ་ཚུར་འདུས་མདུན་གྱི་གཙོ་བོར་ཐིམ། །དེ་ནི་ཕ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན། ༈ །བདག་མདུན་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་སྔར་བཞིན་ལས། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ལས། །ཧྲཱིཿདམར་ཕྲེང་བ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་མདུན་བསྐྱེད་ཞལ་དུ་ཞུགས། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ལས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བྱོན། །ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་རང་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལས། །བར་དུ་འཁོར་ཚེ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་འཕྲོས། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་ལས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ། །གསུང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་དང་། །ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན། །བདག་མདུན་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་བསྒོམ་ཞིང་། །ཧྲཱིཿཡིག་ཁོ་ན་བསྒྲང་བར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་མ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན། ༈ །དེ་ནས་མདའ་དར་ཡོད་ན་གཡབ་བྱ་ཞིང་། །མེད་ན་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཡིན། །མདུན་བསྐྱེད་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ལས་ནི། །འཕྲོས་པའི་ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་ལྔ། །སྒྲོལ་མ་ལྗང་མོ་ཤིང་རླུང་ལྷ་མོ་སྟེ། །མདའ་དར་ལྗང་གུ་ཤར་དུ་གཡུག་པ་ཡིས། །ཤར་ཕྱོགས་ཤིང་ཁམས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད། །འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུའི་རྣམ་པ་རུ། །བསྡུས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ལྷུང་བཟེད་ཐིམ། །གོས་དཀར་མོ་ཞེས་མེ་ཡི་ལྷ་མོ་དམར། །དར་དམར་ལྷོར་གཡུག་མེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་བསྟིམས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྕགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར། །དར་དཀར་ནུབ་གཡུག་ནུབ་ཕྱོགས་ལྕགས་ཁམས་དང་། །ནམ་མཁའི་བཅུད་བསྡུས་གཙོ་བོའི་ལྷུང་བཟེད་ཐིམ། །མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་སྔོ། །དར་སྔོན་བྱང་གཡུག་ཆུ་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར། །མདའ་དར་སེར་པོ་མཚམས་བཞི་སྟེང་དུ་གཡུག །ས་ཡི་བཅུད་བསྡུས་གཙོ་བོའི་ལྷུང་བཟེད་བསྟིམས། །དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ། །ནད་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་བཅུད་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཀུན། །སིབ་སིབ་བསྡུས་ནས་ལྷ་མོ་ལྔ་ལ་ཐིམ། །ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་གི་ནི། །ལྷུང་བཟེད་ཁར་བྱོན་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ལྷུང་བཟེད་གང་། །ཕྱུར་ཞིང་ལུད་པ་ཝ་ཆུ་ལྟ་བུར་བྱོན། །རང་གི་ཁ་དང་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པས། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཀུན། །དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པ་འོག་སྒོ་དང་། །རྐང་མཐིལ་ནས་ཐོན་བདག་ལུས་ཤེལ་ལྟར་དག །ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་འོ་མས་གང་བ་ལྟར། །བདག་ལུས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡིས། །ནད་མེད་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་ལང་ཚོ་དང་། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བསྒོམ། །ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཞེས་པའི་སྔགས་རིང་དང། །ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་གཉིས་པོ་གང་འགྲུབ་བཟླ། །བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཁོ་ན་མང་དུ་བསྒྲང་བར་བྱ། །དེ་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་པའི་རིམ་པའོ། ༈ །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་རྣམས་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་ལུས་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ །ཕྱི་ནི་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །ནང་ནི་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་ལྟར། །རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེ་བ། །ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་། །འོད་དཔག་མེད་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དང་བཅས། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་དམིགས། །རང་གི་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ནི། །འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། །ཤར་དུ་ཨོཾ་དཀར་ལྷོ་རུ་ཨཱཿསེར་པོ། །ནུབ་ཏུ་སྭཱ་དམར་བྱང་དུ་ཧཱ་ལྗང་གུ །དེ་དག་ཡིག་འབྲུ་ལངས་ཏེ་གནས་པར་བསྒོམ། །ཉིན་གྱི་ཐུན་མཚམས་བར་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འདི་སྐབས་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་དྲན། །སྙིང་གའི་ལྷ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་བཞིན་དུ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བྱ་ཞིང་། །སྟོང་ཉིད་ཉམས་ལེན་གཤིས་དང་མ་བྲལ་བར། །དམིགས་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི། །རྫོགས་རིམ་གཉིས་མེད་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །དེ་ལྟར་དམིགས་ཤིང་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་ཟིན། །རྨི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་ཚེ་འཕུར་བྱས་ཏེ། །བདེ་ཆེན་ཞིང་སོགས་མཇལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། །རྫོགས་རིམ་རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །ཉལ་ཚེ་སྙིང་གའི་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡི། །སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད། །ཉི་མ་ཤར་ལྟར་གསལ་བསྒོམས་ཉལ་བ་ཡིས། །གཉིད་ཚེ་སེམས་ངོ་ཟིན་པ་འོད་གསལ་ཡིན། །འཆི་ཁའང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐུགས་དམ་ཟིན། ༈ །ཐུན་མཚམས་གཞུང་ལྟར་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་འདེབས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་ཐུན་དྲུག་ཉམས་ལེན་ཏེ། །ཐུན་རེར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་འམ། །དམིགས་པ་ཟིན་པར་དཀའ་ན་ཐུན་རེ་ལ། །དམིགས་པ་གཉིས་རེ་གཉིས་རེ་བགོ་ནས་བསྒོམ། །དགོང་མོ་ཐུན་མཇུག་ཞིང་སྐྱོང་གཏོར་ཆོག་འདོན། །དེ་ཡི་སྔགས་དམིགས་ཅུང་ཟད་བྱ་བ་དེས། །ཐུན་གཅིག་གོ་བཅད་ཐུན་དྲུག་དམིགས་པ་ཚང་། །ནུབ་མོ་འམ་ནི་ཐུན་མཚམས་ནམ་དགའ་རུ། །ཆག་མི་རུང་བའི་ཐུགས་དམ་གཞན་ཀུན་བྱ། །བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ཞག་བཅུ་མདོ་ལས་གསུངས། །འོན་ཀྱང་བདུན་གཉིས་བདུན་གསུམ་ཟླ་སྒྲུབ་དང་། །ལོ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ། །ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །དེ་བས་ལྷག་པའི་བསྒྲུབ་རྒྱུ་གཞན་ནི་མེད། །རྟག་ཏུ་ཁམས་དང་ཉམས་དགའ་རིག་པ་དྭངས། །མར་མེ་ཚེ་རིང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་འཕེལ། །མར་མེ་ཡོན་ཆབ་གཏོར་མ་འཛིན་པ་དང་། །རོལ་མོའི་སྒྲ་ཐོས་འཇའ་ཟུག་དྲི་བཟང་འཐུལ། །རྨི་ལམ་རབ་ལ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་མཇལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཇལ་ལམ་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །མེ་ཏོག་ཆེན་པོའི་ཟེའུ་འབྲུར་རང་ཉིད་འདུག །མེ་ཏོག་གླིང་དུ་ཕྱིན་སོགས་དག་སྣང་འཆར། །གྲངས་ཀྱི་ཚད་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟླ། ༈ །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཚོམ་བུ་ཐང་སྐུ་ལྷུང་བཟེད་བུམ་པ་དང་། །གཏོར་སྣོད་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་བསྐྱེད། །སྐུ་གཟུགས་བུམ་ཆུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ནས་དང་། །གཏོར་མའི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ནང་། །ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་འོད་དཔག་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གྲོལ་ཁར་སོ་སོར་གཙོ་འཁོར་ཚང་བར་བསྒོམ། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དབང་སྒྲུབ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་རང་གིས་བླང་བར་བྱ། །དེ་ཚེ་མདུན་བསྐྱེད་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པས། །དབང་དོན་གསུང་བཞིན་རང་ལ་དབང་བསྐུར་བསྒོམ། བསྡུ་ན་དབང་རྫས་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི། །མགོ་བོར་བཞག་ཅིང་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །རྩ་སྔགས་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་པོ་གང་རུང་མཇུག །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་བཏུང་ཞིང་གཏོར་མ་དང་། །ཚེ་རིལ་ཚེ་ནས་ཅུང་ཟད་ལྕེ་ལ་བཞག །མདུན་བསྐྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ་བསྒོམ་ཞིང་། །ཞིང་སྐྱོང་རྟེན་ལ་བསྟིམ་མམ་རང་གནས་གཤེགས། །རང་ཉིད་འོད་ཞུ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿར་ཐིམ་ཞིང་། །ཧྲཱིཿཡང་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཤེས་བརྗོད་རྗེས་མཚམས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་འདི། །དགེ་སློང་པདྨ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས། །ཡུན་རིང་ཞིག་ནས་ནན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་ལོ་སར་ཚེས་གཅིག་ཉིན། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་ལྟར། །བསྐུལ་བ་པོ་དེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལས། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འདི་ཉིད་དར་ཞིང་ཆེར་འཕེལ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བརྫུས་སྐྱེས་ཏེ། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་སྟོངས་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ། དགེ་འོ། །དགེ་འོ། །དགེ་འོ།། །།

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).