Terdzo-DZI-020

Download PDF

གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་

grub chen mi tra'i snying thig las:_tshe sgrub ye shes snying po

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ (Tshe sgrub ye shes snying po)
parent cycle  གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ (Grub chen mi tra'i snying thig)
Volume 49 (ཛི) / Pages 239-250 / Folios 1a1 to 6b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #21 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grub chen mi tra'i snying thig las tshe sgrub ye shes snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 239-250. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Tshe sgrub ye shes snying po ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་
Parent Cycle	Grub chen mi tra'i snying thig གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Revealer colophon: དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་གྱི་མན་ངག་གསང་བའི་སྙིང་པའོ།། ༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དག་སྣང་ཡང་དག་པའོ Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Revealer colophon: dag snang mi tra'i tshe dkar gyi man ngag gsang ba'i snying pa'o//_7'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i dag snang yang dag pa'o Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas dbang lung gi rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//
Notes	Front left-side note: dag snang Back left-side note: gter mdzod rgyas las mkhyen brtse'i mi tra snying thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ རང་བྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་འདུད༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འདོད་ན༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཚོགས་གསག་རིམ་པ་སྔོན་སོང་ནས༔ ཨ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་ལས༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྷམ་མེར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསམ༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་མཐར༔ གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཚན་བརྒྱ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ༔ བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང་ཚེ་འཕེལ་འགྱུར༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་འདོད་ན༔ སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་བཀྲམ༔ བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་སུ་གཞུག༔ ཚེ་རྫས་རིལ་བུ་བདུད་རྩི་བཤམ༔ མཆོད་པའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བྱ༔ བདག་མདུན་ལྷར་གསལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ༔ བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་བསམ༔ སློབ་མས་མཎྜལ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཆི་མེད་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ རྒྱུད་སྦྱང་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན༔ དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མ་ཀུན་བསྡུས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ར་ས་ཡཱ་ནའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤིས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ དབང་གི་མཆོག་འདི་སུས་བསྐུར་བ༔ བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་འཕེལ༔ མཐར་ཐུག་པདྨ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དགུག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ སྤོས་བསྲེགས་རོལ་མོ་སྙན་པར་འཁྲོལ༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་གདུང་དབྱངས་བཅས༔ ཨ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད༔ དྲི་མེད་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔལ་དུ་འབར༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བརྗིད་ལྷམ་མེ་བ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཡི༔ མཁྱེན་བརྩེ་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤྲོས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ མགྱོགས་མ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་དང༔ ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་སྟོབས༔ གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་སྟོབས་ཡོན་ཏན་དཔལ༔ བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ ཚེ་བཅུད་ཉམས་པ་གོང་དུ་གསོས༔ གནས་པ་སྤེལ་ལ་ཡར་པ་སྡུས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་སྐྱིལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང༔ འཆི་མེད་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱ༔ རྟེན་འབྲེལ་མདའ་ཡི་པྲ་ལ་བརྟགས༔ བྲི་ན་ཚེ་ཉམས་སོར་གསུམ་ལས༔ ལྷག་ན་ཚེ་ཡར་རིམ་གྲོ་བྱ༔ སོར་གཅིག་ནད་མེད་གཉིས་ཚེ་རིང༔ གསུམ་ལྷག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ འཕྲིན་ལས་ཁ་བསྒྱུར་རིམ་པ་ནི༔ དྲི་བཟང་བུད་ཤིང་མེ་སྦར་ལ༔ ལྷ་བསྐྱེད་དཱུརྦ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་བཟླས་ཚེ་ཉམས་ངེས་པར་འཕེལ༔ ༈ འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པའི༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ༔ མཐའ་དང་རྭ་བཞིར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚེ་བསོད་བརྟན་པའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར༔ མུ་ཁྱུད་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བསྐོར༔ དྲི་བཟང་ཚེ་རྫས་བདུད་རྩིས་བྱུགས༔ རབ་གནས་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བཅངས༔ ཚེ་བསོད་བརྟན་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ༈ ཅོང་ཞི་བྲག་ཞུན་འབྲས་བུ་གསུམ༔ རྩ་བ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལག༔ རྟག་ངུ་ཕྱི་ནང་བདུད་རྩིར་བཅས༔ རིལ་བུ་ལྷར་བསྐྱེད་ཚེ་བཅུད་བསྡུ༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་ཡེ་ཤེས་པ༔ བསྟིམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་ཆེན་འཕེལ༔ དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་འདྲིལ་བའི༔ གདམས་པ་སྙིང་གི་དུམ་བུ་འདིས༔ མ་འོངས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ འཆི་མེད་འཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ༁ྃ༔ མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པ་ནི༔ ནང་དང་གསང་བ་མཆོག་སྒྲུབ་སྟེ༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་འོད་ཅན༔ ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་འབར༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བའི༔ པང་དུ་འཆི་མེད་གསང་བའི་ཡུམ༔ དམར་གསལ་པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གཉིས་ཀ་ཞི་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་ཉམས༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་དང༔ ཨུཏྤལ་གསར་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཧྲཱིཿདམར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་སྣང་སྤྲོས་བསྡུས་ཕྱི་རོལ་དུ༔ པདྨ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཟླ་གམ་སྲུང་བའི་གུར་་་ཕྱི་རོལ་ནས་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རལ་གྲི། འཁོར་ལོ།གྱིས་གཏམས༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རང་འདྲ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས་ཤིང་ཁོལ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཆར་ལྟར་བབས༔ རང་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་ཁྱབ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཚེ་དཔལ་ཉམས་པའི་ལས་སྒྲིབ་དག༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་བཅུད་གྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༔ ཁ་སྦྱོར་རླུང་བཟུང་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་ལམ་སྦྱངས་ནས༔ དངོས་གཞི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཡི༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དབུས༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ ཕྱི་དབྱིབས་ལྷ་སྐུ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ལྷ་རྣམས་མཆོད༔ པདྨའི་ལམ་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་སུ་དྲངས་པ་ལས༔ ཡབ་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད༔ དེ་ཚེ་དགའ་བཞིས་དྲངས་པ་ཡི༔ འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྲོག་འགྲུབ་བསམ༔ བར་རླུང་བཟུང་ཞིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ ནང་ལྟར་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསང་བ་གཞན་ལུས་བཅུད་ལེན་ནི༔ ཐིག་ལེ་འཛིན་འགྲེམ་དབང་ཐོབ་པས༔ ལེགས་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ པདྨ་ཅན་གྱི་རིགས་ཅན་དགུག༔ རྒྱུད་སྦྱངས་ཁམས་ཀྱི་ཟུངས་སྤེལ་ཕྱིར༔ བཅུད་ལེན་བརྟེན་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་གཟབ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་ཡུམ་དུ་གསལ༔ འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔར་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་བའི་མདོག༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་བར་སྦྱོར༔ རྩ་འདབ་གྲངས་མཉམ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བདེ་བའི་གར་སྟབས་སྒྱུར་བར་བསྒོམ༔ གསལ་སྣང་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པ་ན༔ རླུང་དུག་བསལ་ཞིང་བུམ་ཅན་འཆིང༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་རླབས་ཏེ༔ གཞན་དོན་འཆི་མེད་སྐུ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་རང་སྒྲ་དང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་དང༔ རླུང་སྦྱོར་རྔུབ་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་བརྟན་གཡོའི་ཁམས༔ རང་དབང་མེད་པར་མེར་མེར་གཡོས༔ བདེ་བའི་ངོ་བོ་འཆི་མེད་ཀྱི༔ རང་བཞིན་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡུམ་གྱི་གཙུག་གཏོར་ནས༔ བརྒྱུད་དེ་གནས་ལྔའི་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྐུ་ཡི་ནང་གང་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པར༔ ཕོགས་པས་སོལ་མེར་སྣུམ་བླུགས་བཞིན༔ བདེ་བའི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ཁོལ༔ དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་པ་ལས༔ གསང་འཁོར་ནས་བརྩམ་སྤྱི་བོའི་བར༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ལྷ་རྣམས་མཆོད༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་བས་དྲངས་པ་ཡི༔ དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་དང༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་འཕེལ༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་རྩ་ཡི་མདུད་པ་གྲོལ༔ རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་ཇི་སྙེད་གྲངས་ལྡན་པ༔ བདེ་བའི་ངོ་བོར་སོན་པ་ཡིས༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་དྲངས༔ མི་འགྱུར་སྐུ་དང་གཞོམ་མེད་གསུང༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་མཆོག་ཐོབ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གཞལ་མེད་པ༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བསམ༔ སྐབས་སུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས༔ རླུང་གི་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་བརྟན༔ རིག་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མར་བཞག༔ གསང་བ་པདྨའི་བཅུད་སྡུད་ཀྱི༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་མན་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡང་གསང་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་གྱི༔ རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་ཀུན༔ ངོ་བོ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་བབས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་དལ་འབབ་ལྟར༔ ཡེངས་མེད་འཛིན་བྲལ་ལྷུག་པར་བཞག༔ སྐྱེ་འཆིའི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ནས༔ དོན་གྱི་འཆི་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཐུན་གྱི་མཐར༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཀུན༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རུ༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་བསྟིམ༔ སྟེང་འོག་དབུ་མའི་སྒོ་གཉིས་སུ༔ བྷྲཱུྃ་དང་ཧཱུྃ་ཡིག་ཐིག་ལེར་བཅས༔ གསལ་ཞིང་འཚེར་བས་རབ་ཏུ་བསྡམས༔ བུམ་ཅན་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བརྟན༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འཇའ་ལུས་འཆི་བ་མེད་པའི་སྐུ༔ ཚེ་བདག་མགོན་པོ་དངོས་ཡིན་པའི༔ ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྐྱེ་འཆིའི་རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གདེང་འཆའ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྣོད་རུང་ཕྱིར༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ དབེན་པར་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ མཆོད་པ་ཚོགས་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམ༔ བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་ནུས་ལྡན་བྱ༔ ཁྱད་པར་དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ སློབ་མ་གསང་བའི་སྣོད་རུང་བ༔ ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཞིང་བགེགས་དང་ཕྲལ༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བླ་མ་རྗེས༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་གྱིས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ་རྒྱུད་སྦྱང་སྡོམ་པ་སྦྱིན༔ གསང་བའི་ལྷར་སྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་བུམ་དབང་ནི༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟག་པའི་བུམ་པ་རུ༔ འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་བཀང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བྱང་སེམས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ལས་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མཚན་ལྡན་རིག་མ་བྱིན་བརླབས་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བརྡའ་ཡིས་དོན་མཚོན་རང་ངོ་སྤྲད༔ ཧོ༔ དབྱིངས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་ལས༔ རིག་པ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་གཉུག་མ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ཨ་ཨ༔ སོ་སོའི་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པར་གདབ༔ རྗེས་ནི་ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་དགའ་སྟོན་བྱ༔ དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ སྣོད་ལྡན་ངེས་པ་ཅན་ལ་སྟོན༔ ཟབ་མོའི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་བས༔ ཚེ་གཅིག་འཕོ་མེད་རྟག་པའི་སྐུར༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་གྱི་མན་ངག་གསང་བའི་སྙིང་པའོ།། ༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དག་སྣང་ཡང་དག་པའོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).