Terdzo-PI-054

Download PDF

ཁ་འབར་མ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་གཞུང་

kha 'bar ma dkar nag khra gsum gyi gzhung

by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  ཁ་འབར་མ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ (Kha 'bar ma dkar nag khra gsum)
Volume 43 (པི) / Pages 971-980 / Folios 1a1 to 5b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #54 (Scroll to Bottom)

Citation	gu ru chos kyi dbang phyug. kha 'bar ma dkar nag khra gsum gyi gzhung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 971-980. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Kha 'bar ma dkar nag khra gsum ཁ་འབར་མ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon (treasure) page 977: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྙིགས་དུས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ཁ་འབར་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི༔ ལག་ལེན་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་བཞག༔ གནམ་སྐས་ཅན་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྙིང་རྗེ་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མཱ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ First colophon (revealer) page 977: གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།། Second colophon (revealer) page 980: ཁ་འབར་མ་དཀར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་བར་གཅོད་ཟློག་པའི་ཐབས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་གཏམས་པ། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཟབ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དགོངས་དོན་བཞིན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རིག་འཛིན་དབང་པོའི་སྡེས། ཀོང་ལང་གི་མཚམས་རིན་ཐང་ཞེས་པའི་ཨེ་ཝཾ་ལྕོག་སྒར་དུ་བཀོད་པའོ། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	First colophon (treasure) page 977: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_snyigs dus bstan pa bsrung ba'i phyir:_kha 'bar dkar nag khra gsum gyi:_lag len yi ger bkod nas bzhag:_gnam skas can la gter du sbas:_snying rje las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa mA ya:_rgya rgya rgya:_ First colophon (revealer) page 977: gu ru chos dbang gis gter nas bton pa'o//_ Second colophon (revealer) page 980: kha 'bar ma dkar mo la bsten nas 'chi ba bslu zhing bar gcod zlog pa'i thabs o rgyan rin po ches lho brag gnam skas can du klu bdud nag po'i lto bar gtams pa/_gu ru chos kyi dbang phyug gis zab gter nas spyan drangs pa'i dgongs don bzhin phyag len ltar rig 'dzin dbang po'i sdes/_kong lang gi mtshams rin thang zhes pa'i e waM lcog sgar du bkod pa'o/_/'di yis 'gro ba mang po la phan thogs par shog_/sarba dA mang+ga laM
Notes	Front left-side note: kha 'bar Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs chos dbang
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ ཁ་འབར་མ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཁ་འབར་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་དཀར་པོ་ལ་བསྟེེན་ནས་འཆི་བ་བསླུ་བ་ནི༔ སྣོད་གཙང་མར༔ ངར་གླུད་གཅིག༔ མཐེབ་ཀྱུ་གཅིག༔ རིལ་བུ་གཅིག་རྣམས་བཅུག་པ་ལ་ཆུས་བྲན་ཏེ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་བསྒོམས་ནས༔ སྔོན་གཅུང་དགའ་བོས་ཚེ་རིང་བ་དང་བར་ཆད་ཞི་བའི་གཏོར་མ་བཏང་པ་ལྟར༔ བདག་གིས་ཀྱང་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད༔ གཏོར་སྣོད་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ལག་པ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་བྱས་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨའམ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གཅིག་བསམ་སྟེ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང༔ བསོད་ནམས་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་པས་ཨ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ༔ ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པས་ཚིམས་པར་བསམ་ལ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པའི་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ༔ ལྷའི་གདོན་དང༔ ཀླུའི་གདོན་དང༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་ལ་སོགས་པ་གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང༔ མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༔ བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང༔ འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ༔ ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ༔ དམུ་དང༔ བདུད་དང༔ བཙན་དང༔ འགོང་པོ་དང༔ རྒྱལ་པོ་དང༔ མ་མོ་དང༔ པེ་དཀར་དང༔ ནད་བདག༔ རིམས་བདག༔ དཀོར་བདག༔ ཐེའུ་རང༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་དོར་རོ༔ ནག་པོའི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་ནི༔ བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་པ་གཅིག༔ ཆངས་བུ་གསུམ་མམ༔ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ལ་ཆབ་བྲན་ལ༔ ཁ་འབར་ནག་མོ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བསྟན་པ་དང་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྔར་གྱི་ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་ནག་པོར་བསམས་ནས༔ གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་བྱས་ལ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུན་བརྗོད་པས༔ དགྲ་བགེགས་དང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པར་བསམ་ལ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་རྦོད་གཏོང་དང༔ མ་མོའི་རྦོད་གཏོང་དང༔ ཕུར་པའི་རྦོད་གཏོང་དང༔ གཟའི་རྦོད་གཏོང་དང༔ བདུད་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་དང༔ བཙན་གྱི་རྦོད་གཏོང་དང༔ ཀླུའི་རྦོད་གཏོང་དང༔ ཡམ་ཤུད་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལ་ཟློག་གོ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱིས་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང༔ ལྟས་ངན་པ་དང༔ པྲ་ངན་པ་དང༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་པ་དང༔ མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་པ་དང༔ ཕ་ཚན་གྱི་རྒྱབ་འདྲེ༔ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ༔ ཡུལ་མིའི་སྟོང་འདྲེ༔ ཟོར་ཁ༔ དམོད་ཁ༔ ཐུན་ཁ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་གོ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ ཁྲ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཁ་སྨྲས་མི་ཁ་ཟློག་པ་ནི༔ ངར་མི་གཅིག༔ ཆངས་བུ་གཅིག༔ མཐེབ་ཀྱུ་གཅིག་བཤམས་ལ༔ ཡོས་པད་ཁ༔ ཟྭ༔ ལོ་མ༔ སྦང་མ༔ སྒོག་པ༔ སྲན་མ༔ བྲའོ་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ལ༔ ཆུས་བྲན་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རང་ཉིད་བསྟན་གཙོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གཏོར་མ་ལ་ཕོག་པས༔ གཏོར་མ་ལས་བསྟན་གཙོ་སེར་པོ༔ སྔོན་པོ༔ དམར་པོ༔ ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁར་གསིལ་དང༔ དུང་དང༔ ཆ་ལང་དང༔ རྔ་ཡབ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ དགྲའི་ཡུལ་གྱི་ས་གཞི་དང༔ བར་སྣང་དང༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གང༔ དེ་རྣམས་ལས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས་ཏེ༔ དགྲ་བོའི་ཁ༔ མིག༔ སྤྱི་བོ༔ སྙིང་ག་རྣམས་སུ་ཐག་ཐག་ཟུག་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྔ་དགྲ་དར་བ༔ ཕྱི་དགྲ་རྩོམ་པ༔ ད་དགྲ་སེམས་པ༔ མི་ཁ་དུག་མཆུ་སྒྲོག་པ༔ བསམ་ངན་དང༔ སྦྱོར་རྩུབ་དང༔ ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་འཛུག་པ་དང་འཛུག་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ༔ ཡང་བདེན་བདར་གོང་བཞིན་བྱས་པའི་རྗེས་སུ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཐོན་པོའི་གཉའ་གནོན༔ མཉམ་པའི་འགྲན་སེམས༔ དམའ་བའི་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྙིགས་དུས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ཁ་འབར་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི༔ ལག་ལེན་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་བཞག༔ གནམ་སྐས་ཅན་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྙིང་རྗེ་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མཱ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༄༅། ཁ་འབར་མ་དཀར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་། བར་གཅོད་ཟློག་པ་དབང་པོའི་སྡེས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཁ་འབར་མ་དཀར་མོའི་ལག་ལེན་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར། ངར་མི་གཅིག །ཆངས་བུ་གཅིག །མཐེབ་ཀྱུ་གཅིག །མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་ནས། ཆུ་གཅིག་གིས་སྦྱངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྔོན་གཅུང་དགའ་བོས་གཏོར་མ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་ཁ་འབར་མ་དཀར་མོའི་གཏོར་མ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཁ་འབར་མ་དཀར་མོའི་གཏོར་མ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་ཕྱག་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་རེ་རེས་མཚན་པར་གྱུར། མུ་ནེའི་སྔགས་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་བཟླས་རྗེས་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་མཐིལ་གྱི་ཨ་གཉིས་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་གཏོར་སྣོད་ཀྱི་ཨ་ལ་བབས་པས། ཨ་དེ་ཡང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ལག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སོར་མོ་གཏོར་མ་ལ་གཏད་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་མཇུག་ཏུ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་རེ་དང་བཅས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་པས། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཁ་འབར་མས་གཙོ་བྱས་པའི་ཡི་དྭགས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་རྣམས་བདུད་རྩིས་ཚིམས་པར་བསམ། དེ་རྗེས་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། ལྷའི་གདོན་དང་། ཀླུའི་གདོན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དང་། དྲི་ཟའི་གདོན་དང་། འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་། རྒྱལ་པོའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། བདུད། བཙན། རྒྱལ་པོ། དམུ། མ་མོ། གཤིན་རྗེ་དམ་སྲི་ལ་སོགས་པ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། རེ་རེའི་མཐར་ཐལ་མོ་གསུམ་རེ་བརྡབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་པ་ནི། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཁ་འབར་མ་ལ་སོགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་པར་ཚེའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པར་ཚེའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་སྲོག་འཐོར་བ་དང་འཁྱམས་པ་དང་ཡར་པ་ཀུན། མདའ་དར་གྱིས་བཀུག །བུམ་པ་གང་བར་བྱས་ནས། ཚེའི་མདའ་དར་དང་བུམ་པ་གཉིས། རང་ཉིད་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གཏད་ནས། སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཚེ་གཟུངས་དི་རི་རི་བཟླས་ཤིང་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ་ལ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསཾ་གྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨིཊྚེ། བཊྚེ། ནཊྚེ། ཀུ་ནཊྚེ། ཊཀྐེ། ཋཀྐེ། ཋ་རཀྐེ། ཨུ་རུ་མ་ཏི། རུ་རུ་མ་ཏི། རུ་རུ་ཧིལླི་མིལླི། སབྦ་ཛྙཱ། དུ་པ་དགྒ། ནམཿསབྦ། སམྨ་ས་མུ་ཛྫྙཱ་ནི། སི་ཛྫྙཱནྟུ་མེ་མནྟྲ་པཱདཱཿསྭཱ་ཧཱ། གླུད་དང་བཅས་པ་ཕྱི་རོལ་གཙང་སར་དོར་རོ། ཁ་འབར་མ་དཀར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་བར་གཅོད་ཟློག་པའི་ཐབས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་གཏམས་པ། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཟབ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དགོངས་དོན་བཞིན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རིག་འཛིན་དབང་པོའི་སྡེས། ཀོང་ལང་གི་མཚམས་རིན་ཐང་ཞེས་པའི་ཨེ་ཝཾ་ལྕོག་སྒར་དུ་བཀོད་པའོ། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).