Terdzo-BA-015

Download PDF

དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོ་

dpal bka' 'dus kyi rig 'dzin brgyud pa'i gsol 'debs 'bring po

by  ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ (Orgyen Lingpa)
revealed by  ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Orgyen Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (Dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)
Volume 15 (བ) / Pages 325-344 / Folios 1a1 to 10b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #15 (Scroll to Bottom)

Citation	o rgyan gling pa. dpal bka' 'dus kyi rig 'dzin brgyud pa'i gsol 'debs 'bring po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 325-344. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	o rgyan gling pa ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, O rgyan gling pa
Cycle	Dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: མཚོ་རྒྱལ་ཡི་གེར་བྲིས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་དོན་ཆེན་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon: སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: mtsho rgyal yi ger bris la gter du sbos:_ma 'ongs mtha' nas mtha' ru don chen byed:_ces gsungs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ Revealer colophon: sprul sku o rgyan gling pas gter nas gdan drangs pa'o
Notes	Front left-side note: gsol 'debs Back left-side note: gter mdzod o gling bka' 'dus chos rgyam
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈྈྈྈྈྈ བཀའ་འདུས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཡུལ་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སྣོད་ལྡན་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བཀའ་འདུས་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ༔ འཕྲུལ་གྱི་ཤོག་བུར་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་དང༔ པདྨའི་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་ནས་སུ༔ གླེགས་བམ་ཀུན་བཞེངས་རབ་གནས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་སྨོན་ལམ་མཛད་པའི་དུས༔ གཏེར་བདག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཞུས༔ གུ་རུ་དགྱེས་ནས་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི༔ རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་པདྨ་བདག་ལ་འདུས༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་གསོལ་བ་འདི་བཏབ་ན༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར༔ དེ་སྐད་གསུངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འདི་བསྩལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འོག་མིན་བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འགག་མེད་གསལ་དག་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོས་བརྒྱན་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་སྡུད་པོ་གསང་བའི་བདག༔ རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་དང༔ མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་མཛོད་འཛིན་ཀུཉྫ་ར༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཏནྟྲ་ཡོངས་རྫོགས་འཛིན་ཅིང་སྤེལ་བར་མཛད༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིག་འཛིན་ཀུཉྫ་ར༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་ཞབས༔ བཀའ་བབས་མཆོག་བརྙེས་དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་བརྡོལ༔ གསང་བའི་རྒྱུད་ལུང་སྦས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང༔ བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་གར་གྱིས་གསང་མཛོད་དབྱེ༔ མི་ཡུལ་སྐལ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་མཛད༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལས་དབང་ཆོས་ཀྱི་འཚོ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་བཟང་སྤྲིན་གྱི་ཡང་རྫོང་དུར་ཁྲོད་དུ༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྫུ་འཕྲུལ་གར་གྱིས་སྣང་སྲིད་གཡོ་བར་མཛད༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིག་འཛིན་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོ་རྒྱན་སྤྲིན་ནག་འདུས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྤྱི་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་སོ་ལྔ་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་གནས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྲུ་ཤའི་སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་རུ་ལུའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སིང་གའི་ཡུལ་གྱི་ཀུཉྫའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཕྲེང་བའི་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱརྻ་དེ་བ་རྗེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ག་དྷ་ཡི་གསང་ལུང་དུར་ཁྲོད་དུ༔ མཁས་པ་ཨ་དྷི་ནཱི་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་སུ་གནང༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨ་དྷི་ནཱི་ལའི་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མུ་སྟེགས་ཀངྐ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཀིངྐ་རས༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་ཅི་བཞེད་ཕོ་ཉའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཛྲ་ཀིངྐ་ར༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཟ་ཧོར་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱད་ཅུའི་ཚོམ་བུ་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་མཛད༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧེ་སའི་བྷི་མ་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ རིགས་ལྡན་སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཧི་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ བདེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཧི་པ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལི་ཡུལ་འཇའ་ཚོན་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་ལས་ཀྱི་ཡ་མ་བྲན་དུ་འཁོལ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱ་ནག་བསིལ་སྦྱིན་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདོད་རྒུར་སྤྲུལ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འ་ཞ་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁ་ཆེ་གསང་ལམ་བསྣོལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ དགྱེས་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྷེ་ཏ་དྲྭ་བ་གཙུག་དགུའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐོ་གར་ཀེ་ས་ར་ཡི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་རིག་འཛིན་བརྙེས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་འུ་ཤོད་ཀྱི་བསིལ་ཚལ་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་གྱུར༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤམྦྷ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་མ་ལ་ཡར༔ ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ དུས་འཁོར་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟག་གཟིག་ནཱ་ག་པཱུ་རའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ རིགས་ལྡན་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ མཁའ་ཀློང་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གེ་སར་ཡུལ་གྱི་དཔུང་འཇོམས་དུར་ཁྲོད་དུ༔ བྲམ་ཟེ་སཱ་ར་ཙནྡྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྲམ་ཟེ་སཱ་ར་པ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་རུ་ཙེ་ཡུལ་འགྲོ་ལྡིང་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྲིད་པ་མ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་འབར༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྲིན་ཡུལ་གཙུག་ན་མེ་འབར་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཀྲོ་དྷ་རཀྴ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཀྲོ་དྷ་རཀྴ་པ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨུ་པ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་མེ་ན་ཡར༔ སློབ་དཔོན་བུདྡྷ་གུ་ཧྱ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་ལྷ་སྲིན་ཚོགས་རྣམས་བྲན་དུ་འཁོལ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་གུ་ཧྱ་པ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཐའ་འཁོབ་ཕུང་ལུང་ནག་པོའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་ལྷ་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་དམོད་པའི་མཚོན་ཆས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གྷར༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་ཧོར་རཏྣ་པཱུ་རའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་མནྡཱ་རས༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ༈ བྲག་དམར་འོམ་བུ་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་དགོངས་པ་མི་གཡོ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་མ་ཚོར་གཉན་ཕུག་ཏུ༔ རྒྱལ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙད་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྤྱི་དཔལ་བུདྡྷ་རྩལ་རྫོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་གནང༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཉན་གྱི་དབེན་གནས་སུ༔ གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ ཉི་མའི་ཟེར་ལ་འཆིབ་ནས་གཤེགས་བཞུད་མཛད༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ གཙང་གི་ཇོ་མོ་ཁ་རག་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཉི་མ་གྲགས་དང་བྱང་ཆུབ་སྙིང༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ སྐུ་ལུས་འཇའ་དང་མེ་ཕུང་ཐིག་ལེར་བསྒྱུར༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཉི་མ་བྱང་ཆུབ་སྙིང༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ ཁམས་ཀྱི་སེང་གེ་བྲག་གི་མཐའ་རྩ་རུ༔ གྲུབ་ཆེན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ སྐུ་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གྲུབ་ཆེན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ ལུང་གསུམ་དཀར་པོ་ལྗོངས་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ༔ རིག་འཛིན་དྷརྨ་བྷ་དྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀུན་བྲན་དུ་བཀོལ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ བུ་ལེ་གངས་ཀྱི་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བར༔ མཁས་པ་ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཁས་པ་ལེགས་སྦྱིན་ཉི༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ གནས་ཆེན་ཙ་རི་གཡུ་མཚོའི་དབེན་པ་རུ༔ ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེས༔ ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ བདེན་པའི་དོན་མཐོང་སྒྲིབ་མེད་མཁྱེན་པ་རྒྱས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སྡེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ དབེན་གནས་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་གསང་ཕུག་ཏུ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྲོ་བན་སྤྲིན་འབྱིན་གྱིས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་བྲག་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འབྲོ་བན་སྤྲིན་འབྱིན་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ འོལ་ཁ་འགར་ཕུག་གཉན་པོའི་བྲག་སྐྱིབས་སུ༔ འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཤུད་བུ་ཁོང་སླེབ་གཉིས༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ཐིག་ལེའི་སྐུ་རུ་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཕགས་པ་ཤུད་བུའི་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གེ་གོང་དབེན་རྩ་རུ༔ རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་གཉིས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ རྟ་སྐད་གཙུག་བཏོན་ཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་ཐོས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྒྱལ་མཆོག་བདུད་འཇོམས་རྩལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ ཀོང་པོ་བུ་ཆུ་ལྗོངས་དཀར་དབེན་གནས་སུ༔ ཅོག་རོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས༔ དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ མེ་ཕུང་མཚོར་བསྒྱུར་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་དཔལ་གྱི་ཆུ་བོ་རིར༔ དགོངས་པ་གསལ་དང་ཆོས་ཀྱི་ལྷུན་པོའི་སྡེས༔ གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ མཐའ་བྲལ་དོན་རྟོགས་མཁའ་ལ་བྱ་ལྟར་ལྡིང༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དགོངས་གསལ་ཆོས་ཀྱི་ལྷུན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ གངས་དཀར་ཏི་སེའི་གླང་ཆེན་ཕུག་པ་རུ༔ མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་སྐྱིད་ལྕམ་གྱིས༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེའི་ལུས་གྱུར་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐོབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ དབེན་གནས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཛྙཱ་ན་དཀོན་མཆོག་འབྱུང༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ ལ་སྟོད་སྲིན་པོ་རྫོང་གི་དབེན་གསུམ་དུ༔ ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་ཨཱ་ཙར་གསལ་མཆོག་གིས༔ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཕེལ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཀླུ་དབང་གསལ་བའི་མཆོག༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ ཡར་ཀླུངས་སྤུ་བྲ་ཆེ་ཆུང་དབེན་གནས་སུ༔ གཉན་ཆེན་དཔལ་དབྱངས་སྣ་ནམ་ལྡང་ཁྲི་ཡིས༔ མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ ས་འོག་གཏེར་འབྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་དབྱངས་སྣ་ནམ་ཁྲི༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ རྒྱང་རོ་གཙང་གི་སིལ་མ་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་གྲྭ་པ་གྲུམ་བུ་ཡིས༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་བརྩེགས་གྲྭ་པ་རྗེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ ཡར་ཀླུངས་ཤམྦྷོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ༔ འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་དཔལ་གྱི་དབང་པོ་ཡིས༔ སྲིད་པ་བདེ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ མ་མོ་བྲན་འཁོལ་རི་བྲག་ཟང་ཐལ་མཛད༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་ཡེ་དཔལ་གྱི་དབང༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་གསུམ་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལེ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུས་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་བཏབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཚོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེའི་ཕུག་པ་རུ༔ དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ་བྱིད་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ ལྷ་སྲིན་བཀའ་ཉན་གཞན་སྣང་མངོན་དུ་འགྱུར༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་སེང་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ལྡན་མ་རྩེ་མང་གིས༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་མི་བརྗེད་གཟུངས་དབང་ཐོབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཻ་རོ་རྩེ་མང་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ ཡར་འབྲོག་མཚོ་གླིང་སྒྲུབ་གནས་ཡོན་པོ་དོར༔ རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ བཀའ་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༔ སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཤར༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྒྱལ་སྲས་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ གཡོ་རུ་གྲྭ་ཡི་ཡར་རྗེ་ལྷ་ཁང་དུ། །ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བབས་ཨོ་རྒྱན་གླིང་། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དུ་མའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི། །དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་པདྨའི་གདུང་འཚོབ་མཆོག །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རབ་འབྱམས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས་ལྷ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན༴ སྨིན་སྒྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན༴ རང་བྱུང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ན༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་མཆོག་གཅེས་པར་སྐྱོང༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ༈ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་གསུང་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱེར་མེད་བློ་འདས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་སེམས་དབང་དུ་འདུ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དགྲ་བགེགས་དྲག་པོས་བསྒྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྷུན་གྲུབ་རིན་འཛིན་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུར་ཤར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་ན༔ བ་སྤུ་གཟིངས་ཤིང་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ བློ་སྣ་འགྱུར་བའི་ངེས་ཤེས་ནམ་སྐྱེས་ཚེ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོས་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་བཞིན་བསྒོ་བ་ཉན༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་ལྟར༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབ་པར་འགྱུར༔ འདི་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ མི་བསླུ་ངེས་པ་པད་འབྱུང་བཀའ་ཡིན་ནོ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཡི་གེར་བྲིས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་དོན་ཆེན་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).