Terdzo-CA-019

Download PDF

བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆོག་བསྒྲིགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་

bla ma rtsa gsum zab mo kun 'dus kyi las byang chog bsgrigs bklag chog tu bkod pa pad+ma'i dgongs rgyan

by  ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ (Kunzang Dechen Gyalpo)
revealed by  ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ (Kunzang Dechen Gyalpo)
in cycle  རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ (Rtsa gsum zab mo kun 'dus)
Volume 5 (ཅ) / Pages 399-428 / Folios 1a1 to 15b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 5 > Text #19 (Scroll to Bottom)

Citation	kun bzang bde chen rgyal po. bla ma rtsa gsum zab mo kun 'dus kyi las byang chog bsgrigs bklag chog tu bkod pa pad+ma'i dgongs rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 399-428. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Kun bzang bde chen rgyal po ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་
Source Revealer	Kun bzang bde chen rgyal po ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་
Cycle	Rtsa gsum zab mo kun 'dus རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་དམིགས་གནད་དམར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་འདི་ཉིད། ཀོང་པོར་རྒྱལ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏད་རྒྱ་ཕུལ་སྐབས་སྐལ་ལྡན་གྲྭ་སློབ་མང་ཙམ་ལ་དབང་ལུང་ཐོབ་ཅིང་དེ་འཕྲལ་བསྙེན་མཚམས་བྱེད་མི་མང་བ་དང་། ལྷག་ཏུ་པདྨ་རིག་འཛིན་ལོ་གཅིག་ཉམས་ལེན་ལ་གཞོལ་བའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བས་རྐྱེན་བྱས། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློས་བསྙེན་རྐྱང་གི་དམིགས་རིམ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བལྟས་པས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་སྤེལ་བ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།།
Wylie Colophon(s)	de ltar bsnyen pa'i dmigs gnad dmar byang du bkod pa 'di nyid/_kong por rgyal mchog 'jig rten dbang phyug la chos kyi gtad rgya phul skabs skal ldan grwa slob mang tsam la dbang lung thob cing de 'phral bsnyen mtshams byed mi mang ba dang /_lhag tu pad+ma rig 'dzin lo gcig nyams len la gzhol ba'i dam bca' phul bas rkyen byas/_rang gzhan la phan pa'i blos bsnyen rkyang gi dmigs rim gter gzhung ltar khrigs chags su bltas pas kun grol zhes pa 'di nyid tshes bcu'i nyin kun bzang bde chen rgyal pos spel ba mang+ga laM/_shu b+haM//
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod rtsa gsum kun 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆོག་བསྒྲིགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨཱ་ཀ་ར་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ལྷུན་གྲུབ་འགག་མེད་འཆར་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་རོལ་པདྨ་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བཀའ་བབས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་ཤིས་པ་སྩོལ། །པདྨའི་ཞལ་ལུང་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་ནོར། །མི་ཤིགས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་འདོད་རྒུའི་གཏེར། །རང་དབང་གྱུར་ལས་སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་གིས། །བསྐུལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་འདི་ན་སྤེལ། །ཞེས་ལེགས་པའི་ཚིག་གིས་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ། རང་གཏེར་བཀའ་བབས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ། གཞུང་ལས། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ གནས་ཡོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ལ༔ ས་བརྟག་ས་བླང་སྦྱང་བ་དང༔ ཐིག་ཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དང་མཚུངས༔ སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་སྒྲུབ་དུས་ལྟར་ལ༔ རྒྱན་མཆོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤམ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཁྲིད་དང་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བགྱིས་ལ། བྱེ་བྲག་ཆོ་གའི་སྦྱོར་རིམ་པ་ལྔ་ལས། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྩ་བ་མཆོག་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཔལ༔ རང་བྱུང་འོ་མའི་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་སོགས་སྙིགས་དུས་ལས་ངན་འགྲོ་བ་རྣམས༔ བྱམས་པའི་སྤྱན་གཟིགས་ཕྱག་གིས་ཡོངས་སྐྱབས་ཏེ༔ བོད་འབངས་འགྲོ་བ་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་མ་བོར༔ གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་བློས་གཏད་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་རྣམས༔ ལས་ངན་སྤྱད་པའི་ལུས་ངན་འབྲས་སྨིན་ཀྱང༔ དུང་དུང་སྙིང་རྗེས་དམ་བཅའ་ཡོངས་བཟུང་ནས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱིད་སྡུག་ཅི་ཡོང་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་མཁྱེན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་དཀར་གཏོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་བགེགས་གཏོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཉོན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་བར་གཅོད་དགྲ་དང་བགེགས༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རང་རང་གཏོར་མ་ལོངས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ པདྨ་ཀྲོ་ཏ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ ཐུན་བརྡེག་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད་ལ། བཞི་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ཁྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཐུགས་ལས་མཚོན་ཆ་མེ་རི་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་སུ་གཏམས༔ བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་སྐྲོད་བྱེད་ན༔ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་སྲུང་གུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་མ་དག་དྲི་མ་རྣམས༔ རཾ་ལས་མེས་བསྲེགས་ཡཾ་ལས་རླུང་གིས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་ཡིས་དག་ཅིང་གཙང་བར་བཀྲུས༔ དངོས་འཛིན་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཀ་ནས་དག༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནི་ཝི་དྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་སྨན་རཀ་གཏོར་མར་བྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་ཡེ་ནས་དམིགས་སུ་མེད༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ དང་པོའི་ཆོས་སྐུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཏེ༔ སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ཨཱ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་ནི༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་རྩལ༔ ལོངས་སྐུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དེ་ལྟར་སྨྲ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཆོ་རོལ་ལས་བྱུང་བའི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བབས༔ རང་རིག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དེ་ལྟར་སྨྲ༔ ཧྲཱིཿམ་བཛྲ་ཙིཏྟ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི་མ༔ སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿདང་གསེར་རྡོར་ལས༔ བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འོག་གཞི་འབྱུང་བ་རིམ་པར་བརྩེགས༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་ཡཾ་རྒྱ་གྲམ༔ རཾ་ལས་མེ་ཕུང་ཁཾ་ལས་མཚོ༔ སཱུཾ་ལས་ས་གཞི་ཀེཾ་རི་རབ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནི༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྭ་མེ༔ ནང་དབུས་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་སྟེང༔ རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ དབུ་དགུ་སྲིད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྙོགས༔ ཐེག་དགུ་རྫོགས་པའི་ཞལ་ནི་རྔམ༔ གཡས་གསུམ་དཀར་ལ་བཞད་པའི་ཚུལ༔ གཡོན་གསུམ་སྔོ་ལ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ རྩ་ཞལ་ཨཾ་གཙིག་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྟེང་གཉིས་ཨ་ར་ལྀ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྤྱན་ནི་གསུམ་གསུམ་གདངས་མིག་བསྒྲད༔ རྫི་སྨིན་སྨ་ར་མེ་ལྟར་འབར༔ རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཕྱོ༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཐོད་སྐམ་རྩེ་བྲན་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྐུ་ལུས་སྦོམ་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་མཁའ་ལ་གདེངས༔ ཕྱག་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྟེ༔ གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་རལ་གྲི་མེ༔ གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་སྡེ་བརྒྱད་བརྫིས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དྲྭ་བས་བརྒྱན༔ མེ་རི་ཚྭ་ཚྭ་ཆེམ་ཆེམ་གསལ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔ གཅེར་མོ་སྤྱན་གསུམ་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྨིན་མ་དམར༔ སྐྲ་གྲོལ་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར༔ གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ མེ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་ཤིག་ཤིག་བཞུགས༔ རྟ་གདོང་སྤྱི་བོར་འོད་ཀྱི་དལ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་གདན་གྱི་སྟེང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་ཡོངས་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དཀར་དམར་མདངས༔ གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཚུལ༔ གསང་གོས་དཀར་ལ་ཟབ་བེར་སྨུག༔ ཕོད་འདུང་མཐིང་ནག་ཆོས་གོས་དམར༔ གཡས་པ་གསེར་རྡོར་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དབུ་ལ་པདྨ་འདབ་ལྡན་གསོལ༔ གྲུ་མོར་རྩེ་གསུམ་ཁ་ཊཱཾ་འཆང༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཡས་གཡོན་འོད་ཀྱི་དལ་སྟེང་དུ༔ མནྡཱ་ར་དང་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་འབུལ་བའི་ཚུལ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ངང་དུ་བསྐྱེད༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ བུདྡྷ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱིངས་མཛད་སྐུ་མདོག་སྨུག་ལ་འཚེར༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞི་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱས་མཛད་སྐུ་མདོག་སེར་ལ་འཚེར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་མཛད་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འཚེར༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་མཛད་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འཚེར༔ ཀུན་ཀྱང་ན་བཟའ་སུམ་བརྩེགས་གསོལ༔ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་རུས་རྒྱན་མཛེས༔ གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ གཡོན་རྣམས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རོལ་སྟབས་གཟི་འོད་འབར་བར་བསམ༔ ཕྱི་རོལ་རིན་ཆེན་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ པདྨ་སཾ་བྷ་དཀར་དམར་ལྡན༔ པཎ་ཆེན་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་དམར༔ བྷནྡྷ་རྡོ་རྗེ་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དཀར་གསལ་མཛེས༔ ཐོད་རྔ་པད་ཕོར་དར་དཀར་གསོལ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་སྤུར༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་དམར་གསལ་སྒེག༔ ཌཱ་རུ་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ལོང་འཛིན༔ རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་དམར་སེར་སྐུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་པ་ཉི་ཟེར་ཞགས༔ མཆེ་གཙིགས་གཏུམ་ལྡན་མུ་སྟེགས་མནན༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་གསེར་མདོག་འོད༔ ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ གཙུག་ཏོར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་འགྱིང༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན༔ ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་བསེན་མོ་མནན༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཨཾ་གཙིགས་སྨུག༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྟག་སྟེང་རོལ༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་རྒྱལ་འགོང་གནོན༔ མེ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་ཤིག་གེར་གསལ༔ དེ་ཕྱིར་བམ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དཀར༔ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེར༔ ཚེ་དཔལ་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པར་མཛད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ གཡས་པ་རང་རྟགས་གྲི་གུག་འཛིན༔ གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་ཞལ་དུ་སྐྱོད༔ དར་དཔྱངས་མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རང་འདྲ་འབུམ་འབུམ་གླུ་གར་བསྒྱུར༔ སྒོ་སྐྱོང་རྟ་མཆོག་ཕྲ་མེན་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཕྱི་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་དང༔ ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རང་རང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ༔ བརྡ་གར་གླུ་ཡི་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་འཇའ་ཟེར་ལྟར༔ རང་སྣང་རོལ་པ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ནས་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་ཏིལ་གང་ཕྱུར་བ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། གསུར་ཆེན་གཏོང་ལ་རོལ་མོ་དཀྲོལ༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི་མ༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནས༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་སྨིན་མཛད་པ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད་ལ་མ་གཡེལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེ་བཙུན་འགྲོ་མགོན་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་མགོན་མེད་རྣམས༔ ལས་ངན་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་ཚེ༔ མ་གདུང་བུ་གཅིག་བརྩེ་བས་མི་འདོར་བཞིན༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མ་གཡེལ་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་སྣང་དག་པ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་བདེ་ཀློང་ཨོ་རྒྱན་ཞིང༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་འཛིན་དཔལ་གྱི་དབང་བསྒྱུར་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཟི་འོད་ཡ་ལ་ལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་ཤ་ར་ར༔ སྒོ་སྐྱོང་ཕྲ་མེན་བཤུགས་པ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ གཡས་ནས་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤ་ར་ར༔ གཡོན་ནས་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤ་ར་ར༔ བར་སྣང་དར་དང་སྤོས་དུད་ཆི་ལི་ལི༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་འདིར་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ མོས་པའི་འདུས་ཚོགས་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་མ་ལུས་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཛཔ྄་དབྱངས་དག་ལ་ནན་དུ་བྱ༔ བྱིན་འབེབས་རྟགས་རྣམས་ཤར་གྱིས་ཡོང༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཛཔ྄་དབྱངས་ལ་ནན་ཏན་དུ་འབད། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆགས་མེད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ འགྲོ་ལ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཡིས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་འོད་དུ་འཚེར༔ དྭངས་བསིལ་དྲི་ཆབ་རླབས་སུ་འཁྱིལ༔ རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་རི་ལྟར་སྤུངས༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཛེས་པའི་གཟུགས་ལ་སྙན་པའི་སྒྲ༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་དང་རོ་ལྡན་ཟས༔ འཇམ་མཉེན་རེག་བྱ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནང་མཆོད་བླ་མེད་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ༔ འབྲས་བུ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཆོས་བདག་ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ བཀའ་བབས་རྗེ་འབངས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧོ༔ བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མྱང་། རཀྟ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་པདྨའི་ཁྲག༔ ང་བདག་བསྒྲལ་བ་དུག་གསུམ་ཁྲག༔ ཆགས་མེད་ཆགས་པའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་དགའ་བཞིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་བླ་མེད་ཆོས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿདྷརྨཱ་མུ་དྲ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི་མ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རོལ་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨཱ་ཀ་རར་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་ལས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་སྡེ་ལྔར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར༔ མཁའ་འགྲོའི་དཔའ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ གཉིས་ཀ་གཞོན་ཚུལ་རྒྱས་ལ་བདེ་ཉམས་འབར༔ གསང་བ་རིག་མའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ དམར་ནག་བདེ་ཆེན་དབང་གི་དཔལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྦྱོར༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཿརིཿནིཿསཿལས་སྐྱེད་པའི༔ ཡང་སྤྲུལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཉིང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ པདྨ་སམྦྷའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་འདུལ་མཛད་པའི༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྙིང་ནས་གསོལ་བཏབ་མཆོད་བསྟོད་པས༔ བདག་ཅག་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཀུན༔ ལས་ངན་སྡིག་པ་ཅི་སྤྱད་པ༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་སླན་ཆད་བསྡམ༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་གི་མགོན་དུ་བཞུགས་མཛོད་ལ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན༔ ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། སྒྲུབ་གཞུང་ལས། བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་རོ༔ ཞེས་པས་ཛཔ྄་བསྐུལ་བ་ནི། བདག་ཉིད་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དཀར་དམར་གཟི་འོད་འབར༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོད་པ་དཔག་མེད་ཕུལ་ཞིང་མཉེས་པར་བྱས༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་ཡོངས་བསྡུས་ཏེ༔ གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱོད་ལས་གཞན་མེད་དོ༔ འགྲོ་འདུལ་རྩ་གསུམ་ངོ་བོར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དྲིལ་སྙིང་པོ་འདི་ཁོ་ན༔ སྒོ་གསུམ་རྣལ་ཕབ་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ བདག་དང་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་འགྱུར༔ བོད་འབངས་སྙིང་རུས་མ་ཆུང་ཞིག༔ ཅེས་དང་། གྲངས་བསྙེན་བྱེ་བ་གསུམ་དང་འབུམ་ཕྲག་ལྔ༔ པད་འབྱུང་མཁྱེན་སྙམ་བློ་ནི་ཡང་ཡང་བཀལ༔ ཞེས་བསྙེན་པ་ཉིད་གསོལ་འདེབས་ཁོ་ནར་གསུངས་པས་ནན་ཏན་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་གཞུང་ལས། སྒྲུབ་རྫས་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ནང༔ པདྨ་གུ་རུའི་འདྲ་འབག་གཞུག༔ མདུན་དུ་སྲོག་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་རིལ༔ སྒྲུབ་གཏོར་པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང༔ སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བཤམ༔ བདག་མདུན་མེ་རི་འདབས་འབྱར་ཚུལ༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་ཙིཏྟ་དམར༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང་གསལ་བསྒོམ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མདུན་དཀྱིལ་ཞིང་ཁམས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་མ་ལུས་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཕར་བསྲེ་ཚུར་བསྟིམ་རེས་མོས་ངང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ འདི་ལ་རྟགས་ཏེ་གྲངས་ཚད་མེད༔ མཆོད་བསྟོད་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་ལ་འབད༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་ལ་གཙོ་བོར་འབད་པར་བྱ། ལས་སྦྱོར་ནི། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ རང་ཉིད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ༔ ཡོངས་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཧ་ཡ་གྲཱི༔ གནས་ལྔར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་གསལ༔ ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ གསལ་བཏབ་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས༔ སྡེ་ལྔ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྱུར༔ ལས་སྦྱོར་སྤྱི་དྲིལ་འདི་ཁོ་ན༔ ཧྲཱིཿམཿཧཿརིཿནིཿསཿརཿཙཿཧྲིཿཡཿཙིཏྟཿཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཛཿཛཿསརྦཿསིདྡྷིཿཤཱནྟིཾཿཔུཥྚིཾཿབཿཤཾཿམཱཿརཿཡཿརྦད༔ མཐུན་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅུ་དགུ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་བཤམས་ཤིང་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་འཕྲོས༔ རཾ་བསྲེགས་ཡཾ་གཏོར་ཁཾ་ཆུས་བཀྲུས༔ མ་དག་དངོས་འཛིན་ཡེ་ནས་དག༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས༔ བྱིན་བརླབས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་སྤེལ༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་སྟེ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཁང་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ བྱིན་འབེབས་ཐིབས་ཐིབ་གར་སྟབས་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཐམས་ཅད་བཀྲག་མདངས་གཟི་འོད་རབ་ཏུ་འབར༔ དད་གདུང་མོས་པའི་བུ་ཡིས་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་དང་གཏོར་མར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་བཤམ༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་སྤྲོ་བསྡུས་སྒྱུར༔ ཀུན་ཚང་ལྷ་ཡི་རོ་མཆོག་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མཛོད༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ འདི་དང་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ༔ བསླུ་བ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ལས་ངན་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་བཤགས༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རིན་པོ་ཆེ༔ མི་དགེའི་སྡིག་པ་དག་པ་དང༔ གསང་སྔགས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཉམས་པ་བསྐངས་ལ་སོར་ཆུད་ཅིང༔ རང་དོན་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་དང༔ གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ཆོས་ཅན་བདེན་པ་ཡིས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་གྱུར་བདུད་དང་དམ་སྲི་ཀུན༔ གཟུགས་ལིང་དམོད་རྫས་འདི་ལ་ད་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་སྒྲིལ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་བདུད་ཀྱི་དཔུང༔ སོད་ཅིག་མྱུར་དུ་ད་སོད་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་འདི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མགུལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ཨཱ་རལླི༔ རྣམ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲོངས༔ བག་ཆགས་ས་བོན་སྟོངས་པར་མཛོད༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེག་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་སྲིད་པ་ཡངས་པ་དཔལ་གྱི་ཞིང༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བཤམ༔ སྦྱངས་རྟོགས་སྤར་པའི་བ་ལིཾ་གཏོར་མ་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་འདི་དག་གིས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་པདྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔའ་བོ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྗེ་འབངས་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོད་ཡུལ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྦྱིན་ཡུལ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལན་ཆགས་མགྲོན་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཆེད་རྣམས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །བདུན་པ་ལྷག་མ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞལ་ཆུས་བྲན་ཅིང་། བྷྱོཿ ལྷག་མ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུས་དྲུག་ཉུལ་བའི་ཉུལ་ལེ་མོ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་གཏུམ་དྲག་མ༔ མ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བརྩེ༔ ལྷག་མའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱད་པ་དགེ་ཚོགས་བསྔོ་བ་ནི། ཧོ༔ བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དལ་འདི་རུ༔ དགེ་ཚོགས་མི་ཟད་ཚོགས་མཆོད་པས༔ རང་གཞན་འབྲེལ་ཚད་ཕོ་མོ་ཀུན༔ མངོན་སངས་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་བར་ཤོག༔ དགུ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི་མ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ན༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ཡོད༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྲིན་ཚོགས་ཕོ་མོ་འདུལ་བ་ནས༔ གུ་རུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང༔ མནྡཱ་ར་དང་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ དེ་ཡང་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སྐབས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་འདུལ་ཞིང་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ དམ་སྲི་འགོང་པོའི་དམག་དཔུང་ཆོམས༔ ཕྱི་ནང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཅུ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང༔ རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རྔམ་པའི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་གཡོས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་ཐ་ཚིག་གཉེར༔ དངོས་གཟུགས་བསྟན་ནས་གཏོར་མ་བླངས༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ཕོ་ཉ་བསྡུས༔ དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་ཐ་ཚིག་གཉེར༔ དངོས་གཟུགས་བསྟན་ནས་གཏོར་མ་བླངས༔ ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་རུ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོར་མཚན་གསོལ་ནས༔ སྙིགས་དུས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བར་གཉེར༔ སྨོན་ལམ་གཏེར་འབྱིན་སྐྱེས་བུ་ལ༔ གཏེར་སྲུང་གཟུགས་བསྟན་གཏོར་མ་ལེན༔ ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ། དེ་འོག་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །རྩ་ནང་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་གཏེར་སྤྱན་དྲངས་ཚེ། །བཀའ་གཏེར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །རང་རྟགས་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བླངས། །བོད་ཁམས་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོང་བ་དང་། །མཐའ་དམག་གདུག་པ་བསྲུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་ཉམས་ལེན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །མ་གཡེལ་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བཞིན། །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། བཅུ་གཅིག་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགུང་སྔོན་གཡའ་རི་གངས་ལ་གནས་པ་ཡི༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ ལྷབ་ལྷུབ་དར་དང་རིན་ཆེན་དུ་མས་མཛེས༔ སིལ་སྙན་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་བཅས་ལྟར༔ འདིར་བྱོན་དམར་ཆེན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གཉིས་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་རྒབ་འདྲེ་རྣམས༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ་༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ བཅུ་གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱིངས་ལ་རྩོལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༔ རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན༔ བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དེང་སང་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར༔ སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཚད་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ རྟ་བདུན་འོད་ཟེར་གསལ་ལ་ཉེ༔ མ་གཡེལ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འགྲོ་བ་དུཿཁས་མནར་བའི་དུས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་མཐུ་མ་ཆུང༔ སྐྱོབས་ཤིག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་སྐྱོབས༔ འབྱུང་བ་དགྲ་རུ་ལངས་པ་དང༔ སྟོད་སྨད་དམག་གི་དཔུང་གཡོ་ན༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་མཐུ་མ་ཆུང༔ བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་རྩལ་མ་ཞན༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་རྟེན་ལ་རབ་གནས་མཛོད༔ བླ་མས་བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་སྩོལ༔ རང་དོན་སྒྲུབ་ལ་མཉེས་པ་དང༔ གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ནུས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཡི་དམ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང༔ བོད་འབངས་བདེ་ལ་འགོད་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཁའ་འགྲོས་ཟབ་རྒྱའི་དབང་བཞི་སྩོལ༔ རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་བདེ་དྲོད་འབར༔ ཆོས་སྒོ་དུ་མའི་མཛོད་ཀློང་རྡོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་མེད་ཚངས་པའི་གསུང་མངའ་བ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་བཟླས་བརྗོད་སྒྲ༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཐུགས་མངའ་བ༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཉམས་རྟོགས་སྦར༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལྷ་དབང་ཀླུ་དབང་མི་ཡི་ཚེ༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ཀུན༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་དབང་ཐོབ་ནས༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་སྒྲུབ་སྔགས་ལས་སྔགས་ཤམ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ བཅུ་བཞི་པ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཡིད་སྤྲུལ་ལྷ་མོ་དང༔ སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བླ་མེད་ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་མས་བསྟོད། བཅོ་ལྔ་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཧོ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མེད་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བསྙེན་པ་ཡུན་ཐུང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་མ་ཚོགས༔ ལས་སྦྱོར་ས་མཚམས་མ་ཤེས་ལེ་ལོར་བཅད༔ ཆོ་ག་ནོར་འཁྲུལ་མཆོད་པ་འབག་བཙོག་ཤོར༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ བདག་གིས་མ་རིག་དབང་གྱུར་ཅི་སྤྱད་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རོལ་རྩལ་འགག་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཤར༔ ངར་འཛིན་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་ཡོངས་བསྒྲལ་ཏེ༔ བརྗོད་མེད་དང་པོའི་ཡིན་ལུགས་ངང་དུ་ཨ༔ ཨ་ཨ༔ བཅུ་བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྙིང་རྗེའི་དཔལ༔ ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་སྐུ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡིད་ལ་དྲན་པས་བདུད་དཔུང་ཀླད་པ་འགེམས༔ རང་སྣང་རོལ་པ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་གར༔ རྟ་མཆོག་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་མཆོག༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མ༔ བདེ་སྟོང་འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་སྤོར་བྱེད་པ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་རབ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འདིར་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་གྲོགས༔ མི་འབྲལ་མངོན་སངས་རྒྱ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་གི་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ལྷག་བསམ་གྱི༔ རྣམ་དཀར་དགེ་ལས་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ༔ མཁའ་མཉམ་ཕ་མའི་ཚོགས་ལ་ཡོངས་བསྔོ་བས༔ ཀུན་གྱིས་ཐོབ་སྟེ་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ བཅུ་དགུ་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་གཉན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདའ་བས༔ །འབྲེལ་ཚད་ངན་སོང་འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་བསྒྲལ༔ ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་པད་འབྱུང་ཞབས་དྲུང་དུ༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་ཧྲུག་གིས་འཛོམ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འཛད་མེད་དུ་དབབ་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྩ་གསུམ་དགོངས་གསང་ཟབ་མོའི་གཏེར་གྱི་རྒྱ། །ལེགས་ཕྱེ་ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན། །དུས་མཆོད་ཚེས་བཅུའི་གསོལ་འདེབས་གར་དབྱངས་སྒྲ། །འགྲོ་ཀུན་སྙན་པའི་གཏམ་སྒྲས་ཡོངས་སུ་འགེངས། །གསང་བ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ། །ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་སྐལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡི། །འགྱུར་མེད་ཆོས་དང་ཆོས་བདག་ཟུང་འབྲེལ་ནས། །ཐུགས་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་ཟླ་མཁའ་ལ་ཁྱབ། །དེ་ལྟར་པདྨའི་དགོངས་གསང་སྤེལ་བའི་འབྲས། །ལྟ་ལོག་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ལེགས་བྱས་རྣམ་ཀུན་དཔལ་ཡོན་ཡོངས་སྨིན་ནས། །འགྲོ་ཀུན་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་བགྲོད་པར་ཤོག །ཅེས་རྩ་ནང་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་། རང་གཏེར་ཆོས་བདག་ཏུ་ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ་རྒྱལ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་དང། སྡེ་སྐྱོང་ལྷ་སྲས་ཀུན་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་བཀའི་བསྐུལ་མ་གནང་བ་དུས་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་འགྲིགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དྭགས་སྨད་སྣང་རྫོང་གི་གཟིམ་ཆུང་ཕུན་ཚོགས་བདེ་ལྡན་དུ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་སྤེལ་བ་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་བལྟས་པས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དེ་ལ་འདིར་རྩ་གསུམ་བསྙེན་པའི་དམིགས་གནད་དམར་བྱང་བསྟན་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཀྱི་བཀོད་པ་གཞུང་ལྟར་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་དབུ་གཙུག་རྟ་དབུའི་སྟེང་དུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོ་མའི་མཚོ་དབུས་པད་སྡོང་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཟ་ཧོར་ཆས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཡལ་ག་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལ་ཡུམ་གཉིས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་འབུལ་བའི་ཚུལ་ཅན་བདེ་ཉམས་ལྡན་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གང་འདོད་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུའི་མཐར་བཛྲ་གུ་རུའི་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་འོད་ལྔ་ལྡན་གྱི་མདངས་འཚེར་ཞིང་རང་སྒྲ་སྦིར་བ་གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་འོད་ཟེར་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པའི་སྣེ་མོར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་མཆོད་པ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྲོས་ཤིང་ཐོགས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ་མཉེས་པར་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་མཉམ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲོ་བོ་དང་ཞི་བ་ཞི་མ་ཁྲོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། གསུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་དང་། སྐུ་གདུང་བང་རིམ་སྟོང་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་སུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བསམ་པ་དང་ལྷན་དུ་གཞུང་ལྟར། སྐབས་སུ་དུག་གསུམ་དུག་ལྔའི་རླུང་རོ་འབུད༔ ཅེས་པ་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འཇའ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་འཚུབ་འཁྱིལ་ལེར་གནས་པ་ཉིད་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་ནས་ཕྱིར་སང་སང་འབུད་པར་བྱ། ཕྱིར་འབུད་ཉེར་གཅིག་ཙམ་སོང་མཐར་ཚུར་རྔུབ་དུས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འུབ་འུབ་བསྡུས་ཏེ། ཡི་དམ་རྟ་མཆོག་པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་ལུས་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར། བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་རྒྱས། དད་གུས་གདུང་བ་རབ་ཏུ་གཡོས། རྟ་སྐད་དང་ཕག་སྐད་དུས་གཅིག་ལ་མཚེར་ཞིང་ངུར་བས་རྐྱེན་དེས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཕྱུར། པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡང་བཀྲག་མདངས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས། གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་འོད་དང་དགྱེས་མདངས་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་གནས་གསུམ་ལས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ཤར། འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་འོད་དང་ཟེར་དུ་འཁྲུགས་པ་ལས་བདུད་རྩི་ཆིལ་ཆིལ་བབས། བུདྡྷའི་སྐུ་ནང་གང་མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་དུ་ལུད། པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་གང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེར་ལུད་དེ། གུ་རུའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་ཤར་གྱིས་བབས་པ་པད་སྡོང་ལ་འཁྲིལ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བབས། རྟ་གདོང་གི་ནང་གང་། དེ་ནས་རིམ་པར་དབུ་དགུ་དང་རྟ་མཆོག་དབང་གི་སྐུ་ལུས་སུ་ཁྱབ། སྤྱི་བོར་གང་བས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ཡན་གང་བས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། ཡང་སྙིང་ག་ཡན་གང་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་སྐུ་ལུས་ཡང་ཁེངས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ་དབང་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ཀ་དག་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཁོང་ཁྲོལ་སང་ངེར་སྐྱོངས༔ ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེའང་བསྙེན་པ་ཉིད་གསོལ་འདེབས་ཁོ་ནར་གཙོ་བོར་གསུངས་པས་ལེའུ་བདུན་མ་ཉིད་དུ་གནད་དང་བསྟུན་ཏེ་འདོན་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་ཐུན་འགོ་དང་ནམ་དྲན་དུས་སུ་བྱ་བ་དང་། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྨད་བྱུང་སྲོད་ཐུན། ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསུངས་པ་ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་མ་ཐོར་ཐུན། དགེ་སློང་ནམ་སྙིང་ལ་གསུངས་པ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་སྔ་ཐུན། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གསུངས་པ་སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་རིང་བ་དགོང་ཐུན། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ལ་གསུངས་པ་སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་ཐུང་བ་ནམ་གུང་། བུ་གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་པ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཉིན་གུང་དང་བློ་རེ་དོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་དུས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཡང་གཞུང་ལས། གསོལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་ཛཔ྄་ལ་ནན་ཏན་འབད༔ སྙིང་རུས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བྱ༔ པད་འབྱུང་མཁྱེན་སྙམ་བློ་ནི་ཡང་ཡང་བཀལ༔ ཞེས་པའི་དོན་དང་། ཐུན་མཐར་རང་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་མོས་གདུང་གིས་ཡར་ཐིམ་ལ་ཁད་བླ་མ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དགྱེས་ཚུལ་གྱིས་རང་ལ་མར་ཐིམ་ལ་ཁད་དུ་བསམ་པའི་ངང་ལ་རྩ་གསུམ་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པའམ་འཇའ་དང་འོད་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཛཔ྄་བཟླས་ལྕེ་མཆུའི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ཏེ་ཡེངས་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་བཟླ་བ་ལ་ཆིག་དྲིལ་དུ་བརྩོན་པས་རྟགས་ནི་གཞུང་ལས། ངེས་པར་ཞལ་སྟོན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ངེས་དང་། ཞེས་པའི་རྟགས་ཚད་ནི་ཡང་ཡིག་ལེགས་ཉེས་ཀུན་གསལ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་དམིགས་གནད་དམར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་འདི་ཉིད། ཀོང་པོར་རྒྱལ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏད་རྒྱ་ཕུལ་སྐབས་སྐལ་ལྡན་གྲྭ་སློབ་མང་ཙམ་ལ་དབང་ལུང་ཐོབ་ཅིང་དེ་འཕྲལ་བསྙེན་མཚམས་བྱེད་མི་མང་བ་དང་། ལྷག་ཏུ་པདྨ་རིག་འཛིན་ལོ་གཅིག་ཉམས་ལེན་ལ་གཞོལ་བའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བས་རྐྱེན་བྱས། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློས་བསྙེན་རྐྱང་གི་དམིགས་རིམ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བལྟས་པས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་སྤེལ་བ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).