Terdzo-CA-020

Download PDF

རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ལས། སྨིན་བྱེད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཕྱག་ལེན་པདྨའི་དོ་ཤལ་

rtsa gsum zab mo kun 'dus las/_smin byed gtor ma'i dbang bskur gyi phyag len pad+ma'i do shal

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ (Kunzang Dechen Gyalpo)
in cycle  རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ (Rtsa gsum zab mo kun 'dus)
Volume 5 (ཅ) / Pages 429-441 / Folios 1a1 to 7a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 5 > Text #20 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. rtsa gsum zab mo kun 'dus las smin byed gtor ma'i dbang bskur gyi phyag len pad+ma'i do shal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 429-441. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Kun bzang bde chen rgyal po ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་
Cycle	Rtsa gsum zab mo kun 'dus རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang kun mkhyen bla ma dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag mchog gis bka' yis rjes su gnang ba ltar/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bsdebs pa dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: gtor dbang Back left-side note: gter mdzod rtsa gsum kun 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (2)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ལས། སྨིན་བྱེད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཕྱག་ལེན་པདྨའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་མཱུ་ལཱ་ཡ། མཆོག་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མགོན། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འབྲལ་མེད་སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་བཞུགས། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ནང་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཀོད། དེའང་ཟན་གཙང་མ་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ག་བུར་པི་ལིང་རྣམས་བསྲེས་པས་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། དེ་སྟེང་སྦྲང་རྩི་ཤ་ཆང་བསྲེས་པས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེ་སྟེང་ཅོང་ཞི་སེར་ཆེན་རྒྱ་སྐྱེག་རྩྭ་རྣམས་བསྲེས་པས་པདྨ་འདབ་བཞི། དེ་སྟེང་བྲག་ཞུན་བསྲེས་པས་ཉི་མ། ཅོང་ཞི་བསྲེས་པས་ཟླ་བའི་གདན། དེ་སྟེང་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བསྲེས་པས་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཅས་བཟོ་དབྱིབས་སྤྱི་མཐུན་ལ་དཀར་ཐིག་དམར་གུར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད། རྒྱབ་ཏུ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དཀར་དམར་དང་གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་བཤམ། གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་གཏོར་ཚོགས་རིགས་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གསག་གོ །དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ལྟར་བདག་མདུན་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྒྲུབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ཞིང་དེའི་བཟླས་པ་བུང་བསྐྱེད། ལས་སྦྱོར་དེའི་བཅུ་ཆ་བཟླས་པའི་མཐར། མདུན་དཀྱིལ་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཏོར་མའི་དངོས་འཛིན་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གང་འདོད་དེར་སྣང་བསྒྱུར༔ ཕྱི་སྣོད་ཀཱ་ལི་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གསང་བ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དགྱེས་སྐོང་དམ་པར་གྱུར༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་གསལ་བཏབ། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་ཤམ་དུ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྩ་གསུམ་ལྷ་རྣམས་གཏོར་མར་ཐིམ༔ ཕྱི་ནི་མཛེས་པ་མཆོད་པའི་གཏོར༔ ནང་བཅུད་བརྗིད་པ་དངོས་གྲུབ་གཏེེར༔ གསང་བ་བྱིན་རླབས་ཀུན་གཞིར་གྱུར༔ ཅེས་མོས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཚང་མ་བསྐུལ་བ་ནས་རྟ་བྲོའི་བར་བཏང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་དབང་བླང་། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །དངོས་གཞི་དབང་གི་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ། འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ། རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ་སྐུ་དངོས་སུ་བྱོན། གདུལ་བྱ་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་བགྲང་བྱ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐོར། བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་མ་ལུས་པ་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཆོས་ནོར་དམ་རྫས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་བ་སྦས། འདོན་པའི་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ལུང་བསྟན་ཏེ་མ་འོངས་རྣམ་འདྲེན་ལྔ་པའི་བསྟན་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། ལ་གསུམ་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབང་སྐལ་འགའ་ཞིག་ཀོང་པོ་རྩ་ནང་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའམ། རིག་འཛིན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཆོས་བདག་གི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་བཞེས་པས་མཐའ་རྒྱས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཚུགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འདིར་ཚོགས་བུ་རྣམས་ལ༔ རྩ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་སྒོ་འབྱེད་ཞུ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོཿཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར༔ ཁྱོད་རྣམས་རྩ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ འཇུག་པར་སྤྲོ་སྟེ་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བསྡོ་ཨི་ནུས༔ ཐེ་ཚོམ་བྲལ་ཞིང་ཁས་བླངས་ན༔ རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སློབ་དཔོན་རྗེཿ གསང་སྔགས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ སྨིན་གྲོལ་བདག་ལ་བྱིན་རློབས་ན༔ རྩ་གསུམ་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་བསྒྲུབ༔ འདི་ཕྱི་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ༔ བླ་མ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཅང༔ གསོལ་འདེབས་སྙིང་གི་ཀློང་ནས་བྱེད༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་བེ་འུར་སྩོལ༔ ཅེས་ཞུ། དེ་ནས་སྲུང་མ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བའི་གཏོར་འབུལ་ནི། རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་བཛྲ་འབར་བ་རྩལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། གསུར་དུད་བཏང་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ཉིད་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གདུང༔ བཀའ་ལ་བཏགས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་འཚལ་ལོ༔ དངོས་བཤམས་མཆོད་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ༔ རྩ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་སྒོ་འབྱེད་པས༔ ཁྱོད་རྣམས་ཀོ་ལོང་ཕྲག་མ་དོག༔ ཟབ་ཆོས་འདི་ཡི་མེལ་ཚེ་མཁན༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ གལ་ཏེ་དམ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན༔ གསང་སྔགས་ཁྱད་གསོད་སློབ་དཔོན་གཤེ༔ མཆེད་འགྲས་ཆོས་ལ་བསྲེ་བསླད་བྱེད༔ དོན་བརྒྱུད་གཡེལ་ཞིང་དཔེ་རྒྱུད་འཆལ༔ རྩ་གསུམ་དམ་མེད་བདུད་བློ་ཅན༔ ཉེ་རིང་ཕྱི་ནང་མ་ངེས་པ༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་པོའི་ཟས་སྐལ་ཡིན༔ ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོས་ཆད་པ་ཆོད༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་སྲོག་དབུགས་ལོངས༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་བྱ་ར་མཛོད༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེས་ལ༔ བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ལྡན་པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ༔ དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་རོགས་དན་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ཅི་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས༔ བྲན་དང་ཕོ་ཉ་རྩལ་མ་ཞན༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རྩ་བ་མཆོག་གསུམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་ནོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སོགས་གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཨ་འཐས་ཀྱི་ལུས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག༔ དབུ་དགུ་སྲིད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྙེགས་པ༔ གཡས་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་བཞད་པ༔ གཡོན་ཞལ་གསུམ་མཐིང་ལ་ཁྲོ་བ༔ རྩ་ཞལ་གསུམ་དམར་ལ་རྔམ་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཨག་ཚོམ་དང་སྨིན་མ་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་གསུམ་གདངས་མིག་བགྲད་ཅིང་ཉི་ཟླའི་ཟེར་སྒྲིབ་པ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི་མེ༔ གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་ཞིང་ཐོད་སྐམ་དང་རྩེ་བྲན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ དཔལ་ཆས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༔ ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་མནན་ཞིང་རྔམ་པའི་གར་སྟབས་ཅན་མེ་རིའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔ དབུའི་གཙུག་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ རྟ་དབུའི་སྤྱི་བོར་འོད་ཀྱི་དལ་ལ་འོ་མའི་མཚོ་དབུས་པདྨའི་སྡོང་པོ་གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་མཉམ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོར་ཨཱཿས་མཚན་པ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་འཚེར་པ་ལྔ་ལྡན་དྲག་ཏུ་འཕྲོས༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་སོགས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་དང་གཉིས་འདྲེས་ཏེ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་གྱུར་ཏོ་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། འབེབས་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་རོལ་མོའི་སྐུལ་དང་ལྡན་པས་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་པདྨ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གནས་བཞི་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདཀར་དམར་མཐིང་སེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟེར་ཐག་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང༔ མ་འགག་སྣ་ཚོགས་དེར་སྟོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ སྐུ་གསུམ་པདྨ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད༔ པད་འབྱུང་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐེག་དགུའི་གསང་མཛོད་ཀློང་ཆེན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད༔ རྩ་གསུམ་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་སྨོན་ལམ་བསྩལ༔ ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་མཆོག་འོད་གསལ་རྩེར༔ ཐེག་དགུའི་དོན་རྫོགས་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་མཆོག༔ ཁྱོད་སྐུར་སྣང་སྲིད་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་རྫོགས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་མགོན་གཅིག་པུ༔ ཁྱོད་ལ་སྙིང་ནས་བདག་ཅག་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་གཅིག་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀྱང༔ རང་རང་མོས་ངོར་ཐུགས་རྗེ་དེར་སྣང་ལས༔ དོན་ལ་ཀུན་འདུས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་རང༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དེང་སང་བསྐལ་ངན་ལྔ་བརྒྱའི་མཐར་ཉེ་བས༔ སེམས་ཅན་ལས་ངན་དུག་ལྔ་བཙན་པོའི་མཐུས༔ སྡུག་བསྔལ་རྣམ་སྨིན་དུཿཁར་སྤྱོད་སྐབས་འདིར༔ རྗེ་བཙུན་པད་འབྱུང་ཁྱོད་མིན་རེ་ས་བྲལ༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ངན་པ་ཀུན་བསལ་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྔགས་མཐར༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་བཞག༔ དབང་དོན་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ནི༔ འོ་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་གསན་ལ་དབང་དོན་སེམས་ལ་ཟུངས་ཤིག༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ དེང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞལ་ཡས་དང་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་བྱང་སེམས་ཨོཾ་དཀར་དེ་ཉིད་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་སྣང་བ་སྐུ་རུ་རྒྱས་ཐེབས༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་མགྲིན་པར་བསྐུར་བ་གསང་དབང་ཡིན་ཏེ༔ ངག་སྒྲིབ་དག༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ དེང་ནས་སྙིང་པོ་གྱེར་ཚིག་ཆོས་བཤད་དང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཨཱཿདམར་པོ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གྲགས་སྟོང་གསུང་དུ་རྒྱས་ཐེབས༔ ཐོས་ཚད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་འཆར༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ དེ་བཞིན་སྙིང་ཁར་བསྐུར་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཡིན་ཏེ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ དེང་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས༔ ཡིད་དྲན་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སུ་རྒྱས་ཐེབས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ དེ་བཞིན་ལྟེ་བར་བསྐུར་བ་ཡང་དག་པའི་དབང་སྟེ༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་པའི་དབང་ཐོབ༔ གང་འདུལ་དེར་སྟོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ལ་ཚིག་དབང་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དགོངས་དང༔ དེ་ལྟར་དབང་ཞུ་བའི་ཡུལ༔ ཞུ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ༔ སྐུར་ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁོ་ན་སྟེ༔ ཨ་འཐས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅན་སོ་སོར་གྲུབ་པ་གང་འདུག༔ འདུག་ན་འཚོལ་དང༔ མ་རྙེད་ན་བྱེད་པོ་སེམས་ཁོ་ནའི་རྩལ་ཏེ༔ སྣང་བའམ་སྟོང་པར་ངོས་བཟུང་གང་རྙེད༔ སྣང་ན་གང་ནས་བྱུང༔ གང་དུ་གནས༔ ག་རུ་སོང༔ དབྱིབས་ཁ་དོག་ཆེ་ཆུང་དངོས་པོ་ཅི་འདུག༔ འདུག་ན་སྟོན་དང༔ མ་རྙེད་ན་སྟོང་པའི་ངོས་བཟུང་ཅི་ཨི་གདའ༔ སྟོང་བྱ་སྟོང་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ༔ སྣང་བ་སྟོང༔ སྟོང་པ་སྣང༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ༔ གཏོར་ན་གཏོར་བྱེད་ཀྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མ་དང་མཇལ་བས་གཏོར་མ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་བདེན་འཛིན་ཞེན་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ངོས་ཟིན༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་སྟོང་སྲོག་ཆོད༔ དེས་ནི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གདབ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་གཏོར་མ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་སིདྡྷིར་སྤྱོད༔ ཅེས་གསུངས་པས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་གསལ་རང་རིག་གི་ཀློང་དུ་ཐིམ། གཏོར་མ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རང་ལུས་ཡི་དམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ། རྩ་ཁམས་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་རོལ་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་རུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྩ་སྔགས་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་ཟན་ལག་གཡས་དང་བདུད་རྩི་གཡོན་དུ་སྦྱིན། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མོས་ལ་རྗེས་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཉམས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ལས་གཞུང་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཉིད༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་བསྒྲུབ་འགྲུབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བྲན་དུ་ཁོལ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཆོས་ལ་དབང༔ འགྲོ་དོན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་དག་གིས་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་འབུལ་བ་སོགས་མཐར་དབྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །པདྨའི་བྱིན་རླབས་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྐྱེ་ཀུན་སྙིང་གི་ཀུ་མུད་ཁ་ཕྱེས་ཏེ། །སྨིན་གྲོལ་ཟིལ་དངར་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཉེར་འཚོར་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).