Terdzo-NI-044

Download PDF

མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་བཅས་ཆོག་མ་

mkha' 'gro rlung 'khor bcas chog ma

by  བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོ་ (Bramze Dompa Zangpo)
revealed by  བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོ་ (Bramze Dompa Zangpo)
in cycle  མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར (Mkha' 'gro rlung 'khor)
Volume 42 (ནི) / Pages 723-764 / Folios 1a1 to 21b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #44 (Scroll to Bottom)

Citation	bram ze sdom pa bzang po. mkha' 'gro rlung 'khor bcas chog ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 723-764. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	bram ze sdom pa bzang po བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོ་
Source Revealer	Bram ze sdom pa bzang po བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོ་
Cycle	Mkha' 'gro rlung 'khor མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Colophon page 761: རླུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་བཅས་ཆོག་མ་ཞེས་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོས་འགྲམ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དྷརྨཱ་བིདྱཱ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་བྱས་ཏེ། མན་ངག་རྣམས། འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་འགྱུར་ཤོག་གི་སྨོན་ལམ་གཉིས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ཡོད་པ་ཡང་སྣང་། དེ་ལ་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་མཛད། གསེར་སྲང་ལྔའི་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ཡི་གེར་བཀོད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དཀར་ཆག་དང་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་ཡི་གེར་བཀོད། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་སྔགས་འཆང་རིག་འཛིན་ལའོ། །མེ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣོ་ཞིང་མྱུར་ལ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་རླུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་འཁོར་ལོ་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཅས་ཆོག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་ཞལ་གདམས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་མཛད་ཅིང་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།།
Wylie Colophon(s)	Colophon page 761: rlung 'khor yid bzhin nor bu'i man ngag mkha' 'gro rlung 'khor bcas chog ma zhes pa 'di ni slob dpon klu sgrub kyi lugs te/_grub thob chen po bram ze sdom pa bzang pos 'gram lo tsA ba chen po d+harmA bid+yA la chig brgyud du byas te/_man ngag rnams/_'khor lo rnams dang 'gyur shog gi smon lam gnyis la rgya dpe yod pa yang snang /_de la lo tsA bas 'gyur mdzad/_gser srang lnga'i maN+Dal phul te snyan brgyud kyi man ngag rnams yi ger bkod par gsol ba btab nas dkar chag dang lag len mdor bsdus yi ger bkod/_de nas rim par brgyud de sngags 'chang rig 'dzin la'o/_/me rlung gnyis kyi las ni rno zhing myur la thogs med 'grub pa yin pas/_de'i nang nas khyad par rlung 'khor yid bzhin nor bu 'di byin rlabs che zhing 'khor lo bcas pa nyid kyis dngos grub thob/_mkha' 'gro rlung 'khor yid bzhin nor bu bcas chog ma zhes bya ba'i lag len khrigs chags su zhal gdams rnams dkyus su bcug ste yi ger bkod pa chos bdag mkha' 'gros gnang ba mdzad cing dge legs su gyur cig_/shu b+haM
Notes	Front left-side note: rlung 'khor Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs bram ze sdom bzang
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་བཅས་ཆོག་མ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ། རླུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་བཅས་ཆོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །སྔོན་འགྲོ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་ཅིང་རླུང་ཁང་བཅའ་བ་ནི། ཞག་དུས་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོར་རླུང་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབྱིབས་ཅན་གཅིག་བྱ། ནང་དུ་སྲོག་ཤིང་གི་འཛུགས་ལུགས་ཁྲི་ལྟ་བུ་ཅན་གཅིག་བྱས་ལ། སྲོག་ཤིང་བཞི་བཙུགས་ནས་འཁོར་ལོ་ཆ་བཞིར་བསྐོར་བ་དང་། སྲོག་ཤིང་སྒོ་ལྟ་བུ་གཅིག་བྱས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ཆ་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། ལག་ལེན་ནི། རླུང་འཁོར་ལ་བར་ཐོག་གཅིག་བྱས་ཏེ། སྟེང་ཁང་དུ་འཁོར་ལོ། འོག་ཁང་དུ་རླུང་གཤོག །རླུང་གཤོག་གི་ཐད་དུ་རླུང་སྒོ་ཡོང་བར་བྱ། སྲོག་ཤིང་ནི་སྨྱུག་རྒོད་ལ་བྱས་པ་ཡར་སྣ་མར་སྣ་གཉིས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མར་བཀར། སྲོག་ཤིང་ལ་ཤོར་བཞི་བྲུས་ཏེ། རླུང་གཤོག་བཞི་སྤྱིན་དང་སྦྱར། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཅའ་ལུགས་མཆོད་རྟེན་དང་ཁང་པའི་ཁྱད་མ་གཏོགས། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བཅའ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་། བསྐོར་ཞིང་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་འཁོར་ལོ་འབྲི་བ་ནི། འདིའི་ལུགས་ལ། ཕྲིན་ལས་བཞི་ཆར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གོ །རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོ།། ༼ཀ༽དང་པོ་སྐྱོབ་པ་གདུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨ། དེའི་མཐའ་ལ་ཨོཾ་ཡ་ཧཱུྃ། ས་ཧཱུྃ་ཥྞི་ཥ་མ་ཎ་ཛ་ལ་སུ་པྲ་ཏི། པུཥྚིཾ་བྷ་བ་ཏི་བ་ཏི་ཛྭ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། བྲིས། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱམ། ན་མཿཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤ་ས་ནཱ་ནཱཾ་ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ བྲིས། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི། ཤར་དུ་འཁོར་ལོ། ཤར་ལྷོར་དཔལ་བེའུ། ལྷོར་རྒྱལ་མཚན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ། ནུབ་ཏུ་གདུགས། ནུབ་བྱང་དུ་བུམ་པ། བྱང་དུ་དུང་། བྱང་ཤར་དུ་གསེར་ཉ་རྣམས་བྲི། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་སཱ་དྷུ་ཞེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཉེས་བྱས་རྣམས་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བཏགས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། གདུགས་དཀར་གྱི་ཡང་སྙིང༔ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ། ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ། ཁ་ས་མེ། བཻ་རེ་བཻ་རེ། སཽ་མེ་སཽ་མེ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱི་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།ཡི་བར་བྲིས་པའི་ཤམ་བུར་ཆེ་གེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི། གནམ་ལྟའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་བྱ། ༼ཁ༽གཉིས་པ་གཉེན་པོ་ཐོག་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། གཤིན་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་བྲི། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷནྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲིཿཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། རྟ་མགྲིན་དང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་བྲི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །པདྨ་ཙཎྜ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། རྩིབས་བཅུར་བྱས་པའི། ཤར་དང་པོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་བྷྲ་མཱ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ཤར་ལྟར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨིནྡྲ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ཤར་ལྷོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ལྷོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ནྲྀ་ཏེ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཝ་རུ་ཎ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ནུབ་ལྟར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་པྲྀ་ཏི་ཝི་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ནུབ་བྱང་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་བྷྱ་བྷེ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། བྱང་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀུ་བེ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། བྱང་ཤར་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨི་ཤྭ་ར་རཱ་ཛ་ཡེ་ཕཊ། ཅེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་རྣམས་ལ། དྷཱ་ན་དེ་ཝ་ཕཊ་གཟིར་གཟིར་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གཟིར་གཟིར། དྲེགས་པ་ཅན་དང་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། བསོད་ནམས་ཅན་དང་། ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། དབང་ཐང་ཅན་དང་། མཐུ་བཙན་ནུས་སྟོབས་ཅན་དང་། ཤེས་རབ་ཅན་དང་། གདུག་པ་ཅན་མ་རུངས་པ་དང་། ཕྱུག་ཅིང་དར་བ་ལ་སོགས་པ། མཐོ་དམན་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིར་གཟིར། ཨ་ཏྲི་ནྲི་ཏྲིག་ནན་མ་ནུ་ཥེ་ཨ་མ་ནུ་ཥེ་ཏྲིག་ནན་ཞེས་བྲི། ཕྱི་རོལ་ལ་མེ་རི་བྲི། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིའོ།། ༼ག༽གསུམ་པ་སྦྱིན་པ་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུངས། ཨོཾ་ཨཱ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་མ་ཧཱ་ན་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ད་ར་ད་ར། བྷི་བ་དྷེ། ཙི་ཙི་ཏྲི་མ་སརྦ་པ་པ་ཏ་ཨུ་པ་བྷོ་ག་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་པྲ་ཝརྟ་ཡ། ཏ་ར་ཏ་ར། ཏ་ར་ཡ། ཏ་ར་ཡ། མ་ཧཱ་པདྨ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བདག་གི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨི་མི་རི་མི་རི། དྷ་ན་མི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལམ་བྷ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དྷཱ་ན་དྷཱ་ན། མ་ཧཱ་དཱ་ན་བུདྡྷི་ཝརྡྷ་ནི་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་ཤར་དུ། ཨོཾ་དཱ་ན་དཱ་ནཱ། བྱང་ཤར་དུ། མ་ཧཱ་དཱ་ན། བྱང་དུ། པཱ་ར་མི་ཏཱ། ནུབ་བྱང་དུ། སྤེལ་སྤེལ། ནུབ་ཏུ། པུཥྚིཾ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ། ཀུ་རུ། ལྷོར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོར། སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་བྲི། རྩིབས་མཆན་རྣམས་ལ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཙིནྡྷ་མ་ཎི། གུ་ཎ་རཏྣ། སྥ་ར་ཎ་ཧི་མམ། ག་ག་ན་ཁམ། བྷུདྡྷི་དཱ་ནི། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ། སྭཱ་ཧཱ། བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་དྷཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། པུཎྱེ། རཏྣ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དང་། སྤེལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུགས་བྲིས་པས་བསྐོར། ༼ང༽བཞི་པ་འབྲུ་འཕེལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་བྷ་གུ་ན་མ་བྷེ་ཌ་མ་སུ་གྷ་གེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ཏོག་གཟུངས་ནས་བཤད་པའི་དགེ་སྦྱོང་མེ་ཏོག་གི་འབྲུ་ཕུལ་བའི་གཟུངས་འདི་བྲིའོ། །ཙ་མེ་ཁ་ཙ་མེ་ཁ་ཙ་མེ་ཁ་བི་བྲི་ཏ་ཧ་ཏེ། བ་ཧ་བ་ཧ་བ་ཧ། སྨ་ར་ཨཱ་སྨ་ར་ཀཱ་ན། ས་ར་ཏྲེ་བི། བ་བ་ས་བེ། ས་ར་ས་ར། ཨིནྟྲ་ནི་ས་ར། མ་ཧི་ན་ཏྲི། ས་ར་བཛྲ་ན་ཏྲེ་ཏ་ར་པ་བཛྲ་ན་ཏྲེ། ཏ་ར་པ་ཡ། ཨ་སྥ་ཀ་ན་ཧུ་ཧུ་ཧུ་ཧུ་ཧུ་ཧུ་ཨ་སང་ག་ཛ་བེ། ཏ་ཁ་ཏ་ཁ། བ་ཡུ་བ་ཧེ། ཨུ་པ་ན་མ། སན་ཏརྤ་ཡ། བི་ཛ་ཕ་ལ་པུཥྤ། ཨོཾ་ཁ་དྷི་དྷ་ན་དྷ་ནྱེན། ཙཎྜ་ཨཀྵ་ཡེ་ཛ་ལ་བ་བྷ་ཧ་ནི། སྨ་ར་ཨ་སྨ་ར་ཀ་ན་སམྱག་པྲ་ཏི་ས་ནན། ས་ཡ་ས་ཊ་ཏ་ཀ་ལི་ཡ་མ་མེ། མ་མིད་མ་མིད་ཙ་བ་ར་སྭཱ་ཧཱ། དགེ་སྦྱོང་མེ་ཏོག་གིས་སྟོན་པ་འོད་སྲུངས་ལ་འབྲུ་ཕུལ་བའི་སྔགས་སོ། །མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྷི་མིན་པ་ར་མ་ཡུ་བྷ་ག་སྭཱ་ཧཱ། བདག་གི་འབྲུའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །འཕེལ་ནས་མི་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་ཤར་དུ། སདྱཱ་ཐེ་དན། ཤར་ལྷོར། ཛི་ནི་གྷྲི་ནི་སརྦ། ལྷོར། ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ། ཤ་ཤི་ནི་ཨ་ལ་ན། ནུབ་ཏུ། མ་མོ་ནཱ་ཤ་ཡ། ནུབ་བྱང་དུ། སིདྡྷནྟུ། བྱང་དུ། མན་ཏྲ། བྱང་ཤར་དུ། པ་དས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། ཛཾ་བྷ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་སྤེལ་སྤེལ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། སྱྞྰཱ་ཐེ་དན། པྲ་ཏི་པུ་ཙུརྞ། ཙ་རི་ས་མནྟ། དར་ཤ་ནེ། མ་ཧཱ་བེ་ཧ་རཱ་ག་ཏི། ས་མནྟ། བི་མ་ན་ག་ཏེ། མ་ཧཱ་ཀཱཏྱ། པྲ་ཏི་ཥ་པྲ་བྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་གི་བང་མཛོད་རྣམས་གང་བ་དང་ཚད་མེད་པར་འཕེལ་ཞིང་མི་ཟད་པར་གྱུར་ཅིག །འབྲུའི་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་སྙེ་མ་མང་པོ་འཁྲིགས་པ་བྲི། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྱའོ།། ༼ཅ༽ལྔ་པ་ཁ་དྲག་དཔུང་སྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨ་ལྔ་དང་། འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་། དྲག་ཅིང་ཆེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཁ་དྲག་གི་དཔུང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེས་བྲིའོ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཛ་ཡ་བྷ་བ་ཏི་སུ་པྲ་ཏི་ཛ་བྷ་བ་ཏི། ཞེས་ཚན་པ་བརྒྱད་བྲི། རྩིབས་མཆན་རྣམས་ལ། ཛ་ཡ་ཞེས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། ཨོཾ་ཡཀྵ་དྷ་ན་དེ་ཝ་སརྦ་པྲ་ཏི་པཉྩ་འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། དྲག་ཅིང་ཆེ་བའི་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་དྲག་གི་དཔུང་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །བདག་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད་ཅིག །གཞན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཕམ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཛ་ཡེ། ཛ་ཡ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་ཡེ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་དྷརྨཱ་ཨ་བྷ་བ་ས་ནི་བུདྡྷ་ཨ་དྷི་ག་མེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་བྷ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་ཡ་ཀ་རི། ཛ་ཡ་ཀུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། མ་ཧཱ་ཏཱ་ར་ཎི། ཀུ་ཊེ་ཀུ་ཊེ་བཛྲ་ཀུ་ཊེ་སྭཱ་ཧཱ། བུད་དྷེ་བུད་དྷེ་སུ་བུད་དྷེ་སུ་བུད་དྷེ་བུདྡྷ་བྷ་ཏི་བུདྡྷ་ཨ་ཝ་བྷ་བ་ཏི་དྷརྨཱ་བྷ་ཏི་ས་མ་ཧི་ཏི་ས་མ་ཌྷྲི་གརྦྷེ་བུདྡྷ་ས་རི་ཧ་རི་དྷརྨ་ཨ་ཝ་བྷ་ས་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་མེ་རི་འབར་བས་བསྐོར། ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་བྱའོ།། ༼ཆ༽དྲུག་པ་ཁྲོམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་ཡ་ཤ་ནི་དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི་ཕོབ་ཉ་ཚ་ཤོར་ནི་ཁུག །དུན་ཙ་ལེ་མ་ལེ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཞིང་འཆུག་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་ལ། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། ཎི་ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཧྲཱིཿས་དྷུ་ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་རེ་མིག་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་ལ། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་རེ་རེ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། རུ་རུ་ཙ་ར་ཙ་ར་རུ་ཤ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་བྷི་དྷ་ར་བྷི་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཙ་ཏྲ་པ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏདྱ་ཐཱ་ཛ་ཡན་ཏེ་བི་ཛ་ཡན་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཛི་ཏེ་ཨ་ཛི་ཏེ་མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་ཅིག །འཆུག་མི་ནུས་པར་བདག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་རི་འབར་བ་བྲི། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྱའོ།། ༼ཇ༽བདུན་པ་ལྷ་དང་འཁོན་སྦྱོང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་པཉྩ་བི་མ་ལ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་རྣམས་ཀུན་ནས་བདག་ལ་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག །བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ཨོཾ་དེ་ཝ་པཉྩ་ལྷ་འཁོན་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་རྣམས་མི་མཉེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་རྩིབས་ལྔར་བྱས་པ་ལ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཨ་དེ་བ་སྲོག་ལྷའི་འཁོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཏྲི་དེ་ཝ་ཕོ་ལྷའི་འཁོན་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཤ་དྷེ་ཝ་ཡུལ་ལྷའི་འཁོན༴ ཨོཾ་ཡུ་དེ་ཝ་དགྲ་བླའི༴ ཨོཾ་ན་དེ་ཝ་མ་ལྷ་དང་ཞང་ལྷའི་འཁོན་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་དག་པར་གྱུར་ཅིག །རྩིབས་མཆན་ལ། འཁོན་ཐམས་ཅད་དང་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་དམེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྷཱུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ། བྷུརྩི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དམེ་བརྩེགས་སོགས་གྲིབ་སེལ་གྱི་སྔགས་གང་ལྕོགས་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ། ཧོཿ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་བརྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་། འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་མཚུངས་ཤིང་འབྲེལ་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། མི་མཉེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཁོན་གྲིབ་སོགས་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ། འོད་དཀར་པོ་འབར་བ་བྲི་ཞིང་། ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲིའོ།། ༼ཉ༽བརྒྱད་པ་ལྷ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་རུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿའགོ་བའི་ལྷ་རྣམས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ཝ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་ལྷན་པྲ་ཤ་ཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་རྩིབས་ལྔ་རུ་བྱས་པ་ལ། ཨ་ཨོཾ་དེ་ཝ་པཉྩ་པི་ཙུ་བྷ་ཝ་ཏེ་ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི། དེའི་ཤམ་ལ་ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་རཏྣ་སམྦྷ་ཝེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཨ་མི་དེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི། ཞེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་སྲུང་མ་རྣམས་ཆེས་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་རེ་རེ་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། ཨོཾ་དེ་ཝ་པཉྩ་ཧཱུྃ། འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་དང་། ཨོཾ་ཡཀྴ་བ་སུ་དེ་བཱ་ཡ། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ལས་དང་སྨོན་ལམ་དམ་ཚིག་གིས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བར་བདག་ཅག་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཨེ་མ་ཧོ། ཞེས་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་ཨ་དེ་བ་སྲོག་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་སྟོངས་གྲོགས༴ ཨོཾ་ཏྲི་དེ་ཝ་ཕོ་ལྷ་རྣམས༴ ཨོཾ་ཤ་དེ་བ་ཡུལ་ལྷ་དང་གནས་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས༴ ཨོཾ་ཡུ་དེ་ཝ་དགྲ་བླ་རྣམས༴ ཨོཾ་ན་དེ་བ་མ་ལྷ་མོ་སྨན་ཞང་ལྷ་དང་རིགས་ལ་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་ཐུགས་བརྩེ་བས་མི་འབྲལ་བར་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་རུ་འོད་འཕྲོ་བ་བྲིའོ། །ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྱའོ།། ༼ཏ༽དགུ་པ་འདི་ལ་གནོད་སྦྱིན་རང་གང་མོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་་་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ།འབྲིའོ།། ༼ཐ༽བཅུ་པ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་མ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སིདྡྷི་སུ་པྲ་སིདྡྷི་བུདྡྷེ་སིདྡྷི། ཙུ་རུ་སིདྡྷི། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཅེས་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར། སརྦ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པ་ཚར་རེ་བྲིའོ། །མཚམས་བཞིར། ཤར་ལྷོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ། བ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་དྷརྨཱ། སཾ་བྷོ་ཤྲཱི་གུ་ཎ་སྭསྟི། མ་ནུ་ཥྱ་ཨ་མ་ནུ་ཥྱ་ཀཱིརྟི་ཏེ། ཞེས་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿཞེས་བཏགས་པ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། ནོར་ལྷ་དང་ལྷ་མ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ལ་མ་མ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿབཏགས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། ཨོཾ་བི་སིདྡྷི། བ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ། དྷརྨ་སིདྡྷི། ཏིང་ཏི་པ་ཧུ་ཏ་སིདྡྷི། སིདྡྷི་སཱ་དྷུ་མ་ཧཱ་པུཎྱཻ། ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སུ་པྲ་ཏི་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿདྷ་ན་མེ་དྷི་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སཏྭ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛཿཧཱུྃ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ བདག་ཅག་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་ཅིག །མུ་སཱ་ར་ཕོབ་ཅིག །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་རེ་རེའི་མགོ་ལ། ཨོཾ་ཡཀྵ་དྷ་ནཱ་དེ་ཝ་སརྦ་ཞེས་པ་རེ་རེའི་མཇུག་ལ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བོ་དྷ་སང་གྷ་ས་བམ་དུར་ཛ་ཧཱུྃ། ཨ་གུ་ཏ། ཨུ་ཏྲ་ནི། འདུ་འདུ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ ནྲི་ཛ་ནྲི་ཛ་ཧཱུྃ་ཛ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ནི། བི་ཥ་ཡ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ ནྲྀ་ཛཿནྲྀ་ཛ་ཧུར་ཧུར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་མོ་བཾ་དུ་གཟིར་ཤི་ཤ་བྷ་བ་ནི་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀཾ་ཀཾ་ཤབྡ་བུདྡྷ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་ཧཱུྃ། གྷོ་ར་ཧསྟི་བཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཤ་ཛ་སཾ་གྷ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པའི་འདོད་གསོལ་རྣམས་བྲི། ཕྱི་རིམ་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཁྱིལ་བས་བསྐོར་བ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲིའོ།། ༼ད༽བཅུ་གཅིག་པ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་དྷ་ན་དེ་ཝ་སརྦ་ལོ་ཀ་སརྦ་པཱ་ཤ་ཛཿ ཙིཏྟ་དཀྲུགས་དཀྲུགས་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཛ་ཛཿ སྡུས་སྡུས། འགྲོ་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དུང་དུང་བྲེང་བྲེང་། ཁུག་ཁུག །ནྲྀ་ཨ་ཏྲི་ཛཿ འགྲོ་བ་རྣམས་ཨ་ཀརྴ་ཧྲཱིཿཛཿ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཧུར་ཛཿ སྐྱེ་འགྲོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ཆེ་བ། གྲགས་པ། ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། བསོད་ནམས་ཅན་དགེ་ཞིང་ལེགས་པ། འཛངས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པ། དོན་དང་ལྡན་པ། རང་འཐད་པ་ཐམས་ཅད་སྡུས་སྡུས། དྲག་ཅིང་མྱུར་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག །རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས་སྡུས། ཧྲི་ཛ་ཁུག་དྲོངས། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར། མ་ནུ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཧྲཱིཿཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི། མཚམས་བཞིར། སརྦ་ལོ་ཀ་ཧྲཱི་ཕོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཧྲིཾ་ཛ་ཁུག་སྡུས་ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཛ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་བྱས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར། སརྦ་ལོ་ཀ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ནོར་བི་ཛྙཱ་ན་ཧྲིཾ་ཛ་ཁུག །མཚམས་བཞིར་ཨ་ནྲྀ་ཡ་མ་དུང་ཧྲིཾ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛྷོཾ་ཛྷོཾ་ལ་རི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་སེ་ཀུ་མ་མེ་ཀུ་མ་མེ། ཁམ་དེ་ཁམ་དེ། ཡུ་རེ་ཡུ་རེ། ཧས་ཧས་ཧོས་ཧོས། ས་རེ་ཏི། ཀམ་ཀམ། ཀུམ་ཀུམ། མྱས་མྱས། མྱོས་མྱོས། རྨུགས་རྨུགས། ཕུ་ཕུ། ཡམ་ཡམ། བྱ་བྱ། ལྕེ་ལྕེ། ཁུག་ཁུག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧད་ཏི་ཟུངས་ལ་ཁྲིད་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྨྱོར་ཆུག །ར་བའི་ནང་དུ་ཤ་ར་ར། ཨ་ཆུ་བྱི་ཙིར་ཙེར། ཡེར་ཡེར། འདུས་འདུས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་བདག་གི་དབང་དུ་དྲག་ཅིང་མྱུར་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྡུས་ཤིག །ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བྲི། ཕྱི་རིམ་ལ་འོད་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བསྐོར་ལ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་བྱའོ།། ༼ན༽བཅུ་གཉིས་པ་མི་སྙིང་སྒུལ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུང་དུང་། བྲེང་བྲེང་། སྒུལ་སྒུལ། ཁུག་ཁུག །ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཛཿཛཿ སེམས་ཡིད་རྣམས་དབང་པོ་སྙིང་སྒུལ་ཅིག །དྲག་མྱུར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྒུལ་ཅིག་ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། ཛྷོཾ་ཛྷོཾ་བྷོ་དྷ་ན་སརྦ་ཧྲཱིཿ བྷྲི་གྷྲ་ལམ་ཡ་ཁུག་ཛཿ ཐར་ཐ་ཡ་དྷེ་རི་ཧ་ན་ཁྲི་ཧྲཱིཾཿ དེ་བ་བཱ་ཡུ་ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་ཁུག་ཧཱུྃ་ཕཊ། འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུང་དུང་བྲེང་བྲེང་འུར་འུར་སྒུལ་སྒུལ། ཁུག་ཁུག །ཧྲི་ཛ་སྒུལ་ཅིག །ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་ལ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛཿ ཨ་པ་རཱ་ཙི་ཏ། རཏྣ་སརྦ། མ་ཤ་ར་ན། སརྦ་ཏྲི་བ། སྭསྟི་སྭཱ་ཧཱ། མི་སྙིང་དྲག་ཏུ། ཆེར་སྒུལ་ཅིག །ཅེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། ཕོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ནོར་ཧ་ར་ཧ་ར་ཛཿཧྲིཾ་ཧཱུྃ། མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ནོར༴ ཞེས་ཕོ་མོ་སྤེལ་མར་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་སྒུལ་སྒུལ། སྒུལ་སྒུལ། མ་ནུ་ཥ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་མ་ནུ་ཥ་ཙིཏྟ་ཁ་ཤི་བམ་མི་སྙིང་སྒུལ་སྒུལ། མི་འགྲམ་ཆོག་ཆོག །ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། སྡུས་སྡུས། མ་ནུ་ཥ་ཁ་ཤི་བམ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡེང་ཡེང་། ཁམ་ཁམ། ཙག་ཙག །དུང་དུང་། བྲེང་བྲེང་། ཙིཏྟ་མ་ནུ་ཧ་ར་ཧ་ར་ཛྙཱ་ན། ཙ་ལ་ཙ་ལ་ནྲྀ། ཙིཏྟ་ཨ་ནི། ཏྲ་ཡ་ཀ་མ་ཡ་རཱ་ག་ཨགྣེ། ཛ་ལ་ཛ་ལ་བཱ་ཡུ་སཱ་ར་སཱ་ར། ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿཛཿབ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲཱི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གྷ་ན་པཱ་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཛཿ ཨ་པ་རཱ་ཙི་ཏ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་ལུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་བཛྲ་རཏྣ་ཙི་ཏྲ་རཱ་ག་རུ་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀུ་བེ་རཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ། ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཙིཏྟ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཧཱུྃ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷྲི་གུ་ནི་བ་ཏམ་སུ་བྷ་ག་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དེ་བི་ཤི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ས་ལེ་མ་མ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ས་ལ་ཧྲཱིཿཡ་ཨཱཿཧྲི་མ་ཨེ་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཡཀྴ་དྷེ་བ་བ་སུ་སརྦ་རཱ་ཛ་མ་ནུ་ཥ་སརྦ་པཱ་བ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྒུལ། ཞེས་བྲི། དེའི་ཕྱི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྱའོ།། ༼པ༽བཅུ་གསུམ་པ་མི་ནོར་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། བདག་གི་མི་དང་ནོར་རྫས་མངའ་ཐང་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུག་པ་དང་། མང་ཞིང་ཕྱུག་ལ་འཕན་དར་བ་དང་དྲགས་པ་དང་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་ནི། མ་ནུ་ཥ་བ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སམ་བྷོ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ཎ་པུཎྱེ་ཀཱིརྟི་དྷརྨ་དྷ་ན། མེ་དྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། བདག་གི་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། མ་ནུ་ཥ། བ་སུ་དྷ་ན། མ་ཧཱ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་སཾ་བྷོ་དྷ་ན། སྭསྟི་སུ་པྲ་ཏི། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་སཏྭ། སིདྡྷི་ཕ་ལ་བུ་དྷི། དྷ་ནི་རཏྣ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། བདག་གི་མི་ནོར་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ། ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མ་ནུ་ཥ་བ་སུ་ན་དྷེ་དྷ་ན་སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷ་བ་ཏི། ཞེས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ་འདོད་གསོལ་གང་འདོད་བྲི། དེའི་ཕྱི་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྷྲཱུྃཿགྱིས་མཚན་པ་བྲི། ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྱའོ།། ༼ཕ༽བཅུ་བཞི་པ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། བདག་གི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་རྩིབས་བརྒྱད་བྱས་པའི་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་འབྲུ་བརྒྱད་པོའི་འབྲུ་རེ་རྩིབས་ལ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུར་ཧ་ཀ་ར་པ་ཏེ་ཤར་ཧ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལ། ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བཏགས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་ལ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཨོཾ་དྷ་ནམ། མེ་དྷི། ཏེ་བྷི། ནི་ཏེ། ཨཱ་ཡུཿ སམ་བྷོ། ཙ་ཏ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱི་ཚེ་གཟུངས་ཚང་མ་བྲིས་པའི་མཇུག་ཏུ་བདག་གི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དཔལ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ཏེ་མི་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྲི། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བྲི། ཡི་གེ་ཕྱིར་བསྟན་ནོ།། ༼བ༽བཅོ་ལྔ་པ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དགུ་མོ་དགུའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། བདག་ཅག་ལ་ནོར་རྫས་ཚེ་དཔལ་མི་གཡང་། མཐུ་སྟོབས། ཤེས་རབ། བློ་གྲོས། ཆོས་སྲིད། ཡོན་ཏན་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཡཀྵ་བ་སུ་དེ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀི་ལི་མཱ་ལི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པུརྞ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷ་ན་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙ་རནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྲིའོ། །རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་པདྨར་བྱས་པ་ལ། ཤར་ལྷོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན། ཨོཾ་ཙནྡྲཱ་ཀེནྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དཏྟཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུཔྟཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་དདཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དེ་ཝི་ཤྲཱི་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭཏྱཻ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པཱ་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་པ་ར་མཱ་ར་དུནྟི་འུབ་འུབ་ཤང་ཀ་ར་ཙའི་སྣོད་མ་ཧཱ་རིཏ་ཏི་ཡཱ་ཡ་རྦད་རྦད། གཞན་ང་ལ་ཆོད་ཆོད་བྱོ་ཞིག །བྱོ་ཐོངས། ཐུབ་ཤ་ལ་ནག་པོ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བྱོ་བྱོ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་ཅེས་བྲི། ཕྱི་རིམ་ལ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་ལ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་བྱའོ།། ༼མ༽བཅུ་དྲུག་པ་བགེགས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡ་མ་ཏྲི་ཁྲི་བ་ཡ་ཡ་ལོ་ཀ་བྷ་ཏ་ཡ་རྦད། ཨོཾ་ཡ་ཡ་བྷི། ཡ་ཡ་ཧཱུྃ། ཏྲི་མ་རེ་ཕཊ། སརྦ་བུདྡྷ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཨོཾ་གུ་ཡ་གྷ་ན་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་ཟློག་བྷྱོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ཅེས་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་ལ། གཿབརྒྱད་བྲིའོ། །རྩིབས་མཆན་ལ། བདག་ཅག་ལ་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ན་མ་རུ་ཏེ་ཀ་ཏྲ་ཀ་ཏྲ། མ་ཏྲ་མ་ཏྲ། ད་ར་ད་ར། ད་ཧ་ད་ཧ། གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ། བྷཉྫ་བྷཉྫ། ན་མོ་ཏུ་ཏེ་རུ་རུ་ཙ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བྷུ་ཏྲ་སི་ན་རུ། ཁ་ན་མན་ཙ་ཏྲ་ར་བ་ས་གང་ཚ་ཏི་ཧ་ཧ་ཧི་ཀྵི་ཏ་ནན་པྲ་ནན་ས་ཀ་ཡ་ཡ་མི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། ན་མོ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་པཱ་པམ། བདག་ལ་དགྲ་བགེགས་ལས་སྲུངས་ཤིག །ཏདྱ་ཐཱ། ལོ་ཀ་ལི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མུ་ཙི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྱོཀྵི་བ་ག་ཝ་ཏི་ནི་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྔགས། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མིག །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ཤམ་ཅན། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་སྲུང་མ་ཆེན་པོ། བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇོམས་བྱེད། བགེགས་དགྲའི་གཟུངས། བགེགས་སེལ་བའི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྟོག་པ། རྟ་མགྲིན། མི་གཡོ་བ། འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ། གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་བྲི་བར་བཤད། ཕྱི་རིམ་ལ་མེ་འབར་འཁྲུགས་པ་དང་། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་བྲི། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ནོ།། ༼ཙ༽བཅུ་བདུན་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། དབུས་སུ་རི་བོ་མཆོག་རབ་གྲུ་བཞི་པ་ལ། ཧཱུྃ་ལམ་ཧཱུྃ་བརྩེགས་མ་དང་། དེའི་ཤམ་ལ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ་བྲི། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། གསེར་གྱི་རི་བདུན་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པས་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་རྒྱ་མཚོ་སྔོན་པོ་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ནང་དུ། གླིང་བཞི་དང་། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་བྲི་སྟེ། ཤར་དུ་གྲུ་བཞི། ལྷོ་རུ་སོག་ཁ། ནུབ་ཏུ་ཟླ་གམ། བྱང་དུ་གྲུ་གསུམ་གཉིས་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་ནས་ལྕགས་རིའི་འཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར། རི་བདུན་གྱི་བར་དུ་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཉི་ཟླ་གཉིས་བྲིས་པའི་མཚམས་སུ། ཨོཾ་ཧ་མ་སུ་མེ་ར་ཝེ་ན་མ། ཞེས་པ་ཚར་གཉིས་གསུམ་བྲི། ཤར་གྱི་གླིང་གྲུ་བཞི་ལ། ཨོཾ་ཡཾ་པུརྞ་བི་དེ་ཧ་ཡ་ན་མ། ཤར་ལྷོའི་གླིང་ལ། ཨོཾ་ཡ་ཨུ་དྭཱི་པ་ཡ་ན་མ། ལྷོའི་གླིང་སོག་ཁ་ལ། ཨོཾ་རཾ་ཛཾ་བུ་དྭཱི་པ་ཡ་ན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གླིང་སོག་ཁ་ལ། ཨོཾ་ར་ཨུ་པ་དྭཱི་པ་ཡ་ན་མ། ནུབ་ཀྱི་གླིང་ཟླ་གམ་ལ། ཨོཾ་ལཾ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡ་ན་མ། ནུབ་བྱང་གི་གླིང་ཟླ་གམ་ལ། ཨོཾ་ལ་ཨུ་པ་དྭཱི་པ་ཡ་ན་མ། བྱང་གི་གླིང་གྲུ་གསུམ་ལ། ཨོཾ་ཝང་ཨུརྟ་ར་ཀུ་ར་བཻ་ན་མ། བྱང་ཤར་གྱི་གླིང་གྲུ་གསུམ་ལ། ཨོཾ་ཝང་ཨུ་པ་དྭཱི་པ་ན་མ། ཞེས་རེ་རེ་ལ་བསྐོར་བ་བྲི། ལྕགས་རི་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཥེ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བྱས་པའི་རྩིབས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྲི་སྟེ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞི་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ༴ ཞེས་གོང་དང་འདྲ་བ་བྲི། ཤར་ལྷོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཚམས་བཞི་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ༴ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི༴ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟཱི༴ ཞེས་བྲིའོ། །རྩིབས་མཆན་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་དར་གྱིས་མགུལ་བཅིངས་པ་བརྒྱད་བྲིའོ། །མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་རེ་ཁཱ་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་ལ། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་སྔགས་བྲིས་ཏེ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ༴ ཨོཾ་ཝ་ཏི་རཏྣ༴ ཨོཾ་པུ་རུ་ཥ་རཏྣ༴ ཨོཾ་ཧསྟི་རཏྣ༴ ཨོཾ་ཏུ་རངྒ་རཏྣ༴ ཨོཾ་ཁངྒ་རཏྣ༴ ཨོཾ་ཝ་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་ན་ཡ་ན་མཿ ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཕྱོགས་བཞིར། ཤར་དཀར། ལྷོར་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བར་བྱས། ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྱ། ༼ཚ༽བཅོ་བརྒྱད་པ་ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་ཕ་ལ། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛ་ལ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ལམ་བརྒྱད་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མའི་སྔགས་བྲི་བ་ནི། ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་བི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་གསོལ་གང་འདོད་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་ལ་འདོད་གསོལ་བྲི་བ་ནི། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། མཐུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ༴ འབྲུ་དང་མི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བའི་དངོས་གྲུབ༴ ཟས་ཐམས་ཅད་དབང་༴ གཡག་རྟ་ར་ལུག་སོགས་སྲོག་ཆགས་སེམས་ཅན༴ བདག་ལ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་འགྲུབ་པའི༴ ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ་འདོད་གསོལ་རྒྱས་པར་བྲི། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་དོ།། ࿊ །།རླུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་འཛུག་ཀྱང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཞི་ནི་མན་ངག་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྟེང་གི་འཁོར་ལོ། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་འོག་གི་འཁོར་ལོ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་འཁྱམས་ལྡོག་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལུས་ལ་བཅང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ།། ༼ ཨོཾ ༽དང་པོ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་བཞིར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་གཉིས་བར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་དེ་ལ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་ཅེས་པས་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་རྩ་སྔགས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་བྱས་པའི་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄ །སྭཱ་རཏྣ་དྷྲིཀ྄ །ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄ །ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄ །ཅེས་པ་བྲི། མཚམས་བཞིར་འབྱུང་བ་བཞིའི་ས་བོན། སུཾ་ཁཾ་རཾ་ཡཾ། བཞི་ཤར་ལྷོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཚིག་རེ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། སོགས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྔགས་གང་ཤེས་རྣམས་བྲི། ཕྱི་རིམ་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་བསྐོར། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྱ། ས་ལྟའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བྱའོ།། ༼ཨཱཿ༽གཉིས་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞིར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཧྲཱིཿགཉིས་ཀྱི་བར་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན། དེ་ལ་ལཱཾ་དཱེ་ཥ་ར་ཏི་སཏྭཾ། ཞེས་པས་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་རྩ་སྔགས་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་རྩིབས་བཞིར་བྱས་པ་ལ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། པྱཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་ཞེས་པ་རྣམས་བྲི། རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ་འབྱུང་བ་བཞིའི་ས་བོན། སུཾ་ཁཾ་རཾ་ཡཾ། བཞི་རིམ་པ་བཞིན་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།ཅེས་པའི་བར་བྲིའོ། །ཕྱི་རིམ་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་བྱ། གནམ་ལྟའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་ཁ་དོག་དམར་པོ་བྱའོ།། ༼ཧཱུྃ༽གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཧཱུྃ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྱས་པའི་རྭ་དབུས་མ་བཞི་ལ་ཨ་ཀ་ཞེས་པ་ཚར་བཞི་བྲི། གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་བརྒྱད་ལ་བཛྲ་ཞེས་པ་བརྒྱད་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་ཨཱ་ལི་བྲི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི༴ མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ་ཀཱ་ལི་བྲི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཞེས་བྲི། ཕྱི་རིམ་འོད་ཟེར་དམར་པོས་བསྐོར། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་འཁྱམས་པ་དང་ལྡོག་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བྱའོ།། ༼ཧྲཱིཿ༽བཞི་པ་ཚེ་སྒྲུབ་བྷྲཱུྃཿགྱི་འཁོར་ལོ་ནི། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། བྲུམ། ལམ། ཏམ། གསུམ་བརྩེགས་མར་ཟུང་གཅིག་གཡས་གཡོན་དུ་བྲིས་པའི་མཐར་ཚེའི་སྙིང་པོ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུ་བྱས་ལ། རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ཟུང་རེ་བྲིས་པའི་བར་དུ། འཆང་བའི་མིང་ལ་རཀྵ་བཏགས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཞིར་བྱས་པའི་རྩིབས་ལ་རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་གནོད་པ་ཟློགས་ཞེས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ། རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་ཆེ་གེའི་གནོད་པ་ཟློགས་ཞེས་བྲི། ཕྱི་རིམ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་མེ་རིས་བསྐོར། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་བྲིས་ཚར་བ་དང་། དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བསྲུང་བྱའི་མགུལ་དུ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བཏགས། ཡོན་ཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ།། ༼ཧཱ༽ལྔ་པ་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ནི། དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་དེས་རླུང་འཁོར་འཛུགས་པ་ཤེས་ན། དེ་བཤིག་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཏེ། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་ས་བོན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ །ཕྱོགས་རེ་ལ་རལ་གྲི་ལྔ་ལྔས་མཚན་པ་ལ། ར་བ་རྣམས་སུ་ཕ་རོལ་གྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་རྩ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་མའི་སྤུ་གྲིའི་མཚམས་རྣམས་སུ། ཆེ་གེའི་རླུང་འཁོར་ཤིགས། གཏུབས་ཞེས་པ་བཅུག །ཕྱི་རིམ་ལ་མེ་རིས་བསྐོར། འཁོར་ལོ་འདི་བྲིས་ཚར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་པས་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། མེ་ཏོག་འཐོར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ། རང་གི་དཔུང་པ་གཡོན་པ་ལ་བཏགས། སྔགས་བཟླས་པས་ཕ་རོལ་རླུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཏུབ་བཤིག་པར་བསམ་མོ། ࿊ །གོང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དབུ་ཅན། སྔགས་རྣམས་ཚག་ཤད་མེད་པར་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་བྲི། མིས་མ་མཐོང་བར་བྱ། སྨན་དང་སྤོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མས་བྱུག །འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཅའ་ལུགས་ཤོག་གུ་ཟླུམ་པོ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་དགུ་ལ། འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་བྲིས་ལ། དང་པོ་ལ་སྐྱོབ་པ་གདུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། མ་ལྟོ་ལ་གཉན་པོ་ཐོག་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲི། དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ། སྦྱིན་པ་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་བྲི། མ་ལྟོ་ལ་འབྲུ་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་བཅའ་འོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ་ཁ་དྲག་དཔུང་བསྐྱེད་པ། མ་ལྟོ་ལ་ཁྲོམ་ཟིལ་གནོན་བྲིས་ཏེ་བཅའ་འོ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ་འཁོན་སྦྱོང་བ་བྲི། མ་ལྟོ་ལ་ལྷ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པ་བྲིས་ལ་བཅའ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ་རང་གང་བྱེད་ནོར་ལྷའི་འཁོར་ལོ། མ་ལྟོ་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅའ་འོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད། མ་ལྟོ་ལ་མི་སྙིང་སྒུལ་བ་བྲིས་ལ་བཅའ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ་མི་ནོར་རྒྱས་བྱེད། མ་ལྟོ་ལ་ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་བཅའ་འོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དགུ་མོ་དགུའི་འཁོར་ལོ། མ་ལྟོ་ལ་བགེགས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བཅའ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡ་ལྟོ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་འཁོར་ལོ། མ་ལྟོ་ལ་ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་བཅའ་འོ། །འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་ལྷ་དང་འཁོན་སྦྱོང་བ་དང་། ལྷ་དང་ལུས་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པ་གཉིས་ཞི་བའི་འཁོར་ལོའོ། །མི་ནོར་རྒྱས་བྱེད་དང་། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་བྱེད། འབྲུ་འཕེལ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་སྤེལ་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་དང་། རང་གང་བྱེད་ནོར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་དྲུག་པོ་རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོའོ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དང་། དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབ། མི་སྙིང་སྒུལ་བ། ཁྲོམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དབང་གི་འཁོར་ལོའོ། །གཉེན་པོ་ཐོག་ཟེར་དང་། བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་། ཁ་དྲག་དཔུང་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གསུམ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོའོ། སྐྱོབ་པ་གདུགས་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ། ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གསུམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། སྐུ།་་་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེང་དུ་བྱེད་པ་ས་ལྟའོ། །གསུང་།་་་རིགས་ལྔ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འོག་ཏུ་བྱེད་པ་གནམ་ལྟའོ། །ལོག་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་ན་ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅའ་འོ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་མཐར་ཤོག་སྐྱ་སེར་པོ་སོར་རེ་ཙམ་བྱ། སྨན་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་སྟེ་བགེགས་བསྐྲད། གཞི་དཀར་པོའམ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམས་བཀྲམ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་རྣམས་བྲིས་པ་འདྲ་བའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། འཁོར་ལོར་བྲིས་པའི་སྔགས་རྣམས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་རབ་གནས་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྟེང་འོག་མ་འཆུགས་པར་བྱས་ལ་མཐའ་ནས་དར་སྐུད་ཀྱི་དཀྲིས་སམ། སྨྱུག་མ་གཤགས་པའམ་ཤིང་གང་ཡང་རུང་བ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྱས་པའི་བར་དུ་འཁོར་ལོ་བསྡམ། རླུང་གཤོག་བཞི་ལ། ཧཱུྃ་མཱུཾ། ཨོཾ་ལཱཾ། སྭཱ་མཱཾ། ཨཱཾ་པྱཱཾ། ཧཱ་ཏཱཾ་རྣམས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་པའི་རྒྱབ་ཏུ། ཨེ་ཡཾ། རཾ་བཾ། སུཾ་རྣམས་བྲི། སྨྱུག་མ་གཤགས་པ་དར་སྐུད་ཀྱིས་བཙེམས་ལ་རླུང་གཤོག་ཕྲེང་བ་བྱ། སྲོག་ཤིང་རྩེ་མོ་ལ་འཁོར་ལོ་གདུགས་ལྟ་བུ་ཡོང་བ་བྱ། སྟེང་ཁང་འོག་ཁང་བྱས་པས་སྟེང་ཁང་དུ་འཁོར་ལོ། འོག་ཁང་དུ་རླུང་གཤོག་འཁོར་བའི་རླུང་འཁོར་ལོ་ལ་མི་འཕོག་པར་བྱེད་པ་མན་ངག་ཡིན་ནོ། ࿊ །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ནི། ཞག་དུས་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ཏེ་འཁོར་ལོ་འཛུགས། ཕྱི་རླུང་ནང་རླུང་བསྲེ་བ་དང་། དུག་དབྱུང་བའི་མན་ངག་མཆོད་རྟེན་དུ་འཛུགས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་ལ། རབ་གནས་བྱས་ཤིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་རང་རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་པ་ནས་ཚུར་བྱོན། འཁོར་ལོར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་གདབ་བོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སྭསྟི། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོས་ཤིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ་ལོ། །ཐུགས་མཉེས་ཤིང་དགྱེས་པ་རབ་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། ན་མོ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་རྣམས་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིར་འབྱུང་བ་རླུང་གིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་དཔུང་དང་བྱིན་རླབས་དང་འོད་ཟེར་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཚེ་རབས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་བར་གྱུར་ཅིག །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་བར་གྱུར་ཅིག །ཧྲཱིཿ ནོར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་པ་རཱ་ཙི་ཏ་ཡབ་ཡུམ་དང་འཁོར་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས། དགོས་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཞང་དབོན་དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་། ཛཾ་བྷ་ལ་དང་། ནོར་རྒྱུན་མ་དང་། དཔལ་ཆེན་མོ་དང་། ག་ཎ་པ་ཏི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བ་རླུང་གིས་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིར་བསྐོར་བས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་གོས། ཁྲབ་འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མཆོད་ཆ་དར་ཟབ་གོས་ལྷྭམ། ཤ་མར་བཟའ་བཏུང་འདོད་ཡོན་སྣ་དགུ །དཀོར་ནོར་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་རྟ་དང་གླང་པོ་བང་མཛོད་ར་ལུག་ཕྱུགས་མི་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་མ་ལུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་གྱུར་ཅིག །ཧྲཱིཿ དམར་པོ་དབང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྲོམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར་ཅིག །དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སྐྱོབ་པ་གདུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཁ་དྲག་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཁ་དྲག་དཔུང་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །འབྲུ་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་འབྲུའི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་ནོར་རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་བདག་ཅག་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དབང་དུ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག །མི་སྙིང་སྒུལ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་མི་སྙིང་རང་དབང་མེད་པར་འགུལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་བདག་གི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་མེད་པ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྦྱིན་པ་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས། བདག་གི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ལྷ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས། བདག་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མི་ཕྱུག་པོ་དང་། ཕྱུག་མོ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་མོ་དང་། བློན་པོ་དང་། དགེ་བཤེས་དང་། གནས་བརྟན་དང་། ཆེ་བཙུན་དང་། མི་ཆེན་དྲ་མ་དང་། ཆེ་དགུ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཛཿཁུག །མགོ་ནག་མི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །དགྱེས་པ་མཆོད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས། ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཙཀྲ་རཏྣ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཅེས་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དང་འོད་ཟེར་ཕྱི་ལ་སྤྲོས་ཏེ་བསྐོར་བས་སྔགས་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་འཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །སྙིང་ལ་འཐིམ་པས་བདག་ལ་མ་དད་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་བསྲེགས་བཅོམ་མེད་པར་བྱས་ནས་བདག་ཅག་ལ་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བར་གྱུར་ཅིག །ཙཀྲ་རཏྣ་སཾ་ཧ་ར་ཎ། ཞེས་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དང་འོད་ཟེར་རྣམས་ནང་དུ་འདུས་ཏེ་བསྐོར་བས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྩི་བཅུད་ལོ་ཐོག་རྣམས་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་ལོ་འདིའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དྲག་ལ་མྱུར་བ་འཚེར་ཞིང་འཕྲོས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་སྟོང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཁུག་པར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ནྲྀཿཉ་མིག་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་འོད་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་དྲངས་ནས་བདག་གི་སྙིང་ལ་འཐིམ་པས་མགོ་ནག་མི་ཡི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་རྣམས་བསྐོར་བས་བདག་གི་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སིདྡྷི་སིདྡྷི། ཕ་ལ་ཕ་ལ། རཏྣ་རཏྣ། ཙཀྲ་ཙཀྲ །སྭསྟི་སྭསྟི་བྷ་ཝ་ཏི། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། སཱ་དྷུ་སཱ་དྷུ། ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། སྨོན་ལམ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡང་བསྒོམ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་འབྲུ་གཏོར། སྨོན་ལམ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡང་བསྒོམ། སྨོན་ལམ་འདི་ནི་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་འགྲུབ་སྦྱོར་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡང་གདབ་བོ། །ཚོགས་དང་ཕུད་གཏོར་བཟང་པོ་བཤམས་པ་རྣམས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། འཁོར་ལོ་ཡིག་མགོས་སྣ་དྲངས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བྱ། རླུང་ཁང་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ཏེ་སྣེ་ནས་བཟུང་ལ་རང་གི་ཡི་དམ་སྔགས་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ཤམ་བུ་བཏགས་ལ། འཁོར་ལོ་ལ་བྲིས་པའི་སྔགས་རྣམས་བཟླས་ལ། འཁོར་ལོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ལྷ་མཁོན་བཙོག་གྲིབ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ། འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསམ། འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་བསམ། འོད་ཟེར་ནག་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་གདུག་པ་ཅན་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ། འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད། དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར། མགོ་ནག་མི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས། ཆེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག །མི་སྙིང་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་འགུལ། ཡིད་ལ་འདོད་དགུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།སྨོན་ལམ་བསྡུས་པ་ནི། ན་མོ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོབས། བདག་ལ་འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་དང་། བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྲིད་དང་། མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས། སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། ནུས་མཐུའི་རྩལ་ཤུགས། སྙན་གྲགས་ཀྱི་གཏམ། དགེ་ལེགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས། ཁས་དྲག་གི་མཆོག །ཟིལ་གནོན་གྱི་གཟི་བྱིན། བསམ་འགྲུབ་དང་བདེ་སྐྱིད་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ། རྟེན་འབྲེལ་རྫས། དབང་ཕྱུག་དཔལ་གཡང་། མཚན་ལྡན་ཡུམ། མི་ཟད་གཏེར། བྲན་གཡོག་འཁོར། རྩ་ལག་གཉེན། འབྱོར་པའི་ཡོ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད། ནོར་རྫས་བཟའ་བཏུང་། བཟང་མཛེས་དྲོ་བའི་གོས། གོ་མཚོན་རྒྱན་འབྲུ། ཕྱུགས་དབྱིག་དང་གསུམ། ཡུལ་ཞིང་མཁར། ཆུས་སྲིད་མངའ་ཐང་། མི་ཟད་པའི་གཏེར། བདུད་འདུལ་མཐུ། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས། རེ་སྨོན་གྱི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ། ཡིད་ལ་འདོད་པ་འགྲུབ་པའི་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད། དྲག་ཏུ་མྱུར་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐོབ་སྟེ། མི་ཉམས་པར་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ།། ༈ །།དེ་ཡང་བསྡུ་ན། ན་མོ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་དང་། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། བདག་ལ་འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་སིདྡྷི་ཐམས་ཅད་དང་། ཚེ་དང་ཆོས་སྲིད་ཡོན་ཏན་དང་། བསོད་ནམས་དང་། གཏེར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། འབྱོར་པ་དང་། ནོར་རྫས་དང་། ཟས་དང་། དབྱིག་དང་། རཏྣ་དང་། འབྲུ་དང་། སྤུ་ཕྱུགས་དང་། གཉེན་དང་། གྲོགས་དང་། འཁོར་དང་། གཡོག་དང་། བྲན་ཁོལ་དང་། སྙན་གྲགས་དང་། འདུན་གྲོས་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། གཟུངས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་དང་། བདེ་སྐྱིད་དང་། བསམ་འགྲུབ་དང་། ཡུལ་ཞིང་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་ཅི་འདོད་པ་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཅིག །དྲག་མྱུར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ།། ༈ །།འདིའི་རྒྱབ་ཆོས་བུམ་གཏེར་འཛུགས་པའི་མན་ངག་ནི། རྫ་བུམ་གསར་པའི་ནང་དུ་སྤྲ་ཚིལ་ལ་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དཀར་པོ་སོར་བརྒྱད་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་ཡོད་པ། གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། ལྟེ་བ་མན་ཆོད་སྦྲུལ་དུ་ཡོད་པ། ཡུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྔ་ཡོད་པ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཡབ་ལ་གཟིགས་པ། དེ་གཉིས་ལྟོ་སྦྱར་ལ་གྷི་ཧང་གིས་བྱུགས། ཨོཾ་ནཱ་ག་ནཱ་ག་དུ་དུ་ཕུཿཕུཿ ཞེས་བྲིས་པ། ཀླུའི་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག །དེ་པདྨ་དང་ནས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞག །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། སྨན་ལྔ། བཅུད་ཟས་དར་ཟབ། མངར་གསུམ། ཕྱུག་པོ་དགུའི་ཞིང་ས། གཡང་མ་ཉམས་པའི་བྲེ་སྲང་དགུའི་དྲེག་པ། ཕྱུགས་ཟལ་ཆགས་དགུའི་སྤུ། རི་བོ་རིའི་རྩེ་མོའི་ས། ལུང་པའི་སྲོལ་ལྔའམ་ས་བཀྲ་བཟང་པོའི་ཆུ་རྣམས་བུམ་པར་བླུགས་ལ་དར་གྱིས་མགུལ་ཆིངས་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔལ་འབྱོར་རྩི་བཅུད། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས། དཔལ་གཡང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་ཞིང་རབ་གནས་བྱ། ར་བ་བཞིའི་ཉའི་ཉིན་ཆུ་མིག་ཁ་ཤར་བལྟས་སུ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་བྱ། ཁྱད་པར་འབྲུ་ནོར་འཕེལ་བར་འདོད་ན་མཛོད་ཀྱི་ཕུག །ཕྱུགས་འཕེལ་བར་འདོད་ན་ར་བའི་དཀྱིལ། བྱིས་པ་འཕེལ་བར་འདོད་ན་བྱིས་པ་མང་པོའི་རྩེད་རར་སྦ་བར་བཤད་དོ། །རླུང་འཁོར་བུམ་གཏེར་བཅའ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གོ །རླུང་འཁོར་བཅས་ཆོག་མ་འདིའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་མིས་རེག་མཐོང་མེད་པར་བྱས་ལ་རང་གི་གནས་སུ་བཅང་ངོ་།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྡུས་ལ་མཆོད་ཁང་མཛོད་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཚོགས་གཏང་རག་རྒྱས་པར་བྱ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །རླུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་བཅས་ཆོག་མ་ཞེས་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོས་འགྲམ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དྷརྨཱ་བིདྱཱ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་བྱས་ཏེ། མན་ངག་རྣམས། འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་འགྱུར་ཤོག་གི་སྨོན་ལམ་གཉིས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ཡོད་པ་ཡང་སྣང་། དེ་ལ་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་མཛད། གསེར་སྲང་ལྔའི་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ཡི་གེར་བཀོད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དཀར་ཆག་དང་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་ཡི་གེར་བཀོད། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་སྔགས་འཆང་རིག་འཛིན་ལའོ། །མེ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣོ་ཞིང་མྱུར་ལ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་རླུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་འཁོར་ལོ་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཅས་ཆོག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་ཞལ་གདམས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་མཛད་ཅིང་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། ༈ །།དགོས་འདོད་མ་ལུས་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་ནས་དད་གུས་དྲག་པོ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་བཅས་ཆོག་གི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ལ། ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་ལས་བཅོལ་བས་ཆོག །དེའང་ལུང་ལས། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་པས་སྲིད་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་རླུང་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་འཕེལ་ལུགས་དང་ལོ་ཏོག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྱུང་བ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། དགའ་མི་དགའ། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས། བདེ་སྡུག །གང་སྟོང་། ཡོད་མེད། ཕན་གནོད་མ་ལུས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད། དེ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རླུང་གི་འཁོར་ལོས་ལས་ཀུན་བྱེད་པས་ན། རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་གནད་མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ཀུན། རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བྲིས་ནས་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཟེར་བ་ན་ཡིད་སྨོན་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྡོད་པར་འཁོར་བ་གཅིག་གིས་ལས་འགྲུབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཀྱང་བུག་པ་འབུག་པ་དང་འདྲའོ། །འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་འཁོར་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རླུང་འཁོར་འདི། །མི་སྡོད་འཁོར་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་དང་། །ངག་སྦྱོར་ཅི་བཅོལ་མ་ལུས་འགྲུབ། །གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་རིན་ཆེན་འདི་བྱས་ན། །འཛམ་གླིང་དགོས་འདོད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །བཅས་ཆོག་ལན་གཅིག་འཁོར་བས་ཡོན་ཏན་སྣ་རེ་འབྱུང་། །གསུངས་པས་རྒྱུན་དུ་འཁོར་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །གནད་ཡིག་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལས། དང་པོ་ནོར་ལྷ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལས་མཐའ་རླུང་འཁོར་ལེགས་བྱས་ནས། །གང་འདོད་སིདྡྷི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས། རྨི་ལམ་དུ་ནི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །སྤྱིར་ན་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མེ་རླུང་གཉིས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །མཆོག་ཏུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། །མྱུར་མགྱོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། །དེ་འང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་དགོས་འདོད་ཀུན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་མ་བརྟེན་པར། །འབྱུང་བ་རྒྱལ་བས་མ་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ནང་ནས་ཀྱང་། །རླུང་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཆེ་བ་མེད། །དེའི་ཕྱིར་རླུང་ལ་ལས་བཅོལ་ནས། །སིདྡྷི་མྱུར་མགྱོགས་རླུང་དང་འདྲ། །རླུང་འཁོར་མན་ངག་ཤེས་པ་དེ། །རིན་ཆེན་གཏེར་དང་འཕྲད་པ་ཡིན། །འདི་འདྲའི་མན་ངག་ཀུན་ལ་མེད། །གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག་སྙིང་གི་བུ། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཞན། །དེ་འདྲས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མེ་ཡི་ལས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཤིས་པ་ཡིན། །སྔགས་རྣམས་ནུས་པ་འགྲུབ་བྱེད་པ། །སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་མེ་རླུང་གཉིས་པོ་ནི། །ལས་སྦྱོར་ཀུན་ལ་ཤིས་པ་ཡིན། །གནད་ཡིག་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ྀཨཚ། །བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).