Terdzo-ZHA-045

Download PDF

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིགས་བཅད་དུ་བཀོད་པ་

bcom ldan 'das thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha lnga'i sgrub thabs tshigs bcad du bkod pa

by  དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་ (Fifth Shamarpa Könchok Yenlak)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  དཔལ་ཀརྨ་པ་བཀའ་བབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་ (Dpal karma pa bka' babs thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha lnga)
Volume 21 (ཞ) / Pages 833-856 / Folios 1a1 to 12b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #45 (Scroll to Bottom)

Citation	Shamarpa, 5th. bcom ldan 'das thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha lnga'i sgrub thabs tshigs bcad du bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 833-856. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Shamarpa, 5th
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Dpal karma pa bka' babs thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha lnga དཔལ་ཀརྨ་པ་བཀའ་བབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཅེས་པ་འདི་ནི་སྣང་རྩེ་ནས་སྡེ་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་དགོན་པ་ཆེན་པོ་མཚུར་ཕུའི་བཀྲ་ཤིས་གསར་སྟེང་དུ་དཔའ་བོ་དགའ་སྟོན་གྱི་གྲལ་ཚེས་ལ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། Editor colophon: སླད་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལྟར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཁ་འཕང་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའོ།།
Wylie Colophon(s)	Author colophon: ces pa 'di ni snang rtse nas sde pa rig 'dzin chen po'i nyams bzhes kyi ched du/_shAkya'i dge slong dkon mchog 'bangs kyis dgon pa chen po mtshur phu'i bkra shis gsar steng du dpa' bo dga' ston gyi gral tshes la sbyar ba dge legs 'phel Editor colophon: slad nas kun mkhyen bla ma rin po che'i bka' ltar blo gros mtha' yas kyis kha 'phang rnams dkyus su bsdebs te bklag chog tu bkod pa'o
Notes	Front left-side note: sgrub thabs Back left-side note: gter mdzod thugs chen rgyal ba rgya mtsho Archivist notes: This cycle is a combination of the bka' ma lineage that ma gcig grub pa'i rgyal mo received from pad+ma 'byung gnas and the gter ma revealed by nyang ral nyi ma 'od zer.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིགས་བཅད་དུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་འདོད་ན། དུར་ཁྲོད། གཡའ་རི། བྲག་རི། གངས་རི་ལ་སོགས་པ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་སུ་སོང་ལ། ཡར་ངོ་དང་མར་ངོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་སྟེགས་བུར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། ཟུར་གྱི་ཁུག་དྲུག་ཏུ་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་པོ་གཡོན་སྐོར། ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལྟེ་བ་དམར། མུ་ཁྱུད་སེར། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བའི་མཚམས་བརྒྱད་དང་མུ་ཁྱུད་དམར་ཆེན། དེའི་ཕྱི་རོལ་རྒྱས་པར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི། བསྡུ་ན་རྡོར་རྭ་སེར་པོ། མེ་རི་སྣ་ཚོགས་མདོག་གཡས་སྐོར་བྲི། དེ་དབུས་སུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཆག་གས་མེད་པ་འབྲུ་བཟང་པོས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བས་གང་བ། ཁ་རྒྱན་མགུལ་དཀྲིས་དང་བཅས་པ་བཀོད། བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་སྨན་དྲི་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ཟས་གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཀང་བ་དར་དམར་པོས་ཞལ་ཁེབས་བྱས་ལ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་གསལ་ངོས་སུ་སིནྡྷུ་རས་མཐའ་ལ་ཟླུམ་སྐོར། ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་པ། ཟུར་རྣམས་སུ་དགའ་འཁྱིལ། དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་བསྐོར་བ། འདབ་མ་བཞིའི་ཤར་དུ་ཧ་ར། ལྷོར་རི་ཙ། ནུབ་ཏུ་ནི་ཧྲི། བྱང་དུ་ས་ཡ་རྣམས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲིས་ལ་བཞག །དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲམ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ལྔའམ་བདུན་བཤམ། མཐར་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམས་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་ནང་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཌཱ་རུ་རྣམས་བཀོད། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར། ནང་མཆོད་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །རཾ་ཡཾ་ཀཾ་དང་ཨ་སྤྲོས་ཏེ། །འོད་ཞུ་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་། །ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་དབུས། །གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ། །བི་མུ་མ་ར་ཤུ་རྣམས་ལས། །བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་རླུང་མེས་སྦར། །རྫས་ཞུ་རབ་ཏུ་ཁོལ་བར་གྱུར། །ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྔོ། །ཨཱཿ གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དམར། །ཨོཾ། སྐུ་ཡི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་ནི། །འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གྱུར། །ནང་མཆོད་ཀྱི་དབུས་སུ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་གཡོན་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ཆོས་འབྱུང་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་བཞག་ནས་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ་བསང་ཆུ་དང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན། ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། གང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ། །མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་རྣམས། །ལེགས་བཤམས་མཆོད་པ་གཏོར་མ་དག །བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པས་ཕུལ་བས་གཙང་སར་དོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དང་། སུམ་བྷའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། མཚམས་བཅད། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དང་། །གུར་གྱིས་ཀུན་ནས་གཏམས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀ་པཱ་ལ། །ཡངས་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །མཆོད་རྫས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་མེད་པ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དྷཱུ་པེ་དང་པུཥྤེའི་བར་དུ་སྦྱར། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་སླད། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པདྨ། །གཡོན་པ་བགྲང་ཕྲེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །རྒྱན་རྫོགས་སྐུ་མདོག་རབ་དམར་བའི། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་སེམས་ཚོགས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དྷཱུ་པེ་ པུཥྤེ་སོགས་ལའང་འགྲེ །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྒྱལ་སྲས་མ་ལུས་ཚོགས། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པ་ཡི། །བླ་མེད་འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ལ། །གླིང་བཞི་རི་རབ་བཅས་པ་དང་། །གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། །བྱེ་བ་འབུམ་དང་དུང་ཕྱུར་ཏེ། །མཎྜལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ནི། །མོས་བློས་གོང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་ཅག་གི །དུག་གསུམ་དབང་གིས་སྒོ་གསུམ་གྱིས། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་འགལ་བ་སོགས། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྤྲོ་ན་ཇི་སྙེད་སུ་དག་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །བར་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ཐུང་སྦྱར། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །།ཏི་པུ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ལ་གསོལ་བ༴ རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ༴ བླ་མ་ཟངས་རི་རས་པ་ལ༴ འགྲོ་མགོན་རས་པ་ཆེན་པོ་ལ༴ རྒྱལ་སྲས་པུཎྱེ་བཛྲ་ལ༴ གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་ལ༴ གཉན་རས་སངྒྷ་ལཀྵ་ལ༴ ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ༴ མཁས་གྲུབ་གྲགས་པ་སེང་གེ་ལ༴ རྟོགས་ལྡན་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༴ དཔལ་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་ལ༴ ཆོས་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ༴ སོག་དཔོན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ལ༴ གྲུབ་མཆོག་ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ལ༴ ཀུན་མཁྱེན་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ལ༴ བྱང་སེམས་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་ལ༴ རྒྱལ་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ༴ གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ལ༴ མཚུངས་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ༴ རྒྱལ་དབང་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག༴ རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལ༴ གར་དབང་ཆོས་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ༴ ལུང་རིག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ལ༴ རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ལ༴ དུལ་མོ་ཀརྨ་དར་རྒྱས་ལ༴ དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ལ༴ ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ༴ རྒྱལ་དབང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ལ༴ ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་གོ་འཕང་ལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། གཟུང་འཛིན་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་གྱུར། །དེ་དབུས་པད་སྡོང་ཁ་གསུམ་གྱི། །དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ཧྲཱིཿ བབས་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་རྒྱལ་བ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ། །བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ །དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །གཡས་འོག་པདྨའི་བགྲང་ཕྲེང་དམར། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འཛིན། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དར་གྱིས་མཛེས། །རིན་ཆེན་ཟེའུ་འབྲུའི་སྲོག་ལྡན་པ། །སྤྱན་དམར་ཞལ་འཛུམ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གཟིགས་པ་ལ། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྐོར། །གཡས་ཕྱོགས་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་། །བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་རྟ་མཆོག་སྐུ །དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་པ་ཌཱ་རུ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། །དྲིལ་བུར་བཅས་པ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །སྟག་ཤམ་དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་ཅན། ཁྲོ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས། །རལ་པ་དམར་སེར་འཁྱིལ་པའི་དབུས། །རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར། །རྔོག་མ་དམར་པོ་མེ་ལྟར་འབར། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་བྱེད་དང་། །ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ནས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སོགས། །ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྒྲ་སྒྲོག །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར། །གཡོན་ཕྱོགས་པད་སྡོང་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ། །དེ་དབུས་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང་། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་པ། ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་རྩ་དམར། །དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་སྐུ་སྟོད་ཁེབས། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོ་སྟེང་བརྫིས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས། །གཡས་གྱི་དང་པོས་གྲི་གུག་འཕྱར། །འོག་མས་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་འོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །འོག་མས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྒྲེང་བའི། །མགུལ་པར་དར་དཔྱང་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །མེ་རི་འབར་བའི་དབུས་བཞུགས་ཤིང་། །དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། །ཨཱ་རལླི་དང་ཕེཾ་གྱི་སྒྲས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པར་གྱུར། །རང་གི་་་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་དེ་ཡི་ཞེས་བསྒྱུར་མཆན། སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ནི། །པདྨ་འབྱུང་གནས་རྣམ་པ་སྟེ། །སྐུ་མདོག་ནག་ལ་གཟི་བརྗིད་འབར། །རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྣང་སྲིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་མཛད་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་གར་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །དེ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང། །རིག་འཛིན་བྱེ་བ་དུ་མས་བསྐོར། །འོག་ཕྱོགས་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །ཕྱི་ནང་སྲུང་མ་མ་ལུས་རྣམས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རུས་རྒྱན་ཅན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱིས་མཛེས། །ཧ་རི་ནི་སའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །གདན་འོག་པདྨ་འདེགས་པར་བྱེད། །དེ་དག་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་པད་སྟེང་ཨཱཿདམར་པོ། །སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བསྐྱེད་པ་དང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ། །དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་གྱུར། །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་ཡི། །ལྷ་མོར་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོད། །རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་དགོངས་པ་མཛད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་། །སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད་པ་དང་། །ཡུམ་བཞིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་སྒོ་གསུམ་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་དབང་བཞི་ཐོབ། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོ་རུ། །རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པར་གྱུར། །ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཞིང་། བཟླས་པ་བྱེད་ན། དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མ་དང་། །ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར། །རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཆོད། །མཉེས་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་དབང་བཞི་ཐོབ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ། །འོད་ཟེར་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། །ནང་བཅུད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཕོ་རྣམས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གྱུར། །མོ་རྣམས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ །འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཞིང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར། །གཟུགས་སྣང་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཙོ་བོའི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་མཚན་རྟགས་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བཟླ། དེ་ལ་བསྙེན་པ་འཁྱོལ་ནས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རྟ་མགྲིན་དང་སྦྱར་བའམ། ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་ཡུམ་སོགས་དང་སྦྱར་བ་གང་རུང་གི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། མཐར། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ། །རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་འདུས། །བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། །ཧྲཱིཿཡིག་ནཱ་དའི་ངང་དུ་འདས། །བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་ཡེངས་སུ་མེད། །དགག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་མགོན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྣམ་པར་གྱུར། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་རྟེན་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་ཞིང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར། །འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་གྱུར། །དེ་དབུས་པད་སྡོང་ཁ་གསུམ་གྱི། །དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་རྒྱལ་བ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ། །དེ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ །དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །ཞེས་པ་ནས། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་དང་། རོལ་མོ་བདུག་པ་བཅས། ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་དབུས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མགོན་པོ་ཚེ་དབང་འོད་དཔག་མེད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་དབུས། །ཡུམ་གཅིག་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །དཔའ་བོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དག་པ་སྐུ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །པདྨ་གསུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ནས། །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཚོགས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བ་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ། མཆོད་ཡོན་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཤ་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་བདེ་བའི་གནས། །ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་ཞུན་མེ་དགའ་བདེ་རྒྱས། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདེ། །རང་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མཆོད་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་སོགས་སྦྱར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿནས། རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱ། དེ་ནས་སླར་སྔར་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨོཾ། མཆོད་ཡོན་བདུག་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་གོང་ལྟར་མཆོད་ནས། །པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །པདྨ་མཆོག་གི་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ །སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད། །སྤྱན་གྱི་འོད་ཟེར་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །ཤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་ཉོན་མོངས་གཏོར། །སྙན་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུལ་ཐབས་མཛད། །ཕྱག་གཉིས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །གཡས་པས་བགྲང་ཕྲེང་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་འདྲེན། །གཡོན་པས་པདྨ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ཞབས་གཉིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞུགས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན། །འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་དབང་དུ་སྡུད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གཅིག་མ། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དབང་གི་ཚུལ། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །རྣམ་རྟོག་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས། །འཁོར་བ་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་གཡས། །དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །འདོད་ཡོན་རང་དག་རུས་པས་བརྒྱན། །གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་ཅུང་ཟད་ཁྲོ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད། །ནམ་མཐོང་དྲན་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས། །ནོར་དང་བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས། །ཆགས་པ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས། །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཁའ་གསང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མས། །ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་མུ་དྲའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད། །སྤྱན་གྱི་འོད་ཟེར་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཞལ་གྱི་འཛུམ་ཚུལ་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་སྙོམས། །མཆེ་བཞི་གཙིགས་པས་སྐྱེ་འཆི་རྩད་ནས་གཅོད། །དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་གཞན་གྱིས་འགྲན་དུ་མེད། །རྟ་སྐད་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱས་སྐྱེ་འགྲོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །པདྨའི་ཕྱག་མཚན་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་དག །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུས། །འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གནོན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདུད་རྩི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྱན་གཟིགས་པདྨ་འབྱུང་། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ཏི་པུ་རས་ཆུང་པ། །ཟངས་རི་རས་པ་རས་ཆེན་སྤོམ་བྲག་པ། །ཀརྨ་པཀྴིའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །བླ་མ་གཉན་རས་རང་བྱུང་གྲགས་སེང་བ། །མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་རོལ་རྡོར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིག་པའི་རལ་གྲི་དང་། །ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དོན་ལྡན་གོ་ཤྲཱི་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །སྤྱན་སྔ་ཆོས་གྲགས་མཉན་པ་མི་བསྐྱོད་རྗེ། །དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ལུང་རིག་ཉི་མ་ཆགས་མེད་དུལ་མོ་བ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ཆོས་འབྱུང་བདུད་འདུལ་རྗེ། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཞེས་པས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་བཞི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི་མཆོད། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་བོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་རྣམས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་འབུལ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་མཆོད་རྫས་དང་གནས་ཁང་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་གཏོར་ཞིང་། མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་བསང་སྦྱང་། བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ན་མོ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་འབུལ་བའི་གནས་ནི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་གི་ལྷ། །རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མགོན་པོ་ཚེ་དབང་འོད་དཔག་མེད། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་བཞེངས། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་བཞེངས་། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་བཞེངས། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གི །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་གཏོར་མར་བྲན་ལ། །གཏོར་མ་བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བས། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། ཏི་པུ་པ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། བླ་མ་ཟངས་རི་རས་པ། འགྲོ་མགོན་རས་པ་ཆེན་པོ། རྒྱལ་སྲས་སྤོམ་བྲག་པ། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྵི། གཉན་རས་དགེ་འདུན་འབུམ། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། མཁས་གྲུབ་གྲགས་པ་སེང་གེ །རྟོགས་ལྡན་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དཔལ་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། ཆོས་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། རྗེ་བཙུན་རཏྣ་བྷ་དྲ། གྲུབ་མཆོག་ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས། ཀུན་མཁྱེན་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། བྱང་སེམས་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། རྒྱལ་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ་གྲུབ་ཆེན། མཚུངས་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག །རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ལུང་རིག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ། འགྲོ་མགོན་ཀརྨ་ཆགས་མེད། དུལ་མོ་ཀརྨ་དར་རྒྱས། དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། རྒྱལ་དབང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨི་དཾ་སོགས། ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨི་དཾ་སོགས་བཏགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ། དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ། གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་ལུགས་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་རླུང་མེ་དང་། །ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུུ་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །རླུང་མེས་བསྐོལ་བས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་འབར། །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག །ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་དམ་རྫས་འདིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད། །རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་སྐྱོང་། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་འཁོར་བཅས། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། །བསྟན་པ་སྐྱོང་དང་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་པ། །འདས་དང་མ་འདས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མཆོད། །གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་དགེ་བསྙེན་དམ་ཚིག་ཅན། །ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་རྣམས་མཆོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པར་བགྱི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་དགྱེས་ཚིམས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་ལ་གང་བསམ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཚོགས་དྲང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་བཤལ་བའི་ཆུས་བྲན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཧ་ཧ་ཧ་ཨུཙྪིཥྚ་ཏྲེ་བ་ཏྲེ་པཾ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཞི་བ་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་བྱུང་། །ཐབས་ཆེན་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། །གཡར་དམ་ཅན་རྣམས་འདུ་བར་མཛོད། །མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མ་མོ་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟའི་ཚོགས། །གཤིན་རྗེ་ཡི་དྭགས་མ་ལུས་ཀུན། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་ལ་སོགས། །མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་དཔལ་འབར་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདག་ནི་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས། །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་ཉེས་གྱུར་གང་། །ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཅི་མཆིས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱི་ལྟར་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདག་ལ་བསྡུ། རྡུལ་ཚོན་ནམ་རྟེན་མེད་ན། མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་ཞིང་དྲིལ་བུ་བསིལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་གྱུར་ནས། །དམ་ཚིག་པ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བརྗོད་བཞིན་པས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསལ་ཞིང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ནས་བསྡུས་ལ་རིམ་བཞིན་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ལྷག་མ་བདུད་རྩི་དང་བསྲེས་ཏེ་རིལ་བུར་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་བཟུང་ཞིང་རྡུལ་ཚོན་ཆུ་བོར་དོར། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །བཀྲ་ཤིས་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བསྔོ་སྨོན་ནི། ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་རྟོགས་པ་ཡིས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ཅེས་པ་འདི་ནི་སྣང་རྩེ་ནས་སྡེ་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་དགོན་པ་ཆེན་པོ་མཚུར་ཕུའི་བཀྲ་ཤིས་གསར་སྟེང་དུ་དཔའ་བོ་དགའ་སྟོན་གྱི་གྲལ་ཚེས་ལ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སླད་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལྟར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཁ་འཕང་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).