Terdzo-HA-004

Download PDF

གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་

g.yu thog snying thig gi bla sgrub sdug bsngal mun sel thugs rje'i nyi 'od kyi gsol 'debs

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་;གནས་མདོ་ཀརྨ་་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། (Yutok Yönten Gönpo)
in cycle  བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ (Bla sgrub sdug bsngal mun sel thugs rje'i nyi 'od)
parent cycle  གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་ (G.yu thog snying thig)
Volume 29 (ཧ) / Pages 43-48 / Folios 1a1 to 3b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #4 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. g.yu thog snying thig gi bla sgrub sdug bsngal mun sel thugs rje'i nyi 'od kyi gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 43-48. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་;གནས་མདོ་ཀརྨ་་ཆགས་མེད་
Source Revealer	Yon tan mgon po གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ།
Cycle	Bla sgrub sdug bsngal mun sel thugs rje'i nyi 'od བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་
Parent Cycle	G.yu thog snying thig གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་བསྒྲིགས་པའོ།
Wylie Colophon(s)	karma a rA gas bsgrigs pa'o
Notes	Front left-side note: bla sgrub Back left-side note: gter mdzod sman rgyal g.yu thog snying thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

༄༅། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ནས། །བཻ་ཌཱུརྻ་སྣང་ཞིང་ཁམས་ན། །བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་སྨན་གྱི་བླ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཕོ་བྲང་ན། །ཤཱཀ་ཐུབ་བཅོམ་ལྡན་སྨན་གྱི་བླ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །གཡུ་ཐོག་མགོན་པོ་སྨན་གྱི་བླ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རིག་འཛིན་མཆོག །གསོ་རིག་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་པ། །ཟུར་མཁར་ཆོས་རྗེ་གོང་འོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བླ་མ་སྨན་རྒྱལ་རིགས་ལྔ་དང་། །ཡི་དམ་རྟ་ཕག་གཙོ་དང་འཁོར། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་ཐོབ་རྣམས། །ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་འབྱོངས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་པ་འདི་གཡུ་ཐོག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བྱས་དུས་རྨི་ལམ་དུ་རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་མཆོག་དབྱངས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་དབང་སྒྲུབ་མཛད་པའི་དབང་གྲལ་དུ་ཁོ་བོ་བཙུད་པ་དང་། བཀའ་བཀོད་མང་དུ་གནང་། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གིས་གང་བ་ཡིན་སྙམ་ཡང་། སྐུ་བཞིན་གསལ་བར་མ་མཐོང་སྟེ། ཞི་བའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཁོ་ནས་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ་འཛུམ་ཞིང་བདག་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་གཅིག་རྨིས། གཉིད་ལ་མ་ཡིན་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་ཨ་རུ་ར་རློན་པ་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་མི་མགོ་ཙམ་ཞིག་སྟེར་བྱུང་བ་དང་། གཞན་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་རྨིས་ལྟས་མང་དུ་བྱུང་བས་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པའོ།། ༈ གཡུ་ཐོག་པའི་རྣམ་ཐར་དང་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ནས་བླ་སྒྲུབ་སྤྱི་ཡི་སྔགས་དམིགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཨ་རཱ་གས་བསྒྲིགས་པ་ཡོད། གཡུ་ཐོག་པའི་སྔགས་འབུམ་དཀར་པོ་ལས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསྲུང་བ་ལ་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྟ་བུ་ལྷ་གསལ་ཞིང་བསྒོམ་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རང་ཐ་མལ་པའམ་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་ལས། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་ཆེན་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། དར་དཀར་པོའི་ན་བཟའ་ལ་གཟན་མཆིན་ཁ་སྐུ་རེག་ཅན་དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་སིལ་བུ། ཕྱག་གཡས་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་རློན་པ་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ། གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་བཞུགས་པ། གུར་གུམ་གྱི་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། དེའི་སྐུ་ཡི་གནས་ལྔར་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་ལྔ། པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི་་་་མདུན་དུ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་པི་ཝཾ་བསྒྱུར་བ། གཡས་སུ་སེར་མོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྐང་གླིང་བསྒྱུར་བ། རྒྱབ་ཏུ་དམར་མོ་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་བསྒྱུར་བ། གཡོན་དུ་ལྗང་མོ་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་ཐོགས་པ། མཆན།་་་ཡིས་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པ། དེ་དག་གི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ལ་ཚེ་དང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་ནུས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩིར་བཀུག །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་བླ་ཚེ་ཉམས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་། འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དང་ཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་མི་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མཆོག་དམན་བར་མའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་མཁྱེན་བརྩེ་ཕྲིན་ལས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩིར་བཀུག །གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྟིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐཱ་བཛྲ་སཏྭ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཅེས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། ཚེ་བུམ་ནང་ནས་བདུད་རྩི་ཕྱུར་ཞིང་སྐུ་ཡི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ནད་སེལ་བའི་འཆི་མེད་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་བབས། ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་འདུ་བཞིའི་ནད་རྣམས་སངས་སེ་དག །ལུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་རྗེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ལ་ཚེ་དང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གོང་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱས་པས། གཙོ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་གྱུར། ཞེས་མཉམ་པར་གཞག །འདི་ནངས་རེ་བཞིན་མ་ཆག་པར་བྱས་ན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་གསུངས་སོ། །གཡུ་ཐོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་དུ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ། གུ་རུ་པདྨ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ། ཕ་དམ་པ། བིར་ཝ་པ། སྐྱེས་བུ་མེ་ལྷ། བོད་དུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་རྣམས་ཁོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། བླ་མ་གཞན་ལ་གསོལ་བ་མི་ཚེ་གང་བཏབ་པ་བས། ཁོ་བོ་ལ་ལོ་རུ་བཏབ་པ་བྱིན་རླབས་ཆེ། གཞན་ལ་ལོ་རུ་བཏབ་པ་བས་ཁོ་བོ་ལ་ཟླ་བར་བཏབ་པ། གཞན་ལ་ཟླ་བར་བཏབ་པ་བས་ཁོ་བོ་ལ་ཞག་དང་ཟ་མ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ལ་བཏབ་པ་མྱུར་ཏེ། དེ་མི་བདེན་པར་གདའ་ན་ཁོ་བོས་སེམས་ཅན་བསླུས་པ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདག་གི་མགོ་བོ་ཨརྫ་ཀའི་རྡོག་པོ་ལྟ་བུར་ཚལ་པ་བརྒྱར་ཁོས་ཤིག་གསུངས། དེ་ཨི་བདེན་སད་པའི་ཕྱིར་སྨན་གྱི་བླ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བྱེད་པའི་ཚེ་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་མཚམས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་སྐུ་མི་མཐོང་བར་དེའི་ཞལ་ངོ་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་། ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་རློན་པ་རྟ་ཡི་མགོ་ཙམ་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་གཏད་བྱུང་བ་སོགས་དང་། རྟགས་མཚན་བཟང་པོ་བྱུང་ནས་ཡིད་ཆེས། རང་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐུན་རེ་བྱ་ཕྱིར་རྣམ་ཐར་དང་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ནས་བླ་སྒྲུབ་སྤྱིའི་སྔགས་དམིགས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་གནས་ཐབས་མཁས་སོ། །ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་བསྒྲིགས་པའོ།། །།

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).