Terdzo-ZHI-030: Difference between revisions
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
No edit summary |
||
| Line 19: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=sha za mkha' 'gro mched gsum | |deity=sha za mkha' 'gro mched gsum | ||
| | |cycle=nor sgrub kun 'khyil mched gsum | ||
| | |cycletib=ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་ | ||
|parentcycletib= | |parentcycle=Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa | ||
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=51 | |volumenumber=51 | ||
Latest revision as of 12:35, 15 January 2019
ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་ (Nor sgrub kun 'khyil mched gsum)
parent cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 51 (ཞི) / Pages 331-336 / Folios 1a1 to 3b6
Tibetan Text
༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད༔ རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མཐུན་རྐྱེན་ཟས་གོས་ནོར་གསུམ་དགོས༔ དེ་ཡང་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་མཆེད་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ནི༔ གཏོར་མ་ཟས་སྣ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན༔ རང་ཉིད་རྩ་གསུམ་གང་རུང་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ལྗོན་ཤིང་དཔངས་མཐོ་བ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲ་བའི་རྩར༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཉི་མའི་གདན༔ ཧྲཱིཿཡིག་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དབུས་སུ་ནོར་གྱི་ལྷ་མོ་མཐིང༔ གཡས་སུ་གོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྗང༔ གཡོན་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དམར༔ ལེ་བརྒན་ན་བཟའ་གསེར་རྐེད་བཅིངས༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཤ་རྒྱས་མཛེས་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས༔ གཡས་རྣམས་གསེར་གྱི་དགྲ་སཏྭ་དང༔ གཡོན་པས་དགོས་འདོད་མཆོག་སྩོལ་བའི༔ ཐོད་པ་རིན་ཆེན་གང་བ་བསྣམས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ནགས་ཚལ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་མཆེད་གསུམ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་སྤྲུལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཟས་གོས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་གྱིས༔ གཏོར་མ་བཞེས་ལ་བདག་གཞན་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཕྱིར༔ སྦྱིན་དང་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས༔ སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་ཤིང་དྲུང་ཆེན་པོ་རུ༔ ལྷག་པར་གནས་བཅས་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྟོན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ༔ སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་ཞིང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་མཛོད་འཛིན་པ༔ དགོས་འདོད་མཆོག་སྦྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲུབ་ཅིང་བཟླས་པ་གཞན་དུ་ཤེས༔ གཤེགས་ཤིང་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས༔ རྣལ་འབྱོར་རང་གིས་གང་འདོད་བྱ༔ འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མྱུར་དུ་འདུ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་མཆེད་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ འགྲོན་བུ་བུ་ཡོད་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ ཁོང་དུ་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཅུག༔ ལེ་བརྒན་གྱིས་དྲིལ་དར་སྣས་བཅིངས༔ ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་བླ་རྡོ་དང༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་རྟ་ཕྱུགས་སྤུ༔ ཟས་སྣ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ རིན་ཐང་ཆེ་བའི་གྭ་འུར་བསྩལ༔ ད་ལ་བྲིས་པའི་སྐུ་རྟེན་བཅས༔ བགེགས་བསྐྲད་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ༔ དེ་ཉིད་ལྷ་མོ་གསུམ་དུ་མོས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་བུ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ མཁྱེན་ལྡན་འབྱོར་ལྡན་བསོད་ནམས་ཅན༔ དབང་ཐང་ཅན་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ ཟས་གོས་ནོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནས་འདིར་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྔགས་འདི་ཐུགས་ཀར་བཀོད་ཅིང་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི༔ པི་ལིང་ཀི༔ ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ གོས་ཀྱི་ལྷ་མོའོ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ཤུ་ཏྲ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་གྱི་ལྷ་མོའོ༔ ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ༔ ཀུན་དྷ་ལེ༔ གྲྀཧྞ༔ པི་ཎ་དྷ༔ པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟས་ཀྱི་ལྷ་མོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱ༔ ཞག་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པའི་སྔགས་ཤམ་འདི་སྦྱར་རོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿ ༁ྃ༔ ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་སྤུན་གསུམ་བཀའ་གཏད་བཞུགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་སྤུན་གསུམ་གྱི༔ སྒྲུབ་ལ་དབང་བའི་བཀའ་གཏད་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཨུཏྤལ་གསུམ་བྲི་འམ༔ མེ་ཏོག་སིལ་མས་ཚོམ་བུ་བཀྲམ༔ ཐོད་བཟང་ནང་དུ་གཏོར་མ་ནི༔ རིན་ཆེན་དབྱིབས་ཅན་དགྲ་སཏྭས་མཚན༔ ཟས་སྣས་བསྐོར་ལ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན༔ བག་དྲོ་རྒྱན་ལྡན་དར་གུར་ཕུབ༔ ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གསུམ་ཡང་བཙུགས༔ དེ་ལ་ལྷ་མོའི་སྐུ་གཟུགས་བཏགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤམ༔ སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་བཏང༔ བུམ་པར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བསྐྱེད༔ སྙིང་པོ་བཟླས་པས་འོད་ཞུ་བསམ༔ སློབ་མས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེ་བའི་རྫས༔ ཚོགས་གསག་ཕྱིར་ན་མཎྜལ་འབུལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་པའི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན༔ བསྒྲུབ་ཕྱིར་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ རྒྱུད་སྦྱང་སྐུ་ཡི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་ཞིང་བུམ་དབང་བསྐུར༔་་་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་སོགས།མཆན། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ སྐུ་གཟུགས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ ལྷ་མོ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་བསམ༔ དེ་བཞིན་ཟས་ཀྱི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ནོར་གྱི་ལྷ་མོའི་དབུ་རྒྱན་ཡང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་ལ༔ རྟེན་གཏོར་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་སྦ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ལས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་བྲིས་ལས། ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་ས་ཆེན་པོའི་རི་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་མེ་སྦྲུལ་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཡར་ངོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཚེས་བཅུའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་དབུ་བརྩམས་ནས་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ། ཟུར་མང་བསྟན་འཛིན་སྤྲུལ་མིང་པ་པདྨ་ངེས་གསང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།
Footnotes
Other Information
- RTZ Volume 51
- Mchog gyur gling pa
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Nor sgrub kun 'khyil mched gsum
- Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Sha za mkha' 'gro mched gsum
- Revelations - gter ma
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Root Treasure - gter gzhung
- Mahayoga