Terdzo-PI-028

Download PDF

མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་གྱི་དགྲ་ཆོས་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བསང་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་དང་འདོད་གསོལ་དགྲ་བླ་དཔུང་བསྟོད་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་

mgon po legs ldan gyi dgra chos dgra bla bcu gsum gyi bsang mchod rgyas bsdus dang 'dod gsol dgra bla dpung bstod bcas phyogs gcig tu bkod pa phyogs las rnam par rgyal ba'i ru mtshon

by  མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ (Fifteenth Karmapa Khakhyab Dorje)
Volume 43 (པི) / Pages 515-536 / Folios 1a1 to 11b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #28 (Scroll to Bottom)

Citation	Karmapa, 15th. mgon po legs ldan gyi dgra chos dgra bla bcu gsum gyi bsang mchod rgyas bsdus dang 'dod gsol dgra bla dpung bstod bcas phyogs gcig tu bkod pa phyogs las rnam par rgyal ba'i ru mtshon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 515-536. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karmapa, 15th
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon page 535: དེ་ལྟར་དགྲ་བླའི་བསང་མཆོད་སོགས་སྔར་གྱི་གསུང་རྒྱུན་ཉིད་སྒར་བསང་ཆེན་མོའི་ཆ་ལག་ཏུ་བསྡེབས་པ་པོ་ནི་རླངས་ཀྱི་བནྡེ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་སོ Printer colophon page 536: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ
Wylie Colophon(s)	Author colophon page 535: de ltar dgra bla'i bsang mchod sogs sngar gyi gsung rgyun nyid sgar bsang chen mo'i cha lag tu bsdebs pa po ni rlangs kyi ban+de mkha' khyab rdo rjes so Printer colophon page 536: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
Notes	Front left-side note: dgra bla bcu gsum Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs mkha' khyab rdo rje
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་གྱི་དགྲ་ཆོས་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བསང་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་དང་འདོད་གསོལ་དགྲ་བླ་དཔུང་བསྟོད་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར། །དཔལ་ཆེན་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གར། །ལེགས་ལྡན་དགྲ་བླའི་མཆོད་ཕྲེང་བཤད། །དེ་ལ་ལེགས་ལྡན་དགྲ་བླའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འདོད་ན། བསང་དཀར་བྱ་ལ་ལྷ་ཤིང་སྣ་དགུ་དང་། ཕྱེ་མར་སྤོས་དང་ཤ་སྣ་ཚོགས་བསྲེག །གཏོར་མ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱན་སྤྲས་བཤམས་ལ། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་འཛིན་ཞལ་ལས་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་པས་སྦྱངས་ཤིང་སྤེལ་བ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་དར་ཕྱར་དུང་འབུད་རྔ་བརྡུང་ཞིང་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། བསྭོ། མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་དམག་ཚོགས་བསྭོ། །དེ་རིང་ལེགས་ལྡན་དམག་ཚོགས་རྣམས། །སྲུང་མ་གཉན་པོར་བསྐོ་བ་ལ། །སྔོན་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །ལྷ་མོ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་མ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ལེགས་ལྡན་དམག་ཚོགས་མང་དུ་སྲིད། །ནོར་ལྷ་ཚོང་ལྷ་ཟས་ལྷ་དང་། །ཇག་ལྷ་མགྲོན་ལྷ་ལམ་ལྷ་དང་། །ལེགས་ལྡན་དགྲ་བླའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །བཙན་པའི་གོ་ཁྲབ་ལུས་ལ་གྱོན། །རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་ལག་ན་ཐོགས། །མགྱོགས་པའི་རྟ་ཕོ་འོག་ཏུ་ཞོན། །དར་མདུང་ཕྱར་ཞིང་དུང་སྐད་སྒྲོག །ལྷ་དམག་མགོན་དམག་གཉན་དམག་གསུམ། །ལྷ་མགོན་དགྲ་བླ་དྲང་མཁན་དྲུག །ནོར་ལྷ་ཟས་ལྷ་གྲོགས་ལྷ་དགུ །ཚོང་ལྷ་མགྲོན་ལྷ་ལམ་ལྷ་དང་། །སྲོག་ལྷ་དཀར་དང་བཅུ་གསུམ་སྟེ། །དེ་རིང་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་བྱོན། །གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཞིག་ཕོབ། །མཆོད་རྫས་འདི་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཟས་ནོར་འདི་ལ་གཡང་ཞིག་ཕོབ། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཟས་ནོར་འཕེལ་བའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འཕེལ་བར་མཛོད། །དགྲ་འདྲེ་གདོན་གསུམ་མེད་པར་མཛོད། །རྨོངས་སྡུག་དབུལ་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བསྭོ། ནོར་ལྷ་མགོན་པོའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་ཚུར་བྱོན་ལ། །ཟ་ཁ་ཕྱེས་ལ་འཐུང་ཁ་ཕྱེས། །གྲོགས་ཁ་ཕྱེས་ལ་ནོར་ཁ་ཕྱེས། །ཅི་བསམ་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བདག་དང་ཡོན་བདག་དོན་རྣམས་སྒྲུབས། །ཐེའུ་རང་རྐྱལ་ཁ་མ་བྱེད་ཅིག །བྱུར་འདྲེ་དབུལ་འདྲེ་དགྲ་ལ་ཟོར། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བསྭོ། སྐྱེས་བུ་ཕྲག་ལྷ་བྱ་བ་ནི། །མི་དཀར་དུང་གི་གོ་མཚོན་ཅན། །ཕྱག་ན་རྒྱལ་མཚན་མདུང་དར་བསྣམས། །བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་རྟ་ལ་ཞོན། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་སྲོག་རྫི་མཛོད། །ན་ཆུང་སྨན་གྱི་རྩ་དཀར་ཁྲོལ། །མཐོ་བའི་རྩེ་ནས་བྱ་ར་མཛོད། །དམའ་བའི་ཐང་ནས་མེལ་ཚེ་མཛོད། །བཅོལ་པའི་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བསྭོ། དགྲ་བླ་མ་ལྷ་བུ་རྫི་ནི། །བུད་མེད་ལུས་ལ་གསེར་མདོག་ཅན། །དར་དཀར་ན་བཟའ་ལུས་ལ་མནབས། །ཕྱག་ན་དྲུ་གུ་འཕང་ལོ་བསྣམས། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མ་ལྷ་མཛོད། །བུ་ཆུང་སྐྱེས་པའི་རྫི་བོ་མཛོད། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བསྭོ། དགྲ་བླ་ཐབ་ལྷ་ཡུ་མོ་ནི། །བུད་མེད་ལུས་ལ་གཡུ་ཆས་ཅན། །དར་དཀར་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་གཟར་བུ་བསྣམས། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །ཐབ་ཀ་སྒྱེད་གསུམ་རྩེ་མོ་ན། །མར་ཁུའི་མཚོ་མོ་འཁྱིལ་པའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བསྭོ། དགྲ་བླ་ཁྱིམ་ལྷ་གེལ་ཐུང་ནི། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡུ་ཡི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །ཕྱག་ན་དུང་གི་ཀ་བ་བསྣམས། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །གནས་ཁང་འདི་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །ཀ་བ་མ་འགྱེལ་ཁང་པ་མ་བསྲེག་ཅིག །དགྲ་འདྲེ་གདོན་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཆུ་ཆེན་རབ་སོ་འབོག་དུས་སུ། །རྐང་གཉིས་ཤུགས་སྐྱེད་བརྟན་པར་མཛོད། །བྲག་ལམ་ངོས་བཞི་བགྲོད་པའི་ཚེ། །བརྟེན་ས་འཇུ་ས་མ་ཞིག་ལ། །མི་རྟ་ཕྱམ་ལ་མ་སྐུར་ཅིག །དགྲ་ཟུན་ས་བར་འགྲོ་དུས་སུ། །དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་མེད་པར་མཛོད། །ཕར་འགྲོ་བྱེས་ལམ་སྙེགས་པའི་ཚེ། །ཞག་ཡུལ་བདེ་བར་ཕྱིན་པར་མཛོད། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བསྭོ། དགྲ་བླ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ཆ་ཅན། །དབུ་ལ་དར་གྱི་ཅོད་པན་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་དབྱུག་ཏོ་འཛིན། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་ཐོགས། །དབུ་ལ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་རྟ་ལ་འཆིབ། །ནོར་ལྷ་ཁྲི་དང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །མི་ནོར་ཚེ་གསུམ་འཕེལ་བར་མཛོད། ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་ནོར་ལྷ་མཛོད། །ཟས་ལྷ་བཏུང་ལྷ་གྲོགས་ལྷ་མཛོད། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བསྭོ། ནོར་ལྷ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ། །སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཕྱག་གཡས་སྙེ་མ་འབྲས་བུ་འཛིན། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་ཐོགས། །གསེར་གྱི་བུམ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །ནོར་ལྷ་སྟོང་དང་ཁྲི་ཡིས་བསྐོར། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །བང་མཛོད་ནོར་གྱིས་གང་བར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་ཟས་ནོར་དབང་དུ་སྡུས། །བསོད་ནམས་གདུལ་བྱའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བསྭོ། ཚོང་ལྷ་ཚོགས་བདག་གླང་སྣ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དུང་གི་མདོག །དར་སྣ་རིན་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ། །གླང་པོའི་མགོ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཕྱག་གཡས་ནོར་བུའི་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས། །གཡོན་པས་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན། །གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །ལྷ་དམག་བརྒྱ་དང་སྟོང་གིས་བསྐོར། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཕྲོགས། །ཚོང་པའི་ཟས་ནོར་བདག་ལ་སྤྲོད། །ནོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་གྱིས། །ཟས་ནོར་རྙེད་པའི་ཚོང་ལྷ་མཛོད། །ཚོང་དུས་རུ་བཞི་འགྲིམ་པའི་ཚེ། །སྤྲོད་ཁ་ཡག་པའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །ཚོང་ལྷ་ནོར་ལྷ་གྲོགས་ལྷ་རྣམས། ཁེ་བསྐྱེད་ཡག་པའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བསྭོ། མགོན་པོ་མགྲོན་ལྷ་དཀར་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤེལ་འོད་འབར། །སྤྱན་གསུམ་དབུ་ལ་དུང་རྨོག་གསོལ། །གསེར་གྱི་གོ་ཁྲབ་སྐུ་ལ་མནབས། །ཕྱག་གཡས་དར་མདུང་དཀར་པོ་འཛིན། །ཕྱག་གཡོན་ནོར་གྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས། །ཆིབས་སུ་དུང་རྟ་དཀར་པོ་འཆིབ། །མགྲོན་ལྷ་ཁྲི་དང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་རྣམས། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གར་འགྲོ་ཡང་། །མཐོ་བའི་རྩེ་ནས་བྱ་ར་མཛོད། །དམའ་བའི་ཐང་ནས་མེལ་ཚེ་མཛོད། །དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །སྐྱེས་བུ་མགྲོན་ལྷ་དཀར་པོ་ཡིས། །མགྲོན་ཁ་ཡག་པའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བསྭོ། མགོན་པོ་འཐབ་སྐྱེན་སྣ་ནག་ནི། །སྐྱེས་མཆོག་མི་ཡི་ལུས་པོ་ལ། །དཔའ་རྔམས་སེང་གེའི་མགོ་བོ་ཅན། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །དབུ་ལ་བྱ་རྒྱལ་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དགྲ་སཏྭ་ངར་མའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །རལ་པ་ཁམ་སེར་མེ་དཔུང་འབར། །རལ་པའི་ནང་ནས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །ཚྭ་ཚྭའི་ཐོག་མདའ་དགྲ་ལ་རྒྱོབ། །སྤྱན་མིག་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་འདྲ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བྱ་ར་མཛོད། །ཤངས་ནས་ན་བུན་རླུང་ལྟར་འཚུབས། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་གཏོར་བར་མཛོད། །གློག་དམར་འགྱུ་བའི་ལྗགས་བརྐྱང་འཁྱུག །ཐོག་རྒོད་འབར་བའི་མཆེ་བ་ཅན། །ལག་པ་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་ཅན། །དགྲ་གཟུང་སྡིག་པ་ནག་པོ་འདྲ། །བ་སྤུ་ཐོག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །རལ་གྲི་ངར་མའི་རྐང་པ་ཅན། །ཆུ་སྲིན་རྔམས་པའི་པུས་མོ་ཅན། །ཤ་ཟུང་ངར་མའི་སྡེར་མོ་ཅན། །ཆུ་གྲི་ངར་མའི་གཤོག་པ་ཅན། །རྐེད་པ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཅན། །རེ་འབྱམས་རྒྱུག་པའི་རྔམ་སྟབས་ཅན། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ཆ་ཅན། །བསྭེ་ཁྲབ་འབར་བ་སྐུ་ལ་མནབས། །ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཕྱར། །ཕྱག་གཡོན་དགྲ་བླའི་རུ་མཚོན་འཛིན། །ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་གྲུས་མ་བཅིབས། །རྩལ་དྲག་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་འདྲ། །དཔའ་གཏུམ་སེང་གེ་རྔམ་པ་འདྲ། །ངར་སྐད་ཐོག་འབྲུག་ལྡིར་བ་འདྲ། །འཇིགས་སྒྲ་མེ་དཔུང་འབར་བ་འདྲ། །ཐོག་རྒོད་གློག་དམར་འགྱུ་བ་འདྲ། །རྐང་ལག་ཐོག་སེར་འཚུབས་པ་འདྲ། །ལྷ་དམག་ཁྲི་དང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །མི་ནོར་འདི་ལ་ཚེ་གཡང་ཕོབ། །དམག་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་སྐྱོབས། །གོ་ཁྲབ་མཚོན་གྱི་བཀྲག་མདངས་ཕྱུངས། །དགྲ་བོའི་གོ་མཚོན་ཐོབ་པར་མཛོད། །དམག་དཔུང་ཕར་ལ་ཆས་པའི་ཚེ། །བུ་རྟ་གོ་མཚོན་སྲུང་བར་མཛོད། །དགྲ་བོའི་དམག་དཔུང་བཤིག་པའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །དགྲ་བོའི་གོ་ཁྲབ་ཐོབ་པའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །དགྲ་བོའི་དར་འཕྲུ་ཐོབ་པའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །དགྲ་བོའི་ཡུལ་མཁར་བཤིག་པའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །དགྲ་བོའི་ནོར་ཕྱུགས་ཐོབ་པའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །དགྲ་བོའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །དགྲ་བོའི་འདུན་གྲོས་བཤིག་པའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །དགྲ་བོའི་གཡུལ་སོ་ཐོབ་པའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །དགྲ་བོ་ཕོ་རྣམས་སྦུབ་སྟེ་སོད། །དགྲ་བོ་མོ་རྣམས་བཀན་ཏེ་སོད། །དགྲ་བོའི་བུ་ཚ་དམྱལ་ཐག་ཆོད། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བསྭོ། མགོན་པོ་ཇག་ལྷ་བྱ་བ་སྟེ། །དགྲ་བླ་དར་མ་སྐྱེས་གཅིག་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དུང་འོད་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །དུང་རྨོག་དཀར་པོ་དབུ་ལ་གསོལ། །བསྭེ་ཁྲབ་འབར་བ་སྐུ་ལ་མནབས། །རྫུ་འཕྲུལ་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་བསྐོར། །ཕྱག་གཡས་ཡ་ཚ་དཀར་པོ་ཕྱར། །གཡོན་པས་མདུང་དར་དམར་པོ་འཛིན། །ཆིབས་སུ་དུང་རྟ་དཀར་པོ་འཆིབ། །ཇག་ལྷ་ཁྲི་དང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །ཇག་སྣ་དགྲ་ལ་བསྟན་པའི་ཚེ། །དགྲ་བོའི་མི་རྟ་བྲུབས་འཆིང་གྱིས། །རང་གི་མི་རྟའི་ཁ་འཛིན་མཛོད། །དགྲ་བསད་ཤ་ལོན་དགྲ་བླ་མཛོད། །མི་བསད་ནོར་ཐོབ་དགྲ་བླ་མཛོད། །དགྲ་བོ་ནང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །དགྲ་བོའི་སྐྱེས་པ་བྲང་བརྡུང་བྱེད་པའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །དགྲ་བོའི་བུད་མེད་ངུ་འབོད་བྱེད་པའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །དགྲ་བོའི་ར་མདའ་གཡུལ་ཉེས་ཕམ་པའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །རང་གི་ཇག་པ་བྲོས་ན་ཐར་བའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །རང་གི་བུ་རྟ་དཔའ་བའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བསྭོ། དགྲ་བླ་ལྷ་མགོན་དམར་པོ་ནི། །ཟངས་མི་ལྕགས་ཀྱི་གོ་མཚོན་ཅན། །རྫུ་འཕྲུལ་མདའ་གཞུ་ལག་ན་ཐོགས། །ངང་པ་རྔོག་སེར་རྟ་ལ་འཆིབ། །ཕོ་ཉ་མགྱོགས་བྱེད་སྔོན་ན་རྒྱུག །ལྷ་དམག་ཁྲི་དང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་རྣམས། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཆས་ཙམ་ན། །དགྲ་བོ་ཐུལ་བའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །དགྲ་ཕམ་བདག་རྒྱལ་དགྲ་བླ་མཛོད། །དགྲ་མཁར་བཤིག་པའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །དགྲ་ནོར་ཐོབ་པའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བསྭོ། མགོན་པོ་ཟས་ལྷ་དམར་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་ཟངས་ཀྱི་འོད་དང་ལྡན། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གོ་མཚོན་ཅན། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་དུང་རྟ་དཀར་པོ་འཆིབ། །རྫུ་འཕྲུལ་མདའ་གཞུ་རྐེད་ལ་ཐོགས། །ཟས་ལྷ་ཁྲི་དང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་རྣམས། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་སར། །ཟ་ཁ་དང་ནི་འཐུང་ཁ་ཕྱེས། །ནོར་ཁ་གྲོགས་ཁ་གར་ཚོལ་ཡང་། ཁ་ནི་ཟས་འདོད་ཟས་དང་སྤྲོད། །ལག་པ་ནོར་འདོད་ནོར་དང་སྤྲོད། །ཟས་སྣ་འདུ་བའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །བཏུང་སྣ་འདུ་བའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །ཕུན་ཚོགས་བཟའ་བཏུང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བསྭོ། མགོན་པོ་སྲོག་ལྷ་དཀར་པོ་ནི། །དུང་མི་ཤེལ་གྱི་གོ་མཚོན་ཅན། །ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་ངང་པ་གསེར་མདོག་འཆིབ། །སྲོག་ལྷ་ཁྲི་དང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །འབྱུང་བཞི་མི་འཁྲུགས་པ་ཡི་དགྲ་བླ་མཛོད། །ནད་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་མི་ཚུགས་པ་ཡི་དགྲ་བླ་མཛོད། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་མི་ཚུགས་པ་ཡི་དགྲ་བླ་མཛོད། །གློ་བུར་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཞི་བའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །ཡེ་འདྲོག་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཞི་བའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །ནད་པ་ཡོ་ནས་སློང་བའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །སྲིའུ་ཚང་ནས་སྐྱེད་པའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །ཚེ་སྲིངས་སྲོག་སྐྱོབས་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བསྭོ། མ་གཡེལ་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་བཅས། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས། །རྩ་ནག་རྨོངས་འདྲེའི་ཁོ་ཐག་ཆོད། །ཆུང་སྲི་བྱུར་ངན་ཁ་སྦུབ་ཆུག །རེམས་ཤིག་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །སྲིའུ་སྐག་ལས་ཐར་བར་མཛོད། །སྲུང་མ་ལྷ་ལྔའི་སྐྱབས་ལ་ཚུད། །སྲོག་སྐྱོབ་ཚེ་ཡི་མགོན་དང་སྤྲོད། །མི་འཆི་ཚེ་ཡི་རྫི་བོ་མཛོད། །གྲི་ཁ་མཚོན་ལས་ཐར་བར་མཛོད། །ནད་རིགས་རྐྱེན་ལས་ཐར་བར་མཛོད། །བྱད་ཟོར་གཏད་ལས་ཐར་བར་མཛོད། །བདུད་ཀྱི་རྩིས་ལས་ཐར་བར་མཛོད། །གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ལས་ཐར་བར་མཛོད། །ལྷ་ཡི་ཆད་ལས་ཐར་བར་མཛོད། །ཀླུ་ཡི་གདོན་ལས་ཐར་བར་མཛོད། །གཟའ་ཡི་གཟེར་ལས་ཐར་བར་མཛོད། །མ་མོའི་ཁྲག་ལས་ཐར་བར་མཛོད། །བཙན་གྱི་མདའ་ལས་ཐར་བར་མཛོད། །གནོད་སྦྱིན་ཐུན་ལས་ཐར་བར་མཛོད། །བར་ཆད་རྐྱེན་ལས་ཐར་བར་མཛོད། །དགྲ་དང་བགེགས་ལས་ཐར་བར་མཛོད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ཐར་བར་མཛོད། །མི་དང་ནོར་གྱི་རྫི་བོ་མཛོད། །མ་གཡེལ་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་དམག་ལ་འགྲོ་བའམ། ཚོང་ལ་འགྲོ་བའམ། རྐུན་མར་ནོར་ཤོར་བའམ། ནད་པ་གསོ་བའམ། སྲིའུ་གསོ་བའམ། མོ་རྩིས་འཁྲུགས་པའམ། མགྲོན་ལ་འགྲོ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་པའི་དགྲ་ཆོས་འདི་བདག་བཻ་རོ་ཙཱ་ནས་ལེགས་ལྡན་འབུམ་གྱི་ཏི་ཀ་ནས་བཏུས་ཏེ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ནས་གཅིག་བཙན་རྒོད་ཀྱི་གནས་སུ་སྦས། གཅིག་རྒྱལ་མོ་དམུ་རྡོ་ལྷ་གཉན་གྱི་ཐུགས་ཀར་སྦས། གཅིག་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་གྱི་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་སྦས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ།། ༈ །།ལེགས་ལྡན་དགྲ་བླའི་བསང་མཆོད་བསྡུས་པ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགྲ་བླའི་དམག་ཚོགས་འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་བ། །བསྟན་འཛིན་སྲུང་ཞིང་མི་བསྲུན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བསྟན་སྲུང་སྐུར་སྤྲུལ་པའི། །དགྲ་བླ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་འདུད། །འདིར་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་། རྫས་རྟགས་བརྒྱད། གོ་མཚོན། གཡག་ལུག་ར་གསུམ་གྱིས་བསྐོར། དར་ཚོན་སྟག་རས་གཟིག་རས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །བསྭོ། མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་དམག་ཚོགས་བསྭོ། །དེ་རིང་དགྲ་བླའི་དམག་ཚོགས་བསྭོ། །དེ་རིང་སྲུང་མའི་དམག་ཚོགས་བསྭོ། །དེ་རིང་ལམ་ལྷའི་དམག་ཚོགས་བསྭོ། །དགྲ་བླ་མགོན་པོའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །བཙན་པའི་གོ་ཁྲབ་ལུས་ལ་གྱོན། །རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །མགྱོགས་པའི་རྟ་ཕོ་རྟ་རུ་ཞོན། །དར་མདུང་ཕྱར་ལ་དུང་སྐད་སྒྲོག །ལྷ་དམག་མགོན་དམག་གཉན་དམག་གསུམ། །ལྷ་མགོན་དགྲ་བླ་དྲང་མཁན་དྲུག །ནོར་ལྷ་ཟས་ལྷ་གྲོགས་ལྷ་དགུ །ཚོང་ལྷ་མགྲོན་ལྷ་ལམ་ལྷ་དང་། །སྲོག་ལྷ་དཀར་དང་བཅུ་གསུམ་པོ། །མཐུན་པའི་རྫས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །དེ་རིང་སྤྱན་འདྲེན་འདི་རུ་བྱོན། །གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོད་རྫས་འདི་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །ཟ་ཁ་ཕྱེས་ལ་འཐུང་ཁ་ཕྱེས། །གྲོགས་ཁ་ཕྱེས་ལ་ནོར་ཁ་ཕྱེས། །ཅི་བསམ་དོན་རྣམས་བདག་ལ་བྱིན། །བདག་དང་ཡོན་བདག་དོན་རྣམས་སྒྲུབས། །ཐེའུ་རང་ཀྱལ་ཀ་མ་བྱེད་ཅིག །དགྲ་བླའི་དམག་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །ཡིད་དང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འབུལ། །འབྱོར་པ་བསང་གི་མཆོད་རྫས་ནི། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཤིང་གསུམ་དང་། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཏོར་མ་དང་། །འབྲས་ཀྱི་གཡག་ལུག་ར་གསུམ་དང་། །སྟག་རས་གཟིག་རས་དར་སྣ་དང་། །འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་ཕྱེ་མར་དང་། །ཞལ་ཟས་འདོད་རྒུ་སྣ་ཚོགས་དང་། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ཡིས། །བསང་ངོ་དགྲ་བླའི་དམག་ཚོགས་བསང་། །མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་བསང་། །མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་དམག་ཚོགས་བསང་། །སྐྱེས་བུ་ཕྲག་ལྷ་བྱ་བ་བསང་། །དགྲ་བླ་མ་ལྷ་བུ་རྫི་བསང་། །དགྲ་བླ་ཐབ་ལྷ་ཡུ་མོ་བསང་། །དགྲ་བླ་ཁྱིམ་ལྷ་གེལ་ཐུང་བསང་། །དགྲ་བླ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་བསང་། །ནོར་ལྷ་ཨཱརྻ་ཛམ་ལྷ་བསང་། །མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གླང་སྣ་བསང་། །མགོན་པོ་མགྲོན་ལྷ་དཀར་པོ་བསང་། །མགོན་པོ་འཐབ་སྐྱེན་སྣ་ནག་བསང་། །མགོན་པོ་ཇག་ལྷ་བྱ་བ་བསང་། །མགོན་པོ་ལྷ་མགོན་དམར་པོ་བསང་། །མགོན་པོ་ཟས་ལྷ་དམར་པོ་བསང་། །མགོན་པོ་སྲོག་ལྷ་དཀར་པོ་བསང་། །རེམ་ཞིག་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་སྐུལ། །དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །འབོད་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ། །བསྟེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་མ་རིང་། །སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་མཐུ་མ་ཆུང་། །བསྒྲལ་བའི་ལས་ལ་རྩལ་མ་ཞན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟོད། །བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིངས། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་དགྲ་ཆམ་ལ་ཕོབ། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག །མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྦྱར་བས་བསྟན་དགྲ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །འདོད་དོན་གསོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ཁ་གསོས་ལ་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། མཆོད་ཅིང་འབུལ་བའི་གནས་ནི། དཔལ་མགོན་པོ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། བདུད་འདུལ་ལས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ། དབུས་ཀྱི་དེ་ཝ་མགོན་པོ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་བདག །ཡུམ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ། ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོན་པོ། གཞན་ཡང་ལེགས་ལྡན་མགོན་པོའི་དམག་ཚོགས། ཕྲག་ལྷ་དང་། མ་ལྷ་བུ་རྫི། ཐབ་ལྷ་ཡུ་མོ། ཁྱིམ་ལྷ་གེལ་ཐུང་། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས། ནོར་ལྷ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལྷ། ཚོང་ལྷ་ཚོགས་བདག་གླང་སྣ། མགྲོན་ལྷ་དཀར་པོ། འཐབ་སྐྱེན་སྣ་ནག །ཇག་ལྷ་དར་མ་སྐྱེས་གཅིག །དགྲ་བླ་ལྷ་མགོན་དམར་པོ། མགོན་པོ་ཟས་ལྷ་དམར་པོ། སྲོག་ལྷ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དང་བཅས་པ། མཆོད་ཅིང་བསྟེན་པ། བསྒྲུབས་ཤིང་གཡབས་པ། མ་བསྒྲུབ་རང་ལ་འཁོར་བའི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྤྱན་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་དགྱེས་པའི་ཚོགས། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་གང་བར་བཤམས་པ་འདིས་མཆོད་དོ། །འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །བསྟོད་དོ། །མཉེས་རབ་ཀྱི་མཆོག །དགྱེས་རབ་ཀྱི་ཕུལ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་མཉེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་བཅོལ་བའི་མདོ་ནི། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཅིག །མཐོ་ལ་ཁ། དམའ་ལུང་ཁུང་། ཆུ་ཁ་རབ་སོ། འབྲོག་ཡུལ་དགོན་གསུམ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གར་འགྲོ་གར་འདུག་ཀྱང་། སྔོན་ནས་སུས། རྒྱབ་ནས་སྐྱོལ། ཆུ་རབ་མེད་ལ་རབ་སྟོན། བྲག་ཐེམ་མེད་ལ་ཐེམ་ཚུགས། མཐོ་ལ་ཁ་ནས་བྱ་ར་གྱིས། དམའ་ལུང་ཁུང་ནས་མེལ་ཚེ་གྱིས། བདུད་བྱུང་ན་ཤོལ་ཐོབས། དགྲ་བྱུང་ན་བྱ་ཐོངས། དུག་བྱུང་ན་སྨན་ཐོངས། དཔའ་བའི་དཔུང་སྐྱེད། བཙན་པའི་མཁར་རྩིགས། སྲ་བའི་གོ་གྱོན། རྣོ་བའི་ངར་གྱིས། རིངས་ན་རྟ་སྟོད། བྲེལ་ན་གཞུ་བདུངས། བཟང་དང་ལ་ཁར་སྤྲོད། ངན་དང་ལུང་ཁུང་དུ་སྣོལ། མི་ནོར་ལ་མིག་མ་ཕྲ། ཁ་ཟས་འདོད་ཟས་དང་སྤྲོད། ལག་པ་ནོར་འདོད་ནོར་དང་སྤྲོད། མི་ཟས་ལ་ཁམ་མ་ཆུང་། མི་ནོར་ཆོད་ལ་རང་ལ་སྣོན། དགྲ་ནོར་རང་ནོར་གྱིས། སུ་ལ་མི་རེ་ཁྱོད་ལ་རེ། །སུ་ལ་མི་ལྟོས་ཁྱོད་ལ་ལྟོས། རྒྱལ་མཚན་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཕྱར། སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཁྱོད་སྡིགས། སྔ་རྗེ་རྙིང་པ་ཁྱོད་མི་སྤང་། ད་རྗེ་གསར་པ་གཞན་མི་བཙལ། རྗེ་མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཕ་བོང་ཁྱོད་ཡིན། འབངས་མི་འགྱུར་བ་གཡུ་ཡི་བཀྲག་མདངས་ངེད་ཡིན། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཤིག །བདག་གིས་ཅི་བསམ་པ་དང་སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཁ་ངན་དུ་སྨྲ་བ། ལག་པ་ཚིག་ཏུ་རྔོད་པ། རྟ་ཁ་བསྟན་པ། ཡོབ་ཆེན་དགྲོལ་བ། མདའ་ཁ་འཕེན་པ། མདུང་ཁ་བཙུགས་པ། རྐུ་འཕྲོག་བཅོམ་གསུམ་ཚད་པ། ཕོད་བཙུགས་པ། དོ་བསྡོ་བ། ཡ་འགྲན་པ། སྔ་དགྲ་བྱས་པ། ཕྱི་དགྲ་བྱེད་པ། ད་དགྲ་རྩོམ་པའི་དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་གསད་པ་དང་། གཅད་པ་དང་། བཅིང་པ་དང་། རེངས་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། དཔའ་བསྐུམ་པ་དང་། རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དང་། ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་སོད། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཐུལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་ཟློག །ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པའི་བན་བྱད་བོན་བྱད་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་མཛད་ན། ལས་གྲུབ་དུས་སུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བརྔན་པའི་གཏང་རག་ཆེན་པོ་གཏོང་ངོ་། །ཞེས་གྱེར་ཞིང་། མེ་ཏོག་དང་ཕྱེ་མར་གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་ནམ་མཁར་འཐོར། དེ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི། ཀྱཻ། དགུང་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་བཞིན། །དགྲ་བླ་གཉན་པོའི་དཔུང་བསྟོད་དོ། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཞིག །བྲག་དང་ཐང་དཀར་འགྲོགས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་གཉན་པོའི་དཔུང་བསྟོད་དོ། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཞིག །རྨོག་ལ་ཁྱུང་ཐུར་འགྲོགས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་གཉན་པོའི་དཔུང་བསྟོད་དོ། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཞིག །ནགས་དང་རྒྱ་སྟག་འགྲོགས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་གཉན་པོའི་དཔུང་བསྟོད་དོ། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཞིག །རྟ་མཆོག་དར་སྣས་བརྒྱན་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་གཉན་པོའི་དཔུང་བསྟོད་དོ། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཞིག །གངས་དང་སེང་གེ་འགྲོགས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་གཉན་པོའི་དཔུང་བསྟོད་དོ། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཞིག །མཁར་ལ་བ་གམ་འགྲོགས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་གཉན་པོའི་དཔུང་བསྟོད་དོ། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཞིག །གཞུ་མོ་གཞུ་རྒྱུད་འགྲོགས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་གཉན་པོའི་དཔུང་བསྟོད་དོ། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཅིག །ཉ་མོ་ཆུ་དང་འགྲོགས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་གཉན་པོའི་དཔུང་བསྟོད་དོ། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཞིག །མདའ་མོ་སྒྲོ་གསུམ་འགྲོགས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་གཉན་པོའི་དཔུང་བསྟོད་དོ། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཞིག །ཁྲབ་ལ་ཁྲབ་ཤམ་འགྲོགས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་གཉན་པོའི་དཔུང་བསྟོད་དོ། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཞིག །ལུས་དང་གྲིབ་མ་འགྲོགས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་གཉན་པོའི་དཔུང་བསྟོད་དོ། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཞིག །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །གནས་བདག་དཀོར་བདག་རྣམས་ཀྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་སྐྱོང་ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་ཞུས་པའི་དགེས། །ནད་དང་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་ཤིང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། མཆོད་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་རྟེན་གྱི་དྲུང་ངམ་བསང་ཁང་དུ་འབུལ། སྦྱིན་བདག་རྣམ་གཡུལ་དང་ལམ་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཡིན་ན། དཔའ་བོ་དང་མགྲོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲི་མཚོན་བསང་ཁར་ཕྱུངས། བསང་ཁང་དང་དགྲ་བླའི་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་རབ་ལོ་གྲངས། འབྲིང་བདུན། ཐ་མ་གསུམ་སོགས་བསྐོར་ལ། ཀི་བསྭོ་ལྷ་རྒྱལ་འཐེན་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་ཕྱེ་མར་གྱིས་ཞལ་བསྲོ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སོགས་བྱའོ། །བརྒྱ་བྱིན་མཚོན་གྱིས་རི་བོ་བཞིན། །དགྲ་བླའི་མཐུ་སྟོབས་ཐོག་སེར་གྱིས། །བདུད་དགྲའི་གཡུལ་ངོ་ཕྱེ་མར་བརླག །གྲགས་སྙན་དབྱར་རྔ་སྒྲོག་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་དགྲ་བླའི་བསང་མཆོད་སོགས་སྔར་གྱི་གསུང་རྒྱུན་ཉིད་སྒར་བསང་ཆེན་མོའི་ཆ་ལག་ཏུ་བསྡེབས་པ་པོ་ནི་རླངས་ཀྱི་བནྡེ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། ༄༅། །དགྲ་བླ་གཏོང་ན། དེའི་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བང་རིམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་། བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ། དེའི་ཟུར་རེར་རྩེ་མོ་བཞི་རེ་བྱས་པ་རྒྱན་ལྡན་གྱི་མཐའ་སྐོར་དང་། བང་རིམ་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད། འདོད་ཡོན་ལྔ། གོ་མཚོན་རིགས། ཁྱུང་འབྲུག་སོགས་གནམ་ལ་འཕུར་དགུ །སེང་སྟག་སོགས་བར་ནས་འགྲིམ་དགུ །སྦལ་སྦྲུལ་སོགས་ས་ལ་འཛུལ་དགུ། ཀྲྀཥྞ་ས་ར་སོགས་རི་དྭགས། རྟ་གཡག་ལུག་སོགས་གཡུང་དྭགས་རིགས་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར། དར་སྣ། སྟག་གཟིག་རས་མོ། བྱ་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། སྨན་སྣ། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། འབྲུ་སྣ། ཡོས་ཁྲ། ཤ་སྣ། ཕྱེ་མར། འོ་ཞོ། ཇ་ཆང་སོགས་ཕུད་སྣ་རྣམས་བཤམས་པ་དང་། བདུད་རྩི་ཅན་དང་དྲི་བཟང་པོའི་ཤིང་སྣ་གཙང་མའི་བསང་དུད་སྦྱར་བ་ལ། འགྲུབ་ན་བསང་རྫས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕབས་གཏའ་བྲན། དར་ནག་དང་དར་སྣ་ཚོགས་པའི་བ་དན་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ། གཞན་ཡང་སྲུང་མ་དགྲ་བླ་འཁོར་བའི་རྟེན། དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྫས། སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་ཀྱིས་བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་པར་བྱའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).