Terdzo-PI-027

Download PDF

གསང་བའི་བདག་པོས་གནང་བའི་དགྲ་བླ་དཔངས་སྟོད་

gsang ba'i bdag pos gnang ba'i dgra bla dpangs stod

by  ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Fifth Dalai Lama Ngawang Lobzang Gyatso)
Volume 43 (པི) / Pages 499-514 / Folios 1a1 to 8b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #27 (Scroll to Bottom)

Citation	Dalai Lama, 5th. gsang ba'i bdag pos gnang ba'i dgra bla dpangs stod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 499-514. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Dalai Lama, 5th
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: འདི་ནི་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ཡིན་ལ། གདན་ས་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དང་ཞེ་ཆེན་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་གསོལ་སྐབས་གསུང་སྲོལ་གྱིས་འདིར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།། Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ
Wylie Colophon(s)	Author colophon: 'di ni rgyal mchog lnga pa chen po'i gsung yin la/_gdan sa smin grol gling dang zhe chen pa sogs kyis lha gsol skabs gsung srol gyis 'dir dkyus gcig tu bkod pa yin no//_ Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
Notes	Front left-side note: dgra bla Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs rgyal ba lnga pa
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གསང་བའི་བདག་པོས་གནང་བའི་དགྲ་བླ་དཔངས་སྟོད་བཞུགས་སོ། ། དགྲ་བླ་དཔངས་བསྟོད་ལྷ་དབང་ལ་གསང་བའི་བདག་པོས་གནང་བ་འདི་ལ་དང་པོ་སྐྱེས་ཆས་གོ་མཚོན་ཚང་བར་བསགས་ལ། ཀྱཻ། དང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་རུམ་ནས། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་རླུང་གཡོས་པས། །རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཆགས། །དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཟིལ་པ་ཆགས། །དེ་ལ་ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་སྲིད། །རྒྱ་མཚོ་དེ་ལ་སྤྲིས་མ་ཆགས། །སྤྲིས་མ་དབང་ཆེན་གསེར་དུ་ཆགས། །དེ་སྟེང་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་མཚོ། །དཀྱིལ་དུ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལ། །གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་མཚོས་བསྐོར། །དེ་ལ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་། །ལྕགས་རིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། །རི་རབ་དེ་ཡི་རྒྱུ་བཞི་ནི། །ཤར་ཤེལ་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྱ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་ལ་བྱང་ཕྱོགས་གསེར། །རི་རབ་དེ་ཡི་ཁོང་གསེང་ནས། །ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་བྱ་བའི་ཤིང་། །དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་འཁྲུངས། །རི་རབ་དེ་ཡི་རྩ་བ་ན། །ལྷ་མིན་དབང་པོའི་བཞུགས་གནས་ཡོད། །རི་རབ་དེ་ཡི་རྩེ་མོ་ན། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཡོད། །ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིད་བཞིན་དེ། །ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ན་ཡང་། །ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ནི། །ཤིང་དེའི་རྩ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ངེད་དབང་ཟེར། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་རྒོལ་བར་བྱེད། །དེ་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་པའི་ཚེ། །ལྷ་ཡིས་སྐྱོབ་པའི་གོ་ཆ་བརྡུང་། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་མཚོན་ཆ་བརྡུང་། །ལྷ་ཡི་མགར་བ་མ་ཧཱ་ཡིས། །རིན་ཆེན་གཞུ་བའི་ཐབ་བརྩིགས་ནས། །ཙནྡན་སོལ་བ་རྫ་ལྟར་བསྙིལ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་སྙིང་པོ་བཅུག །རླུང་ཆེན་གཡོ་བའི་རྦུད་པ་ཡིས། །ཞུན་བཏབ་རིན་ཆེན་ལྷད་རྣམས་ཕྱུང་། །རིན་ཆེན་མས་གཞིའི་སྟེང་དུ་ནི། །རིན་ཆེན་ཞུན་མ་བཞག་ནས་ཀྱང་། །འཆོར་མེད་སྐམ་པས་དམ་དུ་བཟུང་། །གསེར་གྱི་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ཏེ། །ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེས་མིག་ཕུག་ནས། །བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་རྒྱུན་གྱི་བརྒྱུས། །རྨོག་མོ་མ་ལག་ཚང་བ་ཞིག །རི་རབ་དེ་ཡི་རྩེ་རུ་བརྡུངས། ཁ་ར་ཧ་ཏི་བྱ་བར་གྲགས། །དེ་ལྟར་རི་རབ་སྐེད་པ་རུ། ཁྲབ་རྨོག་གོ་མཚོན་ཚང་བར་བརྡུངས། །རྒྱལ་ཆེན་མུན་པ་འབར་དུ་བཏགས། །རི་རབ་དེ་ཡི་རྩ་བ་རུ། ཁྲབ་རྨོག་གོ་མཚོན་ཚང་བར་བརྡུངས། །སྟོད་རྩེ་བྱ་མ་བྱ་བར་གྲགས། །དེ་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་བསྐུངས། །ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་མགར་བ་ཡིས། །རལ་གྲི་སྲིན་པོའི་མ་མགལ་དང་། །གཅོད་པའི་དགྲ་སཏྭ་ཁ་ཆེན་དང་། །སྲིན་མདུང་འཚམ་རིང་གསུམ་དུ་བརྡུངས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འཐབ་པ་ལས། །སྔ་དྲོ་ལྷ་མིན་རྒྱལ་བ་བྱུང་། །ལྷ་ཕྲན་མང་པོ་གཡུལ་ངོར་བསད། །ཕྱི་དྲོ་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། །གསང་བའི་བདག་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡིས་འདི་སྐད་ཞུས། །བདག་ཅག་ལྷ་རྣམས་གཡུལ་ཕམ་པས། །འདི་ལ་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་སྩོལ་ཅིག །དེ་སྐད་ཞུས་པས་གསང་བདག་གིས། །ལྷ་དབང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས། །ལྷ་ལ་དགྲ་བླ་མེད་པས་ལན། །དེས་ན་དགྲ་བླ་སྤྱན་དྲོངས་གསུངས། །དེ་ནས་དགྲ་བླ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། །གནམ་གྱི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་། །ས་ཡི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྲིད། །དེ་ལ་གངས་རི་དཀར་པོ་སྲིད། །དེ་ལ་ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་སྲིད། །རྒྱ་མཚོ་དེ་ཡི་ནང་ནས་ནི། །གསེར་གྱི་རྐྱལ་པ་དགུ་ཙམ་སྲིད། །རྐྱལ་པ་དེ་རྣམས་ཁ་ཕྱེ་བས། །རྨོག་མོ་བྱ་ཁྱུང་ཀེ་རུ་དང་། ཁྲབ་རྨོག་ཉི་ཤར་ལྟོ་རྒྱབ་དང་། །སྦ་ཁེབས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་དང་། །ལག་ཤག་མཚོན་ཆ་ལམ་ལོག་དང་། །སྙིང་ཁེབས་མདའ་མཚོན་ཀུན་ཐུབ་དང་། །བརླ་གྲི་ཤེལ་དཀར་འོད་ལྡན་དང་། །པུས་ཁེབས་ཉེས་པ་སྐྱོབ་བྱེད་དང་། །རྐང་ཤག་མཚོན་ཆ་ཀུན་ཐུབ་དང་། །ཕུབ་མོ་སྦ་དམར་གླིང་དྲུག་རྣམས། །མགར་གྱིས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡིན། །དེ་ཡི་བར་གྱི་སྲིད་པ་ལ། །སྲིད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་སྣ་དགུ་སྲིད། །འཁོར་ལོ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །དགྲ་སཏྭ་དགྲ་བོ་གཤོག་བྱེད་དང་། །ཆུ་གྲི་དམ་ཉམས་གཏུབ་བྱེད་དང་། །རལ་གྲི་ངར་མ་གདེང་གཅོད་དང་། །གཞུ་མོ་དགྲ་ཀླད་འགེམ་བྱེད་དང་། །མདའ་མོ་ཐོག་ལྟར་འབེབ་བྱེད་དང་། །ཞགས་པ་ཕ་རོལ་འཆིང་བྱེད་དང་། །མདུང་མོ་དགྲ་སྙིང་གཟེར་བྱེད་དང་། །འུར་ཐོག་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་བྱེད་དེ། །དེ་དགུ་རང་བྱུང་མཚོན་ཆ་ཡིན། །དེ་ཡི་སྲིད་པ་མཐའ་མ་ལ། །མེས་པོ་སྤྲིན་དཀར་འོད་འཕྲོ་ལས། །འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་གློག་དམར་འཁྱུག །ཡབ་རྗེ་ལྷ་རྒོད་ཐོག་འབེབ་དང་། །ཡུམ་ནི་ཀླུ་མོ་དུང་སྐྱོང་མར། །སྲས་ནི་དགྲ་བླ་མཆེད་དགུ་སྲིད། །མཆེད་ལྕམ་ཀུན་གྱི་གཅེན་པོ་ལ། །དཔའ་བརྟན་དམག་དཔོན་དེ་དང་གཅིག །མཐུ་ཆེན་དགྲ་འདུལ་དེ་དང་གཉིས། །སྣང་གྲགས་འབྲུག་ལྡིར་དེ་དང་གསུམ། །དྲག་རྩལ་ཐོག་འབེབ་དེ་དང་བཞི། །སྐྱེས་པ་སྲོག་འདོན་དེ་དང་ལྔ། །སྡང་བ་སྲོག་གཅོད་དེ་དང་དྲུག །སྐྱེས་བུ་རང་ཆས་དེ་དང་བདུན། །བྱ་ཁྲ་སྔོན་པོ་དེ་དང་བརྒྱད། །དགྲ་སྨན་གཤོག་དཀར་དེ་དང་དགུ །སྲིད་ཀྱི་མཆེད་དགུའི་དགྲ་བླ་རྣམས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་ན་ཡང་། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །དགྲ་བླ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དེ་ཚེ་དགྲ་བླའི་ཞལ་ན་རེ། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ཚུར་གསོན་དང་། །ལྷ་རྣམས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་འདོད་ན། །དགྲ་བླ་ངེད་ལ་རྟེན་ཞིག་ཚུགས། །དགྲ་བླ་ངེད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། །དགྲ་བླ་ངེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། །མདའ་དར་དཀར་པོ་ཚིགས་གསུམ་དེ། །དགྲ་བླའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དགྲ་བླའི་རྟེན་དུ་འཛུགས་པ་ནི། །རྨོག་མོ་གངས་ལ་ཉི་ཤར་འདི། །དེ་རིང་དགྲ་བླའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །སྦ་ཁེབས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་འདི། །དེ་རིང་དགྲ་བླའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །ལག་ཤག་མཚོན་ཆ་ལམ་ལོག་འདི། །དེ་རིང་དགྲ་བླའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །སྙིང་ཁེབས་མདའ་མཚོན་ཀུན་ཐུབ་འདི། །དེ་རིང་དགྲ་བླའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །བརླ་གྲི་ཤེལ་དཀར་འོད་འཕྲོ་འདི། །དེ་རིང་དགྲ་བླའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །པུས་ཁེབས་ཉེས་པ་སྐྱོབ་བྱེད་འདི། །དེ་རིང་དགྲ་བླའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །ཕུབ་མོ་སྦ་དམར་གླིང་དྲུག་འདི། །དེ་རིང་དགྲ་བླའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །ཀྱཻ། དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །ཡང་གཅིག་རྟེན་དུ་འཛུགས་པ་ནི། །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་འདི། །དེ་རིང་དགྲ་བླའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །མེ་འོད་འཕྲོ་བའི་དགྲ་སཏྭ་འདི། །དེ་རིང་དགྲ་བླའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན་ཆུ་གྲི་འདི། །དེ་རིང་དགྲ་བླའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་གཞུ་མོ་འདི། །དེ་རིང་དགྲ་བླའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །ཤུགས་དྲག་མདའ་མོ་རྒོད་སྒྲོ་འདི། །དེ་རིང་དགྲ་བླའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །ཞགས་པ་གསེར་འོད་འཕྲོ་བ་འདི། །དེ་རིང་དགྲ་བླའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །མདུང་ལ་བ་དན་བཏགས་པ་འདི། །དེ་རིང་དགྲ་བླའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །འུར་ཐོག་ཆུ་མིག་དགུ་སྒྲིལ་འདི། །དེ་རིང་དགྲ་བླའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །ཀྱཻ། དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །ཡང་གཅིག་རྟེན་དུ་འཛུགས་པ་ནི། །ཡ་རབས་རིགས་བཟང་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཞིན་ལེགས་རྩལ་ལྡན་ཕ་རོལ་འཇོམས། །དགྲ་བོ་ཀུན་ལས་རྟག་པར་རྒྱལ། །དམག་དཔོན་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་འདི། །དེ་རིང་དགྲ་བླའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །གྱི་ལིང་ཡིད་འོང་རྨ་བྱའི་མདོག །ཤུགས་འཆང་སེངྒེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གླང་པོའི་སྟོབས་འཆང་མངོན་ཤེས་མངའ། །རླུང་ལས་མགྱོགས་པའི་རྟ་མཆོག་འདི། །དེ་རིང་དགྲ་བླའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རུ་དར་འདི། །དེ་རིང་དགྲ་བླའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་སྔོན་པོ་འདི། །དབུ་འཕང་མཐོ་བའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །རྨོག་ལ་ལྕོག་དར་བཏགས་པ་འདི། །དཔའ་ངར་ཆགས་པའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །འོག་གི་ས་གཞི་གྲོ་མོ་འདི། །སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །དགྲ་བླ་འགྱུར་མེད་རྟེན་ལ་བཞུགས། །ཀྱཻ། ཡང་གཅིག་དགྲ་བླའི་ཞལ་ན་རེ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཚུར་གསོན་དང་། །ལྷ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ལ། །དགྲ་བླ་ཆགས་པའི་ས་བརྒྱད་ཡོད། །དམག་དཔོན་དགྲ་འདུལ་རྟ་ལ་ཆགས། །སྣང་གྲགས་འབྲུག་ལྡིར་ཕུབ་ལ་ཆགས། །དྲག་རྩལ་ཐོག་འབེབ་མདའ་ལ་ཆགས། །སྐྱེས་པ་སྲོག་འདོན་ཁྲབ་ལ་ཆགས། །སྡང་བ་སྲོག་གཅོད་མདུང་ལ་ཆགས། །སྐྱེས་བུ་རང་ཆས་རྡོ་ལ་ཆགས། །ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་རང་ལ་ཆགས། །དགྲ་སྨན་གཤོག་རྩ་དཀར་མོ་འདི། །མོ་བཙུན་ཡ་རབས་རྣམས་ལ་ཆགས། །ཆགས་ས་བརྒྱད་པོ་དེ་ལྟར་ལགས། །ཡེ་སྲིད་དགྲ་བླའི་ཞལ་ན་རེ། །ང་ལ་བསྐུང་ས་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །དཔའ་བོའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྐུང་། །རྟ་ཡི་ཕྲུམ་ཕྲུམ་འོག་ཏུ་སྐུང་། །ཕུབ་ཀྱི་དུང་ཁུང་འོག་ཏུ་སྐུང་། །རྨོག་གི་ཁྱུང་དོར་འོག་ཏུ་སྐུང་། ཁྲབ་ཀྱི་གཞུང་དོར་འོག་ཏུ་སྐུང་། །མདའ་མོ་རྒོད་སྒྲོའི་ལྟོང་ལ་སྐུང་། །མཆོག་དཀར་གཞུ་ཡི་མཆོག་ལ་སྐུང་། །རལ་གྲིའི་རྣོ་སོའི་འོག་ཏུ་སྐུང་། །སྐུང་ས་བརྒྱད་པོ་དེ་ལྟར་ལགས། །དེ་ནས་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཡིས། །དགྲ་བླའི་གཙོ་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །ལྷ་ཡི་ཆགས་ས་སྐུང་ས་རྣམས། །དགྲ་བླས་ལེགས་པར་གསུངས་ན་ཡང་། །ཕ་རོལ་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་པ་ལ། །དགྲ་བླ་བསྐུངས་པས་དགྲ་མི་ཐུལ། །དེས་ན་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཚེ། །དགྲ་བླ་འགྲིམ་ན་གང་ནས་འགྲིམ། །དགྲ་བླ་མཆོང་ན་གང་ནས་མཆོང་། །དེ་སྐད་ལྷ་ལ་ཞུས་པའི་ཚེ། །དགྲ་བླའི་ཞལ་ནས་ཡང་གསུང་པ། །ངེད་དགྲ་བླ་འགྲིམ་པའི་ས་དྲུག་ཡོད། །མི་ཡི་ཕྲག་པ་གཡས་ནས་འགྲིམ། །རྟ་ཡི་ཟེ་རྔོག་གཡོན་ནས་འགྲིམ། །མདའ་ཡི་མདེ་འུའི་རྩེ་ནས་འགྲིམ། །མཆོག་དཀར་གཞུ་ཡི་རྒྱུད་ནས་འགྲིམ། །རལ་གྲི་ངར་མའི་སོ་ནས་འགྲིམ། །ཕུབ་མོའི་ཟུར་ནས་རྔམས་ཤིང་འགྲིམ། །ངེད་དགྲ་བླ་མཆོང་བའི་ས་བརྒྱད་ཡོད། །ཕ་མེས་དགྲ་བླ་དབུས་ནས་མཆོང་། །ཡེ་སྲིད་དགྲ་བླ་ཐུགས་ནས་མཆོང་། །ཐོས་བྱེད་དགྲ་བླ་སྙན་ནས་མཆོང་། །མཐོང་བྱེད་དགྲ་བླ་སྤྱན་ནས་མཆོང་། །སྨྲ་མཁས་དགྲ་བླ་ཞལ་ནས་མཆོང་། །མགོན་སྐྱོབ་དགྲ་བླ་གཡས་ནས་མཆོང་། །དཔའ་དཔུང་དགྲ་བླ་གཡོན་ནས་མཆོང་། །གཡུལ་རྒྱལ་དགྲ་བླ་མདུན་ནས་མཆོང་། །ལྷ་དབང་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །དེ་ནས་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། །དགྲ་བླ་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །གཡུལ་ངོར་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་པའི་དུས། །དགྲ་བླ་འཁོར་བཅས་མ་མཆོད་ན། །ལྷ་མིན་དམག་དཔུང་མི་འཐུལ་བས། །དེ་ཕྱིར་དགྲ་བླ་མཆོད་པའི་དུས། །དགྲ་བླ་དང་པོ་ཇི་ལྟར་འབོད། །དེ་ནས་དགྲ་བླ་ཅི་ཡིས་མཆོད། །མཐའ་མར་དགྲ་བླ་ཇི་ལྟར་རྦད། །དགྲ་བླ་དགྲ་ལ་ཇི་ལྟར་རྔམས། །དེ་སྐད་ཙམ་ཞིག་ཞུས་པ་དང་། །དགྲ་བླ་མཆེད་ཀྱི་ཞལ་ན་རེ། །དང་པོ་ཀྱཻ་ཡིས་ངེད་བོས་ཤིག །བར་དུ་བསྭཽ་ཡིས་ངེད་མཆོད་ཅིག །མཐའ་མར་ཧཱ་ཡིས་ངེད་སྐུལ་ཅིག །དགྲ་བླ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་རྔམས། །དགྲ་བླ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྔམས། །དགྲ་བླ་དགྲ་བོའི་ནོར་ལ་རྔམས། །དེ་ནས་ལྷ་དབང་རྒྱ་བྱིན་གྱིས། །དགྲ་བླ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །ལྷ་བྲན་དམག་རྣམས་ཀུན་བསྡུས་ནས། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་དམག་བཤམ་ཚེ། །དགྲ་བླ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རི་རབ་རྩེ་ལ་བྱོན་ནས་ཀྱང་། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ལས། །ལྷ་དམག་རྣམས་ལ་མདངས་ཤིག་ཕྱུང་། །ཀྱེ་ཀྱེ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ལས། །གོ་མཚོན་རྣམས་ལ་འོད་ཅིག་ཕྱུང་། །བསྭཽ་བསྭཽ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ལས། །ཐམས་ཅད་དཔའ་བའི་ངར་དང་ལྡན། །ཧ་ཧཱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ལས། །དགྲ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆམ་ལ་ཕབ། །སྲིན་པོ་བརྒྱ་ཡི་མགོ་བོ་བཅད། །སྲིན་མོ་བརྒྱ་ཡི་སྣ་ཡང་བྲེགས། །ལྷ་མིན་མ་ལུས་ཕམ་པར་བྱས། །དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་ཕྱུང་ནས་ཀྱང་། །དགྲ་བླ་མཆེད་དགུའི་ཞལ་དུ་གསོལ། །ལྷ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པ་དེ། །ཡེ་སྲིད་དགྲ་བླ་མཆོད་ལས་བྱུང་། །ཀྱཻ། སྔོན་དུས་ལྷ་དབང་དགྲ་བླ་དེ། །དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་དགྲ་བླ་མཛོད། །དང་པོ་ཀྱཻ་ཡིས་ངེད་ཀྱིས་འབོད། །བར་དུ་བསྭཽ་ཡིས་ངེད་ཀྱིས་མཆོད། །མཐའ་མར་ཧཱ་ཡིས་ངེད་ཀྱིས་སྐུལ། །དགྲ་བླ་མ་བཞུད་རྟེན་ལ་བཞུགས། །དགྲ་བླ་རྟེན་ལ་བཞུགས་པར་འཚལ། །དེ་རིང་དགྲ་བླ་མཆེད་དགུ་ལ། །སྔོན་ཚེ་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་པ་ལྟར། །དེ་རིང་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་མཆོད། །དེ་རིང་ཡོན་གྱི་བདག་པོས་མཆོད། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྲ་བླའི་ཚོགས། །ཀྱཻ། དགྲ་བླ་གཉན་པོ་མཆེད་དགུ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཆིབས་སུ་གྱི་ལིང་ཅང་ཤེས་འཆིབ། །དབུ་ལ་གནམ་ལྕགས་རྨོག་མོ་གསོལ། །སྐུ་ལ་གསེར་ཁྲབ་སེར་པོ་གསོལ། །ཞབས་ལ་སག་ཆེན་ཡུ་རིང་གསོལ། །སྟག་གདོང་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན། །གོ་མཚོན་རལ་གྲི་སྐེད་ལ་བཅིངས། །ཕྱག་ན་སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་བསྣམས། །ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ཀླད་ལ་ལྡིང་། །ཕྲག་གོང་གཡས་ན་སེང་ཆེན་འགྱིངས། །ཕྲག་གོང་གཡོན་ན་སྟག་ཆེན་འཕྱོ། ཁྱི་ནག་དོམ་དྲེད་སྔ་ཕྱིར་དང་། །སྡེ་བརྒྱད་མང་པོ་མདུན་ནས་རྒྱུག །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀུན་ཀྱང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་སྟེ། །བསྟན་སྲུང་དགྲ་བླ་མ་ལུས་པ། །དེ་རིང་གནས་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཕོ་བྲང་འདི་ཡི་རྩེ་ལ་བཞུགས། །རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །དཀོར་ཆ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །གཞལ་ཡས་འདི་ལ་བག་ཕོབ་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་འདི་ཡི་མགོན་དུ་བཞུགས། ཁྱེད་ལ་རྟེན་དུ་འཛུགས་པ་ནི། །བརྩིགས་པའི་མཁར་དང་རྨོས་པའི་ཞིང་། །གཙང་མའི་ཕུད་དང་བསགས་པའི་ནོར། །ལེགས་པའི་ཁྲབ་དང་བཙན་པའི་ཕུབ། །རྣོ་བའི་གྲི་དང་མཛེས་པའི་རྨོག །དཔའ་བའི་དར་དང་རྡེག་པའི་མདུང་། །གོ་མཚོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །དེ་རིང་དགྲ་བླའི་རྟེན་དུ་འཛུགས། །བསང་རྫས་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང་། །ཞིམ་མངར་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། །མེ་ཏོག་སྨན་དང་སྤོས་ལ་སོགས། །དེ་རིང་དགྲ་བླར་མཆོད་པར་འབུལ། །དགྲ་བླ་མ་བཞུད་མཆོད་པ་བཞེས། །གྱོན་པའི་ཁྲབ་དང་གཅོད་པའི་མཚོན། །ཟ་འོག་བེར་དང་དར་དཀར་གོས། །རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་བྱུ་རུ་གཡུ། །རྟ་མཆོག་གསེར་སྒ་གཡུ་སྲབ་ཅན། །དེ་རིང་དགྲ་བླར་མཆོད་པར་འབུལ། །དགྲ་བླ་མ་བཞུད་རྟེན་ལ་བཞུགས། །རུ་དར་དཀར་དམར་འོད་འཕྲོ་འདི། །དེ་རིང་དགྲ་བླར་མཆོད་པར་འབུལ། །སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ལྤགས་པ་འདི། །དགྲ་བླ་བཞུགས་པའི་གདན་དུ་འབུལ། །རྐང་གླིང་རྔ་དུང་སྒྲ་སྐད་རྣམས། །དེ་རིང་དགྲ་བླར་མཆོད་པར་འབུལ། །དགྲ་བླ་མ་བཞུད་རྟེན་ལ་བཞུགས། །ཀྱཻ། གནམ་ལ་གཡུ་འབྲུག་གནས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག །འབྲུག་ལ་ཟེ་བ་རྒྱས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག །གངས་ལ་སེང་ཆེན་གནས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག །སེང་གེ་གཡུ་རལ་རྒྱས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག །སྤང་ལ་ཤ་བ་གནས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག །ཤ་བ་རྭ་བཅུ་རྒྱས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག །ཆུ་ལ་ཉ་མོ་གནས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག །ཉ་ལ་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བ་བཞིན། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག །མཚོ་ལ་ངང་པ་གནས་པ་བཞིན། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག །མ་ཧེ་བེ་འུ་འཚོ་བ་བཞིན། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག །ཕ་མ་བུ་ཚར་བརྩེ་བ་བཞིན། །དགྲ་བླ་མི་དང་མ་བྲལ་ཅིག །དགྲ་བླ་ཁྱེད་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །རྨོག་མོའི་ཁྱུང་ཐུར་གོང་མ་རུ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །རྨོག་གི་ཁྱུང་ཐུར་འོག་མ་རུ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །སྐྱེས་བུ་སྲོག་སྐྱོབ་ཁྲབ་འདི་ལ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །སྦ་ཁེབས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ལ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །ལག་ཤག་མཚོན་ཆ་ལམ་ལོག་ལ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །སྙིང་ཁེབས་མཚོན་ཆ་ཀུན་ཐུབ་ལ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །བརླ་གྲི་ཤེལ་དཀར་འོད་འཕྲོ་ལ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །པུས་ཁེབས་ཉེས་པ་སྐྱོབ་བྱེད་ལ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །ཕུབ་མོ་སྦ་དམར་གླིང་དྲུག་ལ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །མེ་འོད་འཕྲོ་བའི་དགྲ་སཏྭ་ལ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན་ཆུ་གྲི་ལ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་གཞུ་མོ་ལ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །ཤུགས་དྲག་མདའ་མོ་རྒོད་སྒྲོ་ལ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །ཞགས་པ་གསེར་འོད་འཕྲོ་བ་ལ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །མདུང་ལ་བ་དན་བཏགས་པ་ལ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །འུར་ཐོག་ཆུ་མིག་དགུ་སྒྲིལ་ལ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །ཡ་རབས་རིགས་བཟང་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཞིན་ལེགས་རྩལ་ལྡན་ཕ་རོལ་འཇོམས། །དགྲ་བོ་ཀུན་ལས་རྟག་པར་རྒྱལ། །དམག་དཔོན་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །གྱི་ལིང་ཡིད་འོང་རྨ་བྱའི་མདོག །ཤུགས་འཆང་སེང་གེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གླང་པོའི་སྟོབས་འཆང་མངོན་ཤེས་མངའ། །རླུང་ལས་མགྱོགས་པའི་རྟ་ཕོ་ལ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རུ་དར་ལ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་སྔོན་པོ་ལ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །དབུ་འཕངས་མཐོ་བའི་དགྲ་བླ་མཛོད། །འོག་གི་ས་གཞི་གྲོ་མོ་ལ། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཆོས་ཤིག །དགྲ་བླ་འགྱུར་མེད་རྟེན་ལ་བཞུགས། །ཀྱཻ། མཐོ་བ་གནམ་གྱི་དབྱིངས་ཤེད་ནས། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་སྐད་གཡང་དེ། །དེ་རིང་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །ལྷོ་ནགས་རྒྱས་པའི་དབྱིངས་རུམ་ནས། །རྒྱ་སྟག་མ་བུའི་རྩལ་གཡང་དེ། །དེ་རིང་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །ཐེག་ཆེན་ས་ཡི་སྟེང་ཤེད་ནས། །མགོ་ནག་མི་ཡི་ནོར་གཡང་དེ། །དེ་རིང་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །རྒྱ་བོད་ཧོར་གྱི་ནོར་གཡང་དེ། །དེ་རིང་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །སྤང་ཁ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་ཤེད་ན། །ཤ་རྐྱང་མ་བུའི་འཕེལ་གཡང་དེ། །དེ་རིང་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །གེ་སར་དམག་གི་དམག་གཡང་དེ། །དེ་རིང་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །སྟག་གཟིག་རྒྱལ་པོའི་ནོར་གཡང་དེ། །དེ་རིང་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །བུ་ཚ་དཔའ་བའི་དཔའ་གཡང་དེ། །དེ་རིང་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །གོ་ཁྲབ་བཙན་པའི་བཙན་གཡང་དེ། །དེ་རིང་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །གོ་མཚོན་རྣོ་བའི་རྣོ་གཡང་དེ། །དེ་རིང་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །གྱི་ལིང་རྟ་ཡི་རྟ་གཡང་དེ། །དེ་རིང་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། ཁྱུང་དཀར་མཛོ་ཡི་མཛོ་གཡང་དེ། །དེ་རིང་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །ཟལ་མོ་འབྲི་ཡི་འབྲི་གཡང་དེ། །དེ་རིང་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །འདོད་འཇོའི་བ་ཡི་བ་གཡང་དེ། །དེ་རིང་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །གཡང་དཀར་ལུག་གི་ལུག་གཡང་དེ། །དེ་རིང་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །ཚེ་ཚེ་ར་ཡི་ར་གཡང་དེ། །དེ་རིང་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །དཀར་མོ་ནས་ཀྱི་ནས་གཡང་དེ། །དེ་རིང་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །མཛེས་འཇམ་གོས་ཀྱི་གོས་གཡང་དེ། །དེ་རིང་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །ཞིམ་མངར་ཟས་ཀྱི་བཅུད་གཡང་དེ། །དེ་རིང་འདི་རུ་གཡང་དུ་ལེན། །ཕྱྭ་གཡང་མ་འཁྱོམ་འཁྱིལ་ལི་ལི། །ཕྱྭ་གཡང་མ་ལུས་གནས་སུ་བཞུགས། །དགྲ་བླ་འཁོར་བཅས་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ཀྱཻ། དགྲ་བླ་གཉན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །ཉིན་གསུམ་དུས་ཀྱི་བྱ་ར་མཛོད། །མཚན་གསུམ་དུས་ཀྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད། །རྒྱབ་ཀྱི་སློག་པ་དྲོ་བར་མཛོད། །མདུན་གྱི་འཁར་བ་བརྟན་པར་མཛོད། །ཕར་ལ་འགྲོ་བའི་སྐྱེལ་མ་མཛོད། །ཚུར་ལ་ཡོང་བའི་བསུ་མ་མཛོད། །མུན་ལ་འགྲོ་ན་སྒྲོན་མེ་མཛོད། །ཆུ་ལ་འགྲོ་ན་ཟམ་པ་མཛོད། །བྲག་ལ་འགྲོ་ན་ཐེམ་སྐས་མཛོད། །ལ་ལ་འགྲོ་ན་མགོན་སྐྱབས་མཛོད། །གཞིས་སུ་སྡོད་ན་ལེགས་ཁ་མཛོད། །དགྲ་འདྲེ་ནད་ཡམས་འཁྲུག་རྩོད་དང་། །མི་ཁ་གླེང་བརྗོད་མེད་པར་མཛོད། །བྱེས་སུ་དགྲ་ཇག་མེད་པ་དང་། །བསམ་པའི་དོན་རྣམས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །དགྲ་བླ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །སྔ་དགྲ་དེ་ནི་རྩད་ནས་ཆོད། །ཕྱི་དགྲ་དེ་ནི་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར། །ད་དགྲ་དེ་ནི་རྡུལ་དུ་རློགས། །དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །བསྭོ་བསྭོ་བསྭོ། ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །བཀྲ་ཤིས། འདི་ནི་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ཡིན་ལ། གདན་ས་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དང་ཞེ་ཆེན་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་གསོལ་སྐབས་གསུང་སྲོལ་གྱིས་འདིར་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).