Terdzo-PA-017

Download PDF

ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་

khrag 'thung pad+ma drag po'i las byang dngos grub char 'beb

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle  སྨིན་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་ (Smin gling gu ru drag dmar)
Volume 13 (པ) / Pages 231-252 / Folios 1a1 to 11b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #17 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. khrag 'thung pad+ma drag po'i las byang dngos grub char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 231-252. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Smin gling gu ru drag dmar སྨིན་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཅུང་ལོ་ཙཱ་བ་མང་ཐོས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བ་ལས་གཏེར་བྱོན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དོན་ཚན་ཉེར་གཅིག་པའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་ཁ་སྐོང་འགའ་ཞིག་བསྡེབས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ།།
Wylie Colophon(s)	khrag 'thung pad+ma drag po'i las byang dngos grub char 'beb ces bya ba 'di ni gcung lo tsA ba mang thos ngag gi dbang phyug chos dpal rgya mtshos bskul ba las gter byon las kyi byang bu don tshan nyer gcig pa'i dgongs pa ji lta ba la kha skong 'ga' zhig bsdebs te rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes o rgyan smin grol gling gi chos grar sbyar ba'i yi ge pa ni dge sbyong blo gsal rgya mtshos bgyis pa'o
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod smin gling gu ru drag dmar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་ཀུན་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འབྱུང། ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་སྐུར་སྟོན་པ། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་འདུད། །གང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་དོན། །ཟབ་དོན་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །བརྗོད་བདེའི་ངག་གི་ཁྲིགས་སུ་འདིར་བསྡེབ་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ་བར་མཛོད།།དེའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རྟག་སྤྱོད་ཅིང༔ དམ་ཚིག་གནས་ལ་ཉེར་གནས་པའི༔ སྔགས་པས་དངོས་གྲུབ་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡང་དག་བརྩམ༔ དུར་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་ཚང་བར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་འཇུག༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན༔ བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་བྱིན་དབབ་བརླབ༔ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ༔ རྗེས་ཚོགས་བསྐུལ་བྱ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག༔ ཟོར་འཕང་བརྟན་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་གཤེགས༔ དེ་ལྟར་ཉེར་གཅིག་ལས་ཀྱི་ཁྲིགས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལའང་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ་བ་དང་། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་ཏེ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ། རྒྱན་དང་སྤྱན་གཟིགས་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱ། སྟེགས་བུ་གཙང་མར་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་དང་། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཚོགས་མཆོད་རྔ་སིལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་པས་འདུག་སྟེ། རང་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་ཡོངས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བདག་གིས་དེང་ནས་བཟུང་བར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཤམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ གསང་སྤྱོད་ལྟ་བར་མི་དབང་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོས་ཚིམ་བྱོས་ལ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་ཡིས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་སོགས་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་དོ། །ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་སྲུང་མཚམས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་གུར་བླ་བྲེ་ར་བ་དྲྭ་བ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་མེ་དང་བཅས་པས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་བའི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐུགས་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་དང༔ རབ་འབར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཏམས༔ བར་ཆད་ཀུན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད་དོ། །དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ་བོ། །བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། སྨན་ཕུད་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་བདུན། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་བདུན། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་གཏོར་རྫས་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་བརྗོད། ཞེས་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ དེ་ལས་འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཀུན་ཁྱབ་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི༔ རང་རིག་འགྱུར་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ༔ ཀེཾ་བྷྲཱུྃ་རྣམས་ནི་རིམ་པར་ཆད༔ ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་རཀྟའི་མཚོ༔ ཤ་ཆེན་ས་གཞི་ཀེང་རུས་ཀྱི༔ རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་རྣམས༔ བརྩེགས་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཅན༔ འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༔ ཤར་བུ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་སོགས༔ རྔམ་བརྗིད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་སྐོར་དུ༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དང༔ རབ་འབར་མེ་ཡི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་སྡེ་བརྒྱད་པད་ཉི་དང༔ རཀྴ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྔམ་བརྗིད་གཟུགས༔ དམར་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དམར་ཟླུམ་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཡོ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱར༔ གཡོན་པ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་ནི༔ རྣོ་དབལ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་ལྕགས་སྡིག་གིས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་འགྱེད༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་རོལ༔ གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་དང༔ སྟག་ཤམ་ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སོགས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་དམར་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ མཉེན་ཞུ་གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་གསོལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ༔ ཧཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྤྱི་བོར་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ནི༔ མཐིང་ནག་མེ་གཤོག་གཡོབ་ཅིང་རྡེབ༔ དེ་སྟེང་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཉི་སྟེང་ཧ་རི་ནི་ས་ལས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་སེར་དམར༔ ལྗང་མདོག་གཞོན་ཚུལ་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ གཅེར་བུ་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ༔ རྩིབས་བཞིར་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང༔ ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གསང་བའི་བདག༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སེར་ནག་ཐོད་དབྱུག་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་ནག་བེ་ཅོན་ཞགས་པ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཀྵ་ལས་མེ་དབལ་ནི༔ སྨུག་ནག་ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རྔམ་བརྗིད་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ སྤྱི་བོར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་པས་གསལ་གདབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ དེ་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེས་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོར་རོལ་པ་ལས༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས། གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར༔ དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་ཁྲོ་གཏུམ་གར་གྱིས་རོལ༔ ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ་ནང་གི་རྫས༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་བའི་མཆོག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་རཀྟའི་མཚོ༔ དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་དོན་དམ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ལ་མོས་ན་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་ནས་འབུལ་ཚིག་ཆོ་ག་རིགས་མཐུན་གཞན་ནས་སྦྱར་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སྙིགས་དུས་ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྐུར༔ སྟོན་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་བཟད་འཇིགས་གཟུགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་རྔམ་སྒྲས་བདུད་དཔུང་སྙིང་རྩ་བསྲེག༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་འདྲེན༔ ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཏུམ་དྲག་ཉམས་བརྒྱར་འབར༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་སྦྲུལ་ཆུན་དང༔ གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་རྒྱན་དུ་མཛད༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག༔ ཕྱག་གཡོན་ཕུར་བུས་ལོག་འདྲེན་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ལྕགས་སྡིག་ཕོ་ཉས་རྒྱལ་འགོང་ཟས་སུ་ལེན༔ མ་རུངས་བདུད་དཔུང་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བདག་གཤིན་རྗེ་དང༔ རྟ་མགྲིན་མེ་དབལ་ལ་སོགས་གྲངས་མེད་འཁོར༔ ཆུ་ཟླའི་རོལ་པར་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཛཔ྄་ལ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་དང་། ཛཔ྄་དངོས་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལ་ནས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཞིང་ནས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་ནས༔ རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྒྲ་སྒྱུར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཁྱབ་བརྡལ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ཡུལ་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡུན་རིང་དུས་ནས་བསྙེན་པའི་ལྷ༔ སྐུ་ནི་མི་བཟད་འཇིགས་ཚུལ་ལྡན༔ གསུང་དབྱངས་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་ནུས་མཐུ་འཕྲོག༔ བདག་ཐིམ་ཆེ་བཙན་ཟླ་བྲལ་གྱུར༔ ང་རྒྱལ་ཆེར་སྐྱེད་ལ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྟགས་མཐོང་ནས་ལས་སྔགས་གདགས༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྟགས་མཐོང་སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་སྦྲེལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྲེལ་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ཆིག༔ མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་བཟླ༔ གཞན་དུ་ཡེངས་པར་གྱུར་ན་ནི༔ བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན༔ དེ་ནས་འཁོར་སྔགས་འདི་དག་བཟླ༔ བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡི༔ དམིགས་པ་སྦྱར་ཏེ་རིམ་བཞིན་བཟླ༔ དེ་ནས་ཡང་གསང་དྲིལ་སྒྲུབ་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཧཱུྃ་གིས་གང༔ ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་ངར་སྒྲ་སྒྲོག༔ མ་དག་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རོལ་ཧཱུྃ་རྣམས་རང་སྒྲར་བཅས༔ མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་ལུས་ནང་ཞུགས༔ ཏིང་འཛིན་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ཆོས་ཀུན་རང་རིག་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་མཐུན་མདོག༔ ཕྱིར་འཕྲོས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི༔ གང་འདོད་ལས་བསྒྲུབས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་དག་ནི་དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ལ་བཤམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་པ་བདུད་རྩིས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས༔ མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་རྫས༔ ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ལངྐ་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་ཚོགས༔ སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ སྒོ་གསུམ་མི་ཤེས་བག་མེད་པས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླའོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། བྲུབ་ཁུང་དུ་དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་བཅས་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའྎ ཆོས་ཀྱི་བཀའྎ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའྎ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མགོན་མེད་སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་གི་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཕུར་པ་མེ་དབལ་དུ་གསལ་བ་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཏུམ་དྲག་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཤིག༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤར་ལ་བསྟབ་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་བཅས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་འགྲོལ་ཕྱིར་བརྡ་དང་བརྡ་ཡིས་འབུལ་ལན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་དགའ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱིས༔ ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཡང་དག་རོལ༔ ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་གཏོར་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་ཉུལ་བའི༔ ལྷག་གཏོར་དབང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་པོ་ཟས་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབང་དྲག་འབར་བ་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ སྙིགས་དུས་གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་དཔུང༔ བོད་ཁམས་འཕུང་བྱེད་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་ཚར་ཆོད་ལ༔ ཡང་དག་ལམ་གྱི་བདེ་ཆེན་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལྟ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་བསྒོམ་པའི་གསལ་སྣང་མ་བྲལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ནས་བླངས་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱི་སྣུར་དུ་བཞག །སྨན་དང་རཀྟ་བྲན། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས༔ བདག་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡི་བརྒྱུད༔ ཁྱོད་ནི་ལྷ་འདྲེ་གཡར་དམ་ཅན༔ སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་བཀའ་མ་བཅག༔ ད་ལྟ་རིག་འཛིན་དམ་མ་འདྲལ༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་འབུལ་ལོ། །བཞི་པ་ཟོར་འཕང་བ་ནི། ལས་རིམ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཟོར་ལས་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་ཤིང་། དཀྱུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་མཐར་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་འདི་སྐད་ཅེས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀུན༔ རང་རང་ཕོ་ཉའི་དམག་སྡུས་ལ༔ དེ་རིང་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་དྲོངས༔ རྦད་དོ་བསྐུལ་ལོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ དྲག་རྩལ་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ལ༔ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བཤིག༔ རྣམ་ཤེས་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་དྲོངས༔ རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ དུས་ལ་བབ་པོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཟློག༔ ལྔ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། སྔར་གྱི་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷྱོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། དྲུག་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ནས་གནོན༔ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ དུག་གསུམ་ལས་ཀྱི་ཁུང་བུར་མནན༔ མནན་ནོ་བཅིངས་སོ་སཏྭམྦྷ་ཡ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སུས་ཀྱང་འཇིག་པར་ནུས་མ་ཡིན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བྲོ་བྱའོ། །ས་བཅད་བདུན་པའི་ཁོངས་ནས་བསྟན་པའི་ལས་རིམ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོར་དབང་གི་མན་ངག་བཞིན་ཏེ། གཏོར་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་བྱས་པའི་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ་ནང་དུ་ལོག་ནས། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་ཞིང་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཅེས་དབང་ནོད་ཅིང་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་ལོ། །གཉིས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་པའི་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས༔ འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ༔ དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས༔ ཞེས་བཟོད་གསོལ་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དབང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་གཤེགས་གསོལ་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་ཤར༔ འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་དྲན་རིག་་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་ངོ་། །བཞི་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི། །གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ནས། །བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག །ལྔ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཅུང་ལོ་ཙཱ་བ་མང་ཐོས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བ་ལས་གཏེར་བྱོན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དོན་ཚན་ཉེར་གཅིག་པའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་ཁ་སྐོང་འགའ་ཞིག་བསྡེབས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པའོ།། །།ཾ

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).