Terdzo-BA-021

Download PDF

དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་

dpal bka' 'dus kyi bka' srung mchod thabs shin tu bsdus pa

by  ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ (Orgyen Lingpa)
revealed by  ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Orgyen Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (Dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)
Volume 15 (བ) / Pages 393-400 / Folios 1a1 to 4b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #21 (Scroll to Bottom)

Citation	o rgyan gling pa. dpal bka' 'dus kyi bka' srung mchod thabs shin tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 393-400. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	O rgyan gling pa ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, O rgyan gling pa
Cycle	Dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ་
Wylie Colophon(s)	sprul sku o rgyan gling pa'i gter ma'o
Notes	Front left-side note: bka' srung Back left-side note: gter mdzod o gling bka' 'dus chos rgyam
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ ༔ ྈྈྈྈྈ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀའི་སྲུང་མ་མཆོད་པ་ནི༔ དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་བཤམ༔ འབྲུ་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེམས་བླུགས༔ གཙང་མ་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ རང་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་བྲན་དང་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ སྤྲིན་ནག་འདུས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལྷ་ཡི་དེད་དཔོན་ནག་པོ་ཆེ༔ སྲིང་མོ་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ༔ དཔལ་མགོན་འདུས་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་གཡར་དམ་དགོངས༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ༔ སརྦ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་དུཥྚཱན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་དང་ཁྱད་པར་གཏོར་མས་མཆོད་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ་སྦྱར་གཏོར་མ་ནི༔ ཤ་ཁྲག་ཕུད་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པས་རབ་ཏུ་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་དུཥྚཱན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོ༔ རཀྟ་པཱི་པ་ཧོ༔ ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ རྔ་བརྡུང་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་པས༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ནག་པོ་ཆེ༔ མགོན་པོ་ཀུན་འདུས་དྲེགས་པའི་རྗེ༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག༔ གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རུ་མཚོན་འཕྱར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་རྟགས་སུ་བརྗིད༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་མེ་ལོང་སྟོན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དེ་འོག་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་ནས་འབིགས་པར་བྱེད༔ ལྷག་མ་ལྕགས་ཀྱུ་རྒྱུ་ཞགས་དང༔ ཆུ་གྲི་གྲི་གུག་སཏྭ་རེ་འབར༔ ཐོ་བ་ཐོད་པ་གཡས་ན་བསྣམས༔ གཡོན་པས་དབལ་མདུང་རལ་གྲི་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་སྦར་ཤད་རྩེ་ལྔ་པ༔ མེ་ཐབས་ཐོག་མདེལ་སྟེང་དུ་གདེངས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད༔ ཁྱུང་སེང་སྟག་དོམ་འབྲུག་རྣམས་བརྫིས༔ སྤྲེ་འུ་སྲིན་པོའི་པགས་པ་དང༔ དར་ནག་འཇོལ་བེར་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ དོམ་དང་སྟག་ལྤགས་སྨད་དཀྲིས་མཛད༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཁམས་གསུམ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་པར༔ གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་མཚན་ཡང་གསོལ༔ གཉིས་མེད་མ་ནིང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཤངྐ་རི༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་རལ་གཅིག་མ༔ མོ་རྒྱུད་ཤ་ཟ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ དུང་སྐྱོང་ལྷ་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་ཆེ༔ ཙནྡན་བེང་ཆེན་ལྕགས་པར་བསྣམས༔ སྟག་ལ་ཞོན་ནས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ ཞེ་སྡང་བདུད་འཇོམས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་མགོན་པོ་གླང་ཞོན་ནག༔ རྩེ་གསུམ་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ གླང་ལ་ཞོན་ནས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ ང་རྒྱལ་བདུད་འཇོམས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་མགོན་པོ་སེང་ཞོན་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ཟངས་གཞུ་ལྕགས་མདའ་འགེངས༔ སེང་གེ་ཞོན་ནས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ འདོད་ཆགས་བདུད་འཇོམས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་མགོན་པོ་རྟ་ཞོན་མཐིང༔ རུ་དར་གཡོབ་ཅིང་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ རྟ་ལ་ཞོན་ནས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ ཕྲག་དོག་བདུད་འཇོམས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོའི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་མཐིང༔ གྲི་ཐོད་སྙིང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ སྒེག་པའི་ཉམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ དྲེགས་པའི་བདུད་འཇོམས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མགོན་པོ་གྲི་གུག་ནག༔ གྲི་གུག་གདེངས་ཤིང་བྷན་ཁྲག་འཐུང༔ རྔམས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་འཇོམས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་མཐིང༔ ཙནྡན་བིང་ཆེན་རུ་མཚོན་འཕྱར༔ ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ དྲག་ཤུལ་བདུད་འཇོམས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མགོན་པོ་ཞང་བློན་ནག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གཏུམ་པའི་ཉམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ ལོག་ལྟའི་བདུད་འཇོམས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་མགོན་པོའི་བཀའ་འཁོར་ན༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་གི༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དང་དཔུང༔ བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལ་དམིགས་ནས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་དང་ཡོ་བྱད་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཚོགས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྤྱི་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྗེ༔ མ་མགོན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་དབྱིངས་ནས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ མགོན་པོ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་སྦྲེང་བ་ནི༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བས་ཀྱང་བཅུད་རེ་ཆེ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ མ་མགོན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་འཁྱིལ་བ་ནི༔ ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་བས་ཀྱང་གཏིང་རེ་ཟབ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ མ་མགོན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ཕུང་པོ་བཤམས་པ་ནི༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བས་ཀྱང་དཔངས་རེ་མཐོ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ མ་མགོན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤེས་རབ་རིག་མས་བདེ་བའི་པདྨོ་སྦྱོར༔ ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོས་ཞིང་བཅུའི་སྲོག་རྩ་སྒྲོལ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོས༔ མ་མགོན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྟེན་རྫས་མི་གཡོ་སྐོང་རྫས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ སྒྲུབ་རྫས་མངའ་གསོལ་མཐུན་རྫས་ཚར་དུ་དངར༔ མཆོད་རྫས་སྤྲིན་གཏིབས་ལས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཀྱིས༔ མ་མགོན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནད་གདོན་བར་ཆད་སོལ༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སློབ་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ༔ ལྟ་བ་འཕང་དམའ་སྒོམ་པ་ལེ་ལོས་བསྒྲིབས༔ སྤྱོད་པ་རྩལ་ཆུང་འབྲས་བུ་རིང་དུ་གཡེལ༔ གསང་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་དོན་མ་རྟོགས༔ མ་མགོན་དམ་ཅན་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཀུན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཀའ་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཚངས་པར་བསྩལ་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས་པ་བྱ༔ ཐུན་གཏོར་དང་ཕུད་སྐྱེམས་འབུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ཕུད་ཀྱིས་གསོལ་ལོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ གཏོར་མས་མཆོད་དོ་དྲེགས་པའི་གཙོ༔ རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པས་འདི་བཞེས་ལ༔ གསོལ་མཆོད་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྔོན་ཚེ་བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་འདུས་པས་དམ་ལ་བཞག༔ བར་དུ་སྤྲིན་ནག་འདུས་པའི་ཁྲོད༔ རིག་འཛིན་གཙོ་བོས་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ༔ ཐ་མ་ཟ་ཧོར་བོད་ཡུལ་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གཉེར་གཏད་བཞིན༔ མ་མགོན་དམ་ཅན་འདུས་པའི་ཚོགས༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་དེང་འདིར་དགོངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བསྟན་ལ་འཚེ་བྱེད་ཞིང་བཅུ་ཡི༔ སྙིང་ཁྲག་དམར་པོ་ཧུབ་ཀྱིས་དྲོངས༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་དང༔ བསྟན་པ་མཆོད་པའི་སྦྱིན་བདག་གི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཡིད་མཐུན་མཁོ་དགུ་དབང་དུ་སྡུས༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་སྒྲུབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་དོ༔ མགོན་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་དམ་ཅན་འདུས་པའི་མཆོད་གསོལ་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).