Terdzo-GI-038

Download PDF

གཏེར་ཁྱིམ་ནས་གསུངས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་

gter khyim nas gsungs pa'i sde brgyad spyi sgos kyi gsol mchod phrin las kyi rim pa

by  ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (The First Drikung Chungtsang, Rigdzin Chökyi Drakpa)
in cycle  སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ (Srid pa gter khyim)
Volume 33 (གི) / Pages 513-524 / Folios 1a1 to 6b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #38 (Scroll to Bottom)

Citation	Drikung Chungtsang, 1st. gter khyim nas gsungs pa'i sde brgyad spyi sgos kyi gsol mchod phrin las kyi rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 513-524. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Drikung Chungtsang, 1st ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་
Cycle	Srid pa gter khyim སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པ་ཡང་གཏེར་ཁྱིམ་ནས་གསུངས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་བཅོལ་སྔགས་འཆང་གི་ཕོ་ཉར་བསྐུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སུ། འབྲི་གུང་པ་དུས་མཐའི་སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ས་སྟག་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་རྫོགས་པ་དང་པོ་ལ་འབྲི་ཆོས་ཕྱུག་གི་ཀླུང་དུ་སྦྱར་བ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲུང་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །མངྒ་ལཾ་
Wylie Colophon(s)	zhes pa yang gter khyim nas gsungs pa'i sde brgyad rnams la gsol mchod phrin bcol sngags 'chang gi pho nyar bskul ba'i phrin las su/_'bri gung pa dus mtha'i sngags 'chang chos kyi grags pas sa stag nag pa zla ba'i dkar po'i rdzogs pa dang po la 'bri chos phyug gi klung du sbyar ba sangs rgyas bstan pa'i srung bar smon lam btab bo/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: gsol phrin Back left-side note: gter mdzod gter khyim sde brgyad spyi gsol
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གཏེར་ཁྱིམ་ནས་གསུངས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ། བསྟན་སྲུང་དྲེགས་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ལ་རྒྱུན་གསོལ་དང་། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལས་བྱེད་དམག་མི་སྦྲན་པའི་ཚེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཐོད་པའམ་དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་རྒྱས་པར་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་བཤོས་བུའམ། བསྡུ་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཚན་པ་རེ་ལ་བཤོས་བུ་རེའི་རྩིས་ཀྱི་མཐར་ཨོང་ཀྱུ་དང་རིལ་བུ་ཅི་མང་གིས་བསྐོར། ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱན་དམར་ཙེ་རེ་བ་བྱས་པ་བཤམ། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་མཁྲིས་ཆེན་གྱི་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་རོལ་མོ་སྨན་རག་ཆང་ཁྲག་རྣམས་བཤམ། བདག་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། དྲེགས་པ་སྤྱི་སྲོག།་་་ཨཱེཿཕོ་རྒྱུད།་་་ཏྲི་མོ་རྒྱུད།་་་མ་ཀླུ་རྒྱུད།་་་ཕུ་ས་མཱ་ཛཿ བདག་ཡ་མཱནྟ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་པས། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་མགྲིན་པ་ནས་ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བདག་གི་མདུན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བཀུག་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བསྲེག །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ང་རོའི་དབྱངས་ཀྱིས་འབོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཨཱེཿ རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཤཱཀ་ཐུབ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་དང། །ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་། །དམ་བཅས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་པའི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ད་ཚུར་བྱོན། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ཐགས་བཟང་རིས་དང་ནི། །ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་བདུད།་་་བྱ་རོག་མགོ་བརྩེགས་དང་། །ལྷ་་་ཚངས་པ་དང་ནི་མིའམ་ཅི།་་་ལྗོན་པ་རྟ་མགོ་ཅན། །སྲིན་པོ་་་ལངྐ་མགྲིན་བཅུ་བདུད་རྒྱལ་དམུ་རྗེ་བཙན། །ཕྱི༵་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མྱུར་དུ་ཤོག །ཀླུ་རྒྱལ་་་སོག་མ་མེད་དང་མ་མོ་ཙ་མུན་ཏྲི། །གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་དང་། །བཙན་བདུད་ནག་པོ་བདུད་མོ་གསེར་མིག་པ། །ཡུལ་ལྷ་མ་ཧཱ་དེ་བ་འབྲུག་སྒྲོག་སྨན།་་་མོ། ནང༵་གི་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་འུར་ཤོག །དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་་་མ་ཧཱ་དེ་ཝ།འཆི་བདག་མགོ་དགུ་ཀླུ །གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་མ་མོ།་་་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་དང་། །བདུད་་་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་སྲིན་པོ་རཀྴ་ནག །གནོད་སྦྱིན་ལོ་ཀ་ཙ་ར་གཟའ།་་་ཁྱབ་འཇུག་ཆེ། །གས༵ང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་ད་ལྟ་འདུར་ལ་ཤོག །བི་ནཱ་ཡ་ཀ་དམུ་བདུད་ཧ་ལིངྐ། །མུ་ཁ་ལེ་དང་སྲིན་པོ་རཀྴ་ནག །མ་མོ་གསོད་བྱེད་་མ།་ཀླུ་བཙན།་་་རོལ་པོ་གློག་འཁྱུག་དང་། །གཤིན་རྗེ་་་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་བྱ་རོག་མགོ་བརྩེགས་བདུད། །སྦ༵ས་པའི་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱུག་ཅིང་ཤོག །བདུད་་་ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་སྲོག་བདག།་་་དཀར་པོ་སྙིང་འབྱིན་དང་། །ཡུལ་ལྷ་ཕྱ་སངས་དཔལ་མགོན་ནག་པོ་དང་། །དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་་་ནག་པོ།སྲིན་པོ་སྲོག་གི་བདག །གནམ་ཐེའུ་དཀར་པོ་སྒྲོལ་གིང་ཡམ་ཤུད་དམར། །མ་མོ་་་རེ་མ་ཏཱི་སོགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དྲེགས་པ༵་སྡེ་བརྒྱད་རིངས་པར་ད་ཤོག་ཅིག །སྦྲུལ་མགོ་ཅན་བཙན་དམུ་རྗེ་ཡ་བ་ཏི། །བདུད་་་ནག།པོ་བཀྲག་མེད་སྲིན་པོ་སྲོག་གཅོད་ནག །ནག་པོ་་་ཀླུ་བདུད་སྦྲུལ་ཞགས་་་ཅན།གནོད་སྦྱིན་སྲོག་གཅོད་ནག །མ་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་མ་ལ་སོགས། །དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི༵་སྡེ་བརྒྱད་ས་མཱ་ཛ། །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་གནམ་ས་བར་སྣང་དང་། །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་མཚོ་གླིང་འབབ་ཆུ་དང་། །ས་རྡོ་རི་བྲག་ལྷ་ཁང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། །དེ་སོགས་ཡུལ་དང་གནས་དང་མིང་སྲོག་ལ། །བཏགས་ཤིང་ཆགས་པའི༵་སྡེ་བརྒྱད་གནས་འདིར་ཛཿ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་གཡའ་སྤང་སྐྱེས་གཅིག་དང་། །ཀྱེའུ་ཀླུང་བཙན་བན་ཆེན་རུ་ཏྲ་དང་། །ཧེ་ལེ་འབར་མ་ཟུར་ཕུད་ཅན་དང་ནི། །བྱ་རོག་པ་ཏི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན། །ལྷ་བདུད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྡེ་ལ་སོགས། །བཏགས་ཆགས་མ་ཆགས༵་སྡེ་བརྒྱད་ད་ལྟ་ཤོག །སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དང་། །ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས་ལིང་པ་དམར་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཐོད་དཀར་ཤན་པ་ནག་པོ་བདུད། །བགེགས་ཀྱི་གླང་པོ་སྨུག་པོ་ལྕགས་ཐོད་ཅན། །ལས་བྱེད་མྱུར་མགྱོགས༵་སྡེ་བརྒྱད་གནས་འདིར་ཤོག །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ནག་མོ་དང་། །བདུད་ནག་ཚོགས་དང་དམར་པོ་བཙན་གྱི་ཚོགས། །རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་དང་ཀླུ་རིགས་ལྔ་ཡི་ཚོགས། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་དྲེགས་པ་གཟའ་ཡི་ཚོགས། །བསྟན་སྲུང་༵སྡེ་བརྒྱད་ད་ལྟ་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་སྦས་བསྟན་སྐྱོང་དྲག་སྔགས་དང་། །བཏགས་ཆགས་མ་ཆགས་ལས་བྱེད་བསྟན་སྲུང་གི །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ་སྲས་སྤྲུལ་འཁོར། །ཕོ་ཉ་བཞོན་པ་རང་སྡེ་དཔུང་གི་ཚོགས། །མ་ཐོགས་གནས་འདིར་ད་ལྟ་མྱུར་དུ་ཤོག །གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འདྲེ་སྲིན་ཡུལ་འདྲེའི་ཚོགས། །ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀླུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི། །འབྱུང་པོ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་ད་ཤོག་ཅིག །ཨཱེཿཏྲི་མ་ཕུ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་འབོད། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧོཿ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རང་རང་མཐུན་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །མ་གཡེལ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། དམ་ལ་གཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དངོས་སམ་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་བོར་བཞག །ལྕེ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་བླུག་པར་མོས་ནས་གཏོར་མར་བྲན་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ང་ཡི་འབངས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ང་ལས་བྱུང་། །དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་ང་ལ་ཡོད། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་པར་གྱིས། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ཁར་བྱིན་གྱིས། ཁས་བླངས་དམ་ལས་ཁྱོད་མ་འདའ། །འདས་ན་ལུས་སེམས་རྡུལ་བརླགས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ཤི་ཏ་རེ། །དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ན་ར་ཀན། མཆོད་པ་ནི། ཧོཿ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་སྤོས་མར་མེ། །དྲི་དང་ཞལ་ཟས་རོལ་མོར་བཅས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །ཕྱི་མཆོད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དམར་ཆེན་ཨརྒྷཾ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དང་། །ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་དང་། །མཁྲིས་ཆེན་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་དང་། །དུར་ཁྲོད་རོལ་མོ་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྦྱོར་དགའ་བདེའི་གསང་མཆོད་དང་། །སྨན་རག་གཏོར་མ་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན། །ཕོ་རྒྱུད་མཉེས་ཕྱིར་མྱོས་བྱེད་ཆང་རྒོད་དང་། །མོ་རྒྱུད་མཉེས་ཕྱིར་རཀྟ་དམར་ཆེན་དང་། །ཀླུ་རྣམས་མཉེས་ཕྱིར་དཀར་མངར་རྩི་སྨན་སོགས། །རང་རང་རིགས་མཐུན་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ། ཨ་ནུ་རཱ་གཱ །ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་སུ་ར་རུ་དྷི་ར་ཏྲི་མ་དྷཱུ་ཨོ་ཥ་དྷི་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཨཱེཿཏྲི་མ་ཕུ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཨཥྚ་སེ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་མཾ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་གཏོར་མ་འབུལ། ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། ཨཱེཿ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་པོ། ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། །སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་དང་། །སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རང་རང་རིགས་མཐུན་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕོ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་ཆང་གིས་བསྐང་། །མོ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་ཁྲག་གིས་བསྐང་། །ཀླུ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་སྨན་གྱིས་བསྐང་། །བསྐངས་གྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ དྲེགས་པ་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་དང་། །དམ་རྫས་མཐུན་རྫས་མ་ཚང་ཞིང། །འཛོལ་དང་སྐྱེང་དྲེད་འཛུར་བ་སོགས། །མདོར་ན་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་དེ་རིང་བཤགས། །ཚངས་པར་མཛོད་ལ་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བསྟོད་པ་ནི། ཨཱེཿ སྔོན་ཚེ་ལས་དང་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་ཡིས། །མཚམས་སྦྱར་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་པ་ཡི། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ད་ལྟ་ལུས་ངག་ཡིད། །དུག་ལྔ་མེ་འབར་ང་རྒྱལ་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ། །གཟུགས་ཆེ་འཇིགས་ཤིང་མི་སྡུག་ཡིད་ལྟར་རྒྱུ། ཁ་རླངས་དྲི་ཆུ་རྣམས་ཀྱང་ནད་དུ་སྤྲོ། ཁ་ནས་ངན་སྔགས་སྒྲོག་པས་གཞན་སྲོག་འཕྲོག །ལག་ན་དུག་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །སྲ་བའི་གོ་གྱོན་མགྱོགས་པའི་བཞོན་པ་ཅན། །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་མཚོན་ཆར་རབ་སྐྱེས་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །ཤ་ཁྲག་ལ་དགྱེས་སྲོག་གཅོད་ལས་ལ་བརྩོན། །གཞན་བས་ཚེ་རིང་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །མཐུ་སྟོབས་དྲག་ཤུལ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མའི་བདག །རང་སྡེ་དཔུང་བཅས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་མི་བྱེད་པའི་ཚེ་གཏོར་མ་སྤགས་ལ་སྨན་རག་དང་ཁྲག་ཆང་སྦྲེང་ལ་དཔལ་འབར་བཙུག །ཧོཿ དྲེགས་པ་མིང་སྲིང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་སྤྲུལ་འཁོར། །རང་སྡེ་དཔུང་བཅས་སྟོང་ཁམས་བདག་པོའི་ཚོགས། །ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་ནད་གདོན་བར་གཅོད་དང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། །མོས་བཞིས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས། །བསྟན་གནོད་ཕྱི་ནང་དགྲ་བགེགས་དྲག་པོས་སྒྲོལ། །བདག་གི་བསམ་དོན་ཡིད་སྨོན་རེ་འབྲས་རྣམས། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གེགས་མེད་འགྲུབ་པ་དང་། །བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་ཁང་ཐོག་ཏུ་འབུལ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉན་བཞིན་དུ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། དྲག་ལས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚེ། གཏོར་མར་སྨན་རག་དང་ཁྲག་ཆང་བྲན།་་་དཔལ་འབར་བཙུག །ཤ་ཆེན་གྱི་གསུར་དུད་བཏང་། རཀྟས་བརླབ། རྐང་གླིང་གི་བསྭོ་སྒྲ་དང་བཅས་དྲག་པོའི་ང་རོས་བསྐུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་སྨན་རག་ཁྲག་ཆང་དང་བཅས་པ་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་བྱིན་པས། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་གོ་ཆ་མཚོན་ཆ་རུ་མཚོན་ཀི་སྒྲ་དང་བསྭོ་སྒྲ་བཅས་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་དམག་ལ་ཆས་ལ་ཁད་དུ་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཨེ། ང་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྟེ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་འཆང་། །ང་ལས་ཆེ་བ་སུ་ཡང་མེད། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ང་ལས་བྱུང་། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ང་ཡི་འབངས། །སྔགས་འཆང་ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །གང་ལ་དམིགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །གཟུགས་ལིང་མིང་དང་མཚན་མ་རུ། །བཏབ་པའི་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད། །བན་སྔགས་ཆོས་སྨྲའི་དཀོར་ལ་འབགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྒྱུད་དཀྲུགས། །ཡི་དམ་ལ་སྨད་དེ་ལ་བརྙས། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར། །སྔགས་འཆང་བདག་ལ་དོ་ཡང་བསྡོས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོར་བར་གཅོད་བྱས། །མཆེད་ལ་འཁུ་ཞིང་དམ་ལས་ལྡོག །དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཁྱད་དུ་བསད། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི། །རྟེན་གནས་ཕོ་བྲང་འཕྲོག་གོ་ཟེར། །ལྷ་རྟེན་ཤིང་བྲག་མཚོ་དང་རི། །གནས་གཞིས་བཅོམ་མོ་བཤིག་གོ་ཟེར། །ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླག་གོ་ཟེར། །སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་རྩལ་རྫུན་ནོ་ཟེར། །དེ་འདྲའི་ཉེས་ཅན་དགྲ་བོ་འདི། །བདེ་བར་འཇོག་གམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །འདི་ལ་མཐུ་རྩལ་མི་དབྱུང་ན། ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་རྫུན་དུ་ཆེ། །དེ་བས་དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་ཟ་མར། །མ་འགོར་མྱུར་དུ་སོད་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས་ལ་ཤོག །ཡུལ་ཁམས་དམག་གིས་ཁོངས་ལ་ཤོག །ཐན་དང་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོངས། །ཐོག་སེར་ནད་མཚོན་བསྐལ་པ་ཕོབ། །ཡུལ་ཁམས་ལོ་ཐོག་ཆོམས་ལ་ཤོག །དགྲ་བོའི་ཕ་མ་བུ་ཕོ་མོ། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་འོག་རྟ་ཁལ། །ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་གྲྭ་རོག་གྲོགས། །སྒོ་ཁྱི་ལྕགས་ཐག་ཡུལ་ཞིང་མཁར། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐལ་བར་རློགས། །དམིགས་པའི་དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་འདིའི། །བླ་དབུགས་སྲོག་གསུམ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད་ལ་ཤོག །གྲི་ཐབས་སྣ་དགུས་སོད་ལ་ཤོག །བསད་རྟགས་དོན་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག །དམ་ཉམས་དགྲ་འདི་བརླགས་ཟིན་ནས། ཁྱོད་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་པ་ཡི། །དམ་རྫས་གཏང་རག་བདག་གིས་གཏོང་། །གལ་ཏེ་ལས་འདི་མི་སྒྲུབ་ན། །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ། །གསོལ་མཆོད་བསྟེན་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གལ་ཏེ་ལས་འདི་མི་བྱེད་ན། །སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །དཔང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དང་། །ཤཱག་ཐུབ་པད་འབྱུང་དྲེགས་འདུལ་དང་། །རྟ་མགྲིན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་ལྡིང་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སོགས། ཁྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་རྣོན་གྱིས། །དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི། །མགོ་དང་དོན་སྙིང་ཚལ་པར་འགེམས། །ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཀྱང། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་རུ། །བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་མནར་བར་བྱེད། །དེ་འདྲའི་ལས་ལ་མི་འཇིགས་སམ། །དེ་བས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །བཅོལ་པའི་ལས་འདི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱིས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཐེབས་ཐོག་ཏུ་འཕང་། དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྟེན་ཡོད་ན་བརྡབ། དྲེགས་པའི་དམག་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་གློག་འགྱུ་བ་ལྟར་དགྲ་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་དགྲའི་སྙིང་ནང་དུ་ཕོ་བྲང་བཏབ། ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐལ་བར་བརླག་པར་བསམ་ལ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་འཕང་། དུལ་མོ་རྡུལ་བྲང་བརྡུང་ཆོ་ངེ་བཏབ་རལ་པ་སྤྲུགས་པ་སོགས་བྱའོ། །ལས་མ་འགྲུབ་རིང་དྲེགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། ལས་བཅོལ། ལས་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏང་། དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་འཆོལ་དགོས་མེད་ཀྱང་དུས་རྒྱུན་དུ་དགུ་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་གཏང་ན་དགོས་པའི་དུས་བསྐུལ་སླ་ཞིང་མྱུར་བའི་ཁྱད་ཆེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །སྨྲས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །གཏེར་ཁྱིམ་གནད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅི་ལྟ་བར། །གཏོར་མས་བརྔན་པ་དགྲ་ལ་རྦད་པའི་ཐབས། །སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་མན་ངག་ཡིན། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཕྱོགས་རེའི་སྲུང་མ་ལ། །གསོལ་མཆོད་མཐུ་རྩལ་རེ་བའི་བན་སྔགས་འགས། །དལ་བར་འདུག་ཚེ་མཐུ་རྩལ་ཁས་བླངས་ནས། །དགོས་དུས་མི་ཕན་བསླུ་བ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་པ་ཡང་གཏེར་ཁྱིམ་ནས་གསུངས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་བཅོལ་སྔགས་འཆང་གི་ཕོ་ཉར་བསྐུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སུ། འབྲི་གུང་པ་དུས་མཐའི་སྔགས་འཆང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ས་སྟག་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་རྫོགས་པ་དང་པོ་ལ་འབྲི་ཆོས་ཕྱུག་གི་ཀླུང་དུ་སྦྱར་བ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲུང་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).