Terdzo-GI-039

སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུན་གསོལ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་

srid pa'i gter khyim gyi rgyun gsol mdor bsdus shig

by ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (The First Drikung Chungtsang, Rigdzin Chökyi Drakpa)
in cycle སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་ (Srid pa gter khyim)
Volume 33 (གི) / Pages 525-533 / Folios 1a1 to 5a4

Citation	Drikung Chungtsang, 1st. srid pa'i gter khyim gyi rgyun gsol mdor bsdus shig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 525-533. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Drikung Chungtsang, 1st ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་
Cycle	Srid pa gter khyim སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་སྐད་འབྲི་གུང་སྐྱུ་རའི་གདུང་། །དུས་མཐའི་སྔགས་འཆང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས། །སྨྲས་སོ་ཀུན་དང་མཐུན་ཡང་ལེགས། །མིན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་ནི། །བསླུ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་དང་མཐུན་ནོ། །ཀུན་དང་འགལ་ཀྱང་འགྱོད་པ་བྲལ། །མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	de skad 'bri gung skyu ra'i gdung /_/dus mtha'i sngags 'chang chos grags kyis/_/smras so kun dang mthun yang legs/_/min kyang rgyal ba'i bka' dang ni/_/bslu med rgyu 'bras dang mthun no/_/kun dang 'gal kyang 'gyod pa bral/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: rgyun gsol Back left-side note: gter mdzod gter khyim sde brgyad spyi gsol
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུན་གསོལ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གོ ། འབོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །སྐུ་ཡི་གནས་བརྒྱད་ནས་སྤྲུལ་པའི། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ཀླུ །ཕྱི་ནང་གསང་སྦས་བརྟན་སྐྱོང་དང་། །དྲག་སྔགས་བཏགས་ཆགས་མ་ཆགས་དང་། །ལས་བྱེད་བསྟན་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་མ་ཐོགས་དེང་འབོད་ཀྱིས། །རྒྱུག་ཅིང་མཆོང་ཞིང་དམ་ལ་འདུས། །འདིར་གཤེགས་མཐུན་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །དགྱེས་པའི་གདན་ལ་གནས་ཆོས་ཤིག །དྲེགས་པ་སྤྱི་སྲོག།་་་ཨཱེཿཕོ་རྒྱུད།་་་ཏྲི་མོ་རྒྱུད།་་་མ་ཀླུ་རྒྱུད།་་་ཕུ་ས་མཱ་ཛཿཧྲིང་ཏིཥྛ་ལྷན། དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཨེ་ཡ། ང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ །དམ་ཚིག་དབོག་པའི་སྐུ་ཅན་དེ། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ཚིག་མནོས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་གཟིར་བའི་ཚེ། །བསྒྲལ་གྱིས་དོགས་པས་ཁྱོད་འཇིགས་ནས། །སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་ཁས་བླངས་པ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་དེང་བདག་གིས། །དབང་དུ་བསྡུས་ནས་དམ་ཚིག་སྦྱིན། །ཚུལ་བཞིན་མནོས་ལ་བསྲུང་བར་གྱིས། །དམ་དང་ལྡན་ན་སྲུང་མའི་མཆོག །དམ་ལས་འདའ་ན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་། །དེ་ལྟར་སོམས་ལ་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན། ཞེས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་མགོར་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བཞག །མཆོད་པ་ནི། ཧོཿ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལ། །ཐུན་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དམ་རྫས་འབུལ། །ཞེ་སྡང་ལས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན། །ཕོ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་ཆང་གིས་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ལས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན། །མོ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་ཁྲག་གིས་མཆོད། །གཏི་མུག་ལས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན། །ཀླུ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་སྨན་གྱིས་མཆོད། །གཞན་ཡང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི། །འཆི་མེད་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ། །དམར་ཆེན་རཀྟ་ལྦུ་ཕྲེང་གཡོ། །དུག་གསུམ་གཏོར་མ་རི་ལྟར་བརྗིད། །ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །མགོ་ལུས་དབང་པོ་ནང་རོལ་བཅས། །མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་ལ་སོགས་པ། །སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་ཡིད་མཐུན་པའི། །རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་པའི་རྫས། །དམ་རྫས་སྐོང་རྫས་གཟིར་བའི་རྫས། །མནན་རྫས་བསྲེག་རྫས་འཕང་བའི་རྫས། །མ་ཚང་མེད་པའི་དཀོར་ནོར་གྱིས། །ཕྱི་ཡི་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནང་གི་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྦས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བརྟན་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དྲག་སྔགས་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཏགས་ཆགས་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང། །མ་ཆགས་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལས་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྟན་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕོ་རྒྱུད་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མོ་རྒྱུད་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །ཀླུ་རྒྱུད་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཉུག་མར་གནས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གློ་བུར་ལྷགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་དགྱེས་པར་མཛོད། །དགྱེས་བཞིན་བཅོལ་པའི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ མཐུ་ཆེན་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །སྔགས་འཆང་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་གཏོར་མ་ཚང་ཆུང་དང་འབགས་ཤིང་བཙོགས། །ཆད་ལྷག་ནོར་འཁྲུལ་དྲེགས་པའི་ཐུགས་དམ་འགལ། །ནོངས་གྱུར་གང་བགྱིས་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་གསོལ། །བཟོད་པར་གསོལ་ཡང་ཚངས་པར་མི་མཛད་ན། །སྡེ་བརྒྱད་འཇོམས་པའི་དཔལ་ཆེན་རབ་ཁྲོས་ནས། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས། །ཉམས་པའི་མགོ་ལུས་འགེམས་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། །དེ་བས་ཚངས་པའི་འབྲས་བུ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བསྟོད་པ་ནི། ཨཱེཿ སྔོན་ཚེ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་དབང་གྱུར་པས། །སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་པས་ད་ལྟའི་ཚེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར། །ང་རྒྱལ་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ་བས་ལུས་རྒྱས་ཤིང་། །འཇིགས་རྔམས་མི་སྡུག་ཁ་རླངས་དྲི་ཆུ་ལས། །མི་བཟད་གདུག་པའི་སྣ་ཚོགས་ནད་འོང་ཞིང་། ཁ་ནས་ངན་སྔགས་གླེངས་པས་གཞན་སྲོག་འཕྲོག །ལག་ན་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །སྲ་བའི་གོ་གྱོན་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ཡང་། །མཚོན་ཆར་སྐྱེས་པ་ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་རོལ། །སྲོག་གཅོད་ལ་རྔམས་གཞན་བས་ཚེ་རིང་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་མཐུ་སྟོབས་དྲག་ཤུལ་ཅན། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་ཐགས་བཟང་རིས་དང་དགའ་བོ་དང་། །བྱ་རོག་མགོ་བརྩེགས་ཚངས་པ་ལྗོན་པ་དང་། །ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་བདུད་རྒྱལ་དམུ་རྗེ་བཙན། །ཕྱི་ཡི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཀླུ་རྒྱལ་སོག་མ་མེད་དང་ཙ་མུནྟྲི། །གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་གཟའ་བདུད་བཙན་བདུད་ནག །གསེར་མིག་ཡུལ་ལྷ་དེ་ཝ་འབྲུག་སྒྲོག་སྨན། །ནང་གི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མ་ཧཱ་དེ་ཝ་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་པ། །གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་དང་། །རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་རཀྴ་ནག་པོ་དང་། །ལོ་ཀ་ཙ་ར་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བི་ནཱ་ཡ་ཀ་དམུ་བདུད་ཧ་ལིང་ཀ །མུ་ཁ་ལེ་དང་སྲིན་པོ་རཀྴ་ནག །གསོད་བྱེད་མ་དང་རོལ་པོ་གློག་འཁྱུགས་དང་། །ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་བྱ་རོག་མགོ་བརྩེགས་ཏེ། །སྦས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་དཀར་པོ་སྙིང་འབྱིན་དང་། །ཡུལ་ལྷ་ཕྱ་སངས་དཔལ་མགོན་ནག་པོ་དང་། །རྡོར་ལེགས་སྲིན་པོ་སྲོག་བདག་གནམ་ཐེའུ་དཀར། །ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་མ་མོ་རེ་མ་ཏཱི། །བསྟན་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །སྦྲུལ་མགོ་ཅན་བཙན་དམུ་རྗེ་ཡ་བ་ཏི། །བདུད་ནག་བཀྲག་མེད་སྲིན་པོ་སྲོག་གཅོད་ནག །སྦྲུལ་ཞགས་ཅན་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲོག་གཅོད་མ། །མ་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་མ་དང་བཅས། །དྲག་སྔགས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །རང་རང་ཡུལ་དང་མཁར་དང་གནས་དང་རྟེན། །མིང་དང་བརྡའ་ལ་བཏགས་ཤིང་ཆགས་པ་ཡི། །ཕོ་མོ་ཀླུ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་རབ་བསྡུས་པའི། །བཏགས་ཆགས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་གཡའ་སྤང་སྐྱེས་གཅིག་དང་། །ཀྱེའུ་ཀླུང་བཙན་བན་ཆེན་རུ་ཏྲ་དང་། །ཧེ་ལེ་འབར་མ་ཟུར་ཕུད་ཅན་དང་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་བྱ་རོག་པ་ཏི་དང་། །གཞན་ཡང་འོད་དེ་གུང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་བདུད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་མ་བཏགས་ཤིང་། །མ་ཆགས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་དང་བཙན། །རྒྱལ་པོ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གཟའ་བདུད་སོགས། །ལས་བྱེད་མྱུར་མགྱོགས་རྩལ་ལྡན་དྲེགས་པའི་སྡེ། །བསྟན་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། ཁྱོད་རྣམས་སྔོན་ཚེ་གཅིག་ལ་གཅིག་འཚེ་བས། །ནོར་བྲལ་བུ་དང་ཆུང་མ་ཕ་མ་དང་། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་བསད་ཡུལ་ཕྱུང་མིག་བྲུས་ཤིང་། །སྒྱིད་པ་བྲེགས་སོགས་མ་ལན་ཆད་པ་དང་། །མང་པོ་ཁ་འདུས་བསད་ཚེ་ཡིད་སྡུག་སྟེ། །སྨོན་ལམ་ལོག་པ་བཏབ་ཚེ་མི་སྡུག་པའི། །ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་དུ་རབ་སྐྱེས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱོད་རྣམས་དམ་བཏགས་ཚེ། །སྐྲག་ཅིང་བྲེད་དུ་བཅུག་པ་མ་གཏོགས་པ། །བསྒྲལ་བར་མ་ནུས་ལས་དབང་བཙན་པར་དགོངས། །དེ་ལྟའི་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །དམ་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མ་མཐུན་པའི་རྫས། །བཞེས་ལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ག་རུ་ཌ་ཨཱེཿཏྲི་མ་ཕུ་ཙིཏྟ་ཛཿཛཿཧྲིང་ཧྲིང་ས་མ་ཡ་དམ་ལ་འདུས་འདུས། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་བསྔོས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཨེཿ ང་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྟེ། །ཆེ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་བདག །ཁྱུང་ཆེན་ལ་སོགས་ང་ཡི་དངོས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །སྤྲུལ་ཞིང་ཕྱུང་བས་ང་ཉིད་དོ། །དེ་བས་རང་སྣང་རང་རྩལ་ལས། །བྱུང་བའི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཀླུ །གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །བོས་པའི་ཚེ་ན་དམ་ལ་འདུས། །རྦད་པའི་ཚེ་ན་ལས་ལ་རྒྱུགས། །བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་ངག་ལ་ཉོན། །བཅོལ་བའི་ཚེ་ན་ལས་ཀུན་སྒྲུབས། །རང་རང་མཐུན་པའི་རྟེན་འདི་ལ། །དགྱེས་བཞིན་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་། །བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །སྨན་རག་སྐྱེམས་ལ་ངོམས་པར་རོལ། །ཕོ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་མྱོས་བྱེད་དང། །མོ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་དམར་ཆེན་ཁྲག །ཀླུ་རྒྱུད་ཚོགས་རྣམས་དཀར་མངར་སྨན། །རང་རང་མཐུན་རྫས་དགྱེས་པར་རོལ། །དགའ་མགུ་ཚིམ་ཞིང་རོལ་པ་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིས། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །དྲེགས་པ་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། །བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བདག་ཀྱང་དམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། །དྲེགས་པ་མཆོད་ཅིང་ཚིམ་པར་བགྱིད། །དེ་བས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི །ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དྲེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་། །མདོར་བསྡུས་ཡིན་གྱི་ལས་སྦྱོར་སོགས། །གལ་ཆེའི་དུས་སུ་གཏེར་ཁྱིམ་གྱི། །ཕྲིན་ལས་ལོགས་སུ་ཡོད་ལྟར་སྦྱོར། །དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པ། །ཀུན་ཀྱང་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །མེད་པར་རྟོགས་ན་དྲེགས་པས་ཀྱང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ནུས། །བདག་དང་གཞན་ཞེས་ཐ་དད་པར། །ཉེར་འཛིན་དོན་དམ་དབང་བྱས་ན། །ཐུབ་དབང་རྡོར་འཆང་ལ་སོགས་པ། །རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་སྩོལ་བའང་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཀྱི། །རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཀུན་ལ་གཅེས། །དེ་སྐད་འབྲི་གུང་སྐྱུ་རའི་གདུང་། །དུས་མཐའི་སྔགས་འཆང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས། །སྨྲས་སོ་ཀུན་དང་མཐུན་ཡང་ལེགས། །མིན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་ནི། །བསླུ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་དང་མཐུན་ནོ། །ཀུན་དང་འགལ་ཀྱང་འགྱོད་པ་བྲལ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).