Terdzo-CHI-009

The wikipage input value is empty (e.g. <code>, [[]]</code>) and therefore it cannot be used as a name or as part of a query condition.

Download PDF

ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ ཡུམ་བཀའ་མཚོ་རྒྱལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་བདེ་ཆེན་དཔལ་ཕྲེང་

klong chen snying gi thig le lasaH_yum bka' mtsho rgyal bde chen rgyal mo'i rtsa ba'i sgrub pa bde chen dpal phreng

by  འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jigme Lingpa)
revealed by  འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jigme Lingpa)
in cycle  ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ (Yum bka' bde chen rgyal mo)
parent cycle  ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (Klong chen snying gi thig le)
Volume 36 (ཆི) / Pages 191-204 / Folios 1a1 to 7b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #9 (Scroll to Bottom) - Download Tibetan Text

Citation	'jigs med gling pa. klong chen snying gi thig le las yum bka' mtsho rgyal bde chen rgyal mo'i rtsa ba'i sgrub pa bde chen dpal phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 191-204. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jigs med gling pa འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Source Revealer	'jigs med gling pa འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Cycle	Yum bka' bde chen rgyal mo ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་
Parent Cycle	Klong chen snying gi thig le ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སྒྲགས་མདའ་མཚོ་རྒྱལ་བླ་མཚོར་མཁའ་འགྲོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། དཔལ་ལེན་པ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་སླད་ནས་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའོ།
Wylie Colophon(s)	rig 'dzin 'jigs med gling pas sgrags mda' mtsho rgyal bla mtshor mkha' 'gro rang byung rgyal mo'i thugs ka nas/_dpal len pa med pa'i mkha' 'gro'i brda ris spyan drangs pa las bsgyur ba slad nas chog khrigs su bsdebs pa'o
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod klong snying yum bka' bde rgyal
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

འུྃཿ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ ཡུམ་བཀའ་མཚོ་རྒྱལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་བདེ་ཆེན་དཔལ་ཕྲེང་བཞུགས་སོཿ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོར་འདུདཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་དབུསཿ ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ལྷ་མཚན་ཅནཿ དེ་སྟེང་བདེ་སྐྱོང་མ་ད་ནཿ ཡང་ན་རིན་ཆེན་སྨན་བཅུད་གཏམསཿ ཤེལ་དང་མེ་ལོང་སྲོག་གི་རྟེནཿ ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་མཐའ་ནས་བསྐོརཿ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་ལཿ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནིཿ ན་མོཿ སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུཿ འགག་མེད་རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་མཿ རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལཿ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ལན་གསུམ་གཉིས་པ་སྨོན་འཇུག་སེམསཿ ཧོཿ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བརཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་བསྒྲུབས་ནསཿ ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམསཿ བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱིཿ ལན་གསུམ་གསུམ་པ་མཆོད་གཏོར་བརླབཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀུནཿ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པའི་སྤྲིནཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འདོད་ཡོན་ནིཿ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཛད་པ་མེདཿ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ བཞི་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཨ་ཏི་བསྒོམཿ ཨཿ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ལྔའི་ཀློངཿ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་དལཿ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་གཞལ་ཡས་ཁངཿ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་སྒོཿ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དབུསཿ ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་བཞད་པའི་སྟེངཿ ཉི་མའི་གདན་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོཿ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ན་ཀུན་བཟང་མོཿ ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཝཱ་ར་ཧིཿ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མཿ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམརཿ གཅེར་མོ་མཉམ་པའི་དོར་སྟབས་ཅནཿ ཤིན་ཏུ་ཆགས་དང་བཞད་པའི་ཞལཿ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེ་འུཿ སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་གཏོད་ཅིང་འཁྲོལཿ གཡོན་པ་གྲི་གུག་ཡུ་བ་ནིཿ དཀུ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཏུ་འགྱིངཿ བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུརཿ རིན་པོ་ཆེ་དང་གཞོན་ནུའི་རྒྱནཿ པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་འཕྱངཿ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལཿ གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ལན་ཚར་ཅནཿ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་བྲན་བརྗིདཿ དབུ་མའི་སྤྱན་ནི་དབྱིངས་་་གྱེན།ལ་གཟིགསཿ ལོངས་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་་་གཡོན་ཐད་ཀ།འགྲོ་བ་འདུལཿ སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྱན་གྱིས་་་གཡས་འོག།ཁམས་གསུམ་འགུགསཿ སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགསཿ ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེ་འུའི་དབྱིངསཿ མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་ཡོངས་གྲུབ་ལྷཿ འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔའི་ལྟེ་བ་རུཿ ཀུན་གཞི་ཡིད་ཆོས་གནས་དག་པའིཿ ཁྱབ་གདལ་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟངཿ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་སྦྱོརཿ རྩིབས་ལྔར་གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་དངཿ འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ལྷཿ རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་དངཿ དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པརཿ ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱིཿ མེ་རླུང་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལཿ ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལྔརཿ གནས་དག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་འཁྲིལཿ གཡས་ཕྱོགས་དབང་པོའི་རྩ་བཞི་ལཿ རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ནང་སེམས་བཞིརཿ ཡུལ་བཞི་དག་པའི་སེམས་མས་འཁྲིལཿ མིག་ལ་ས་སྙིང་སྒེག་མོ་མཿ རྣ་བར་ཕྱག་རྡོར་གླུ་མ་གཉིསཿ སྣ་ལ་ནམ་སྙིང་ཕྲེང་བ་མོཿ ལྕེ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གར་མཿ གཡོན་ཕྱོགས་དབང་པོའི་རྩ་བཞི་ལཿ དབང་པོ་དག་པའི་ཕྱི་སེམས་བཞིརཿ དུས་བཞི་དག་པའི་སེམས་མས་འཁྲིལཿ མིག་ལ་བྱམས་པ་བདུག་སྤོས་མཿ རྣ་བར་སྒྲིབ་སེལ་མེ་ཏོག་ཅནཿ སྣ་ལ་ཀུན་བཟང་ཨཱ་ལོ་ཀེཿ ལྕེ་ལ་འཇམ་དཔལ་དྲི་ཆབ་མཿ དཔྲལ་བ་ལྕེ་དང་སྙིང་ག་དངཿ ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་གཡོནཿ འཇིག་རྟེན་དྲུག་དང་ཉོན་མོངས་ལྔཿ སེར་སྣར་ལྟ་བ་གནས་དག་པའིཿ རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུགཿ ཡན་ལག་བཞི་ལ་སེམས་ཅན་གྱིཿ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངཿ དབང་པོ་རེག་བྱ་རེག་ཤེས་བཞིཿ གནས་དག་སྒོ་བ་ཡབ་བཞི་ལཿ རྟག་ཆད་ལྟ་དང་བདག་ལྟ་དངཿ མཚན་མར་ལྟ་བ་གནས་དག་ཡུམཿ ལག་གཡས་གཤིན་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མཿ གཡོན་པར་སྟོབས་ཆེན་ཞགས་པ་མོཿ རྐང་གཡོན་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་མཿ གཡས་པར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་དྲིལ་བུཿ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཅནཿ དག་བྱ་དག་བྱེད་རྫོགས་པ་ལསཿ ཡོངས་གྲུབ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷཿ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལཿ དེ་ཡི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལཿ ཁྲག་འཐུང་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནིཿ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་རྫོགསཿ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དངཿ རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནིཿ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོ་འོཿ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོརཿ རིགས་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལཿ ཨ་ཙརྱ་གཞོན་དཀར་གསལ་འཛུམཿ ཧེ་རུ་ཀ་པ་ཅང་དྲིལ་འཁྲོལཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེདཿ བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབཿ ས་མ་ཡཿ ལྔ་པ་སྤྱན་འདྲེན་གདུང་བའི་བློསཿ ཧཱུྃཿ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལཿ གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཨུ་རྒྱན་གནསཿ དྷུ་མ་ཐ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོངཿ གླིང་གི་གླིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་གླིངཿ དོན་ལ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིངཿ རྣམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་གནསཿ དགྱེས་ཤིང་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་ནསཿ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མཿ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅསཿ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལཿ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལཿ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུརཿ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿ དྲུག་པ་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་བཿ ཧོཿ གདོད་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་པཿ གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྟནཿ མཁའ་འགྲོ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུཿ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃཿ བདུན་པ་འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འབུལཿ ཧོཿ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སོ་ཅོགཿ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཤརཿ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ཆེན་པོཿ བླང་དོར་མེད་པའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལཿ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་ནསཿ ཤབྡ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཿཧཱུྃཿ བརྒྱད་པ་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབཿ ཧཱུྃཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཿ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིནཿ རྗེས་ཆགས་བཞད་པའི་རྣམ་འགྱུར་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམཿ སངས་རྒྱས་པདྨའི་ལྕམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་ཅནཿ ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་འགག་མེད་བརྡ་ཡི་གསུངཿ དྲན་པས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཐུགསཿ ཌཱ་ཀིའི་རྗེ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་བསྟོདཿ བཅུ་དྲུག་དགའ་སྟེར་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་མོའིཿ གསལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་དང་འགྲོགས་པསཿ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམསཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་དུ་དག་གྱུར་ཅིགཿ འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་ནིཿ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་རུཿ ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་ཅནཿ སྙིང་དབུས་དགའ་འཁྱིལ་བཾ་མཚན་མཐརཿ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིསཿ ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཞེན་གསལ་བར་བྱསཿ རིགས་བདག་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལཿ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱསཿ བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུནཿ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བབསཿ དགའ་བ་བཞི་ཡི་བྱེད་ལས་ཀྱིསཿ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོངཿ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ར་ཧི་ཧཱུྃཿ ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་ལུས་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ནསཿ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃཿ རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཚངས་པའི་དབངཿ བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལཿ མཉམ་པར་བཞག་པ་གནད་ཀྱི་གཟེརཿ བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམས་གྲངས་མང་མི་དགོསཿ འདི་ཉིད་གཅིག་པུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབཿ ས་མ་ཡཿ རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་ཡས་ཀྱངཿ མཆོག་ལ་དགོངས་པ་གཡོ་འགུལ་མེདཿ ཐུན་མོང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་དངཿ ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཀློང་རྡོལ་བསཿ སྣང་བ་བརྡ་དང་ཆོས་སྐུར་འཆརཿ ཉམས་དགའ་བག་ཕེབས་རིག་པ་དྭངསཿ མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱདཿ དངོས་སུ་གྲུབ་ཅིང་རྨི་ལམ་དུཿ བུད་མེད་དམར་མོ་འདུ་བ་དངཿ མེ་ཏོག་དུང་འགྲོན་ཤེལ་དཀར་རྙེདཿ མདའ་དང་ཕྱག་མཚན་མཐོང་བ་སོགསཿ མཁའ་འགྲོ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་བཤདཿ ཕྲིན་ལས་ཁ་བསྒྱུར་གཞན་དུ་ཤེསཿ ས་མ་ཡཿ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཚོགས་སྐོང་ནིཿ བསོད་ནམས་ནང་ནས་ཚོགས་འཁོར་མཆོགཿ མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དམ་ཚིག་རྫསཿ ནང་མཆོད་ཁྱད་པར་བཟང་དུ་བཤམཿ ཧོཿ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མཆོག་ཏུཿ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་ནིཿ བླང་དོར་མེད་པའི་དམ་ཚིག་རྫསཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་གྱུརཿ ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོསཿ ཧཱུྃཿ འོག་མིན་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་ཞིངཿ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནསཿ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྤྲུལ་པའི་ཡུལཿ ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོངཿ སྤྱི་བོ་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དངཿ སྨིན་མཚམས་པུལླི་ར་མ་ལཿ ལྟག་པའི་རྩ་ཁམས་ཨརྦུ་ཏཿ མཛོད་སྤུ་རཱ་མེ་ཤྭ་ར་དངཿ རྣ་བ་གཡས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལཿ གཡོན་པ་གོ་དྷ་བ་རིའི་ཞིངཿ མིག་གཉིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་དངཿ ཕྲག་པ་མ་ལ་ཝ་བརྒྱད་ནཿ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མཿ མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མཿ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལཿ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམཿ ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་ཏ་ལ་ལཿ སྙན་ཆ་གདུ་བུ་ཀྱི་ལི་ལིཿ རུས་རྒྱན་གཡེར་ཁ་ཁྲོ་ལོ་ལོཿ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅསཿ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་ལ་རོལཿ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འབུལཿ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ ཕྱི་ནང་བར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ༈ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལམ་པཱ་ཀཿ མཆན་དང་མཁལ་ཁུང་ཀཱ་མ་རཱུཿ ནུ་མ་གཉིས་ནི་ཨོ་ཌི་སྟེཿ ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནའི་གྲོངཿ སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་ཀོ་ས་ལཿ ཡ་རྐན་ཀ་ལིངྒ་ཡི་ཡུལཿ སྙིང་ག་ཀཱཉྩི་ཀ་དང་ནིཿ ཧི་མཱ་ལ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ནཿ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མཿ མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མཿ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལཿ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམཿ ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་ཏ་ལ་ལཿ སྙན་ཆ་གདུ་བུ་ཀྱི་ལི་ལིཿ རུས་རྒྱན་གཡེར་ཁ་ཁྲོ་ལོ་ལོཿ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅསཿ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་ལ་རོལཿ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འབུལཿ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ ཕྱི་ནང་བར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ༈ མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པུ་རིའི་ཞིངཿ བཤང་ལམ་གྲྀ་ཧ་དེ་བའི་ཡུལཿ མཐེ་བོང་མ་རུ་བརླ་རཥྚཿ བྱིན་པ་སུ་བཱརྞ་དྭཱི་པཿ སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་ན་ག་རཿ པུས་མོ་ཀུ་ལུ་ཏ་དང་ནིཿ བོལ་གོང་སིནྡྷུའི་གྲོང་ཁྱེར་ནཿ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མཿ མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མཿ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལཿ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམཿ ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་ཏ་ལ་ལཿ སྙན་ཆ་གདུ་བུ་ཀྱི་ལི་ལིཿ རུས་རྒྱན་གཡེར་ཁ་ཁྲོ་ལོ་ལོཿ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅསཿ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་ལ་རོལཿ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འབུལཿ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ ཕྱི་ནང་བར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ཚོགས་སྐོང་སྦྲེལ་མ་བྱེད་ནཿ ཧོཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལཿ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གྱུར་པསཿ ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་སྤྱད་མཐོལ་ཞིང་བཤགསཿ ཐེག་པ་དམན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ནཿ ཡང་དག་དོན་མ་རྟོགས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ སྙིང་རྗེ་ཆུང་ཞིང་ཞེ་སྡང་དབང་གྱུར་པསཿ འགྲོ་བའི་དོན་མ་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ ལེ་ལོ་གཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིསཿ སྒོམ་དང་སྒྲུབ་པ་གཡེལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགསཿ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་དབང་དུ་གྱུར་པས་ནཿ མཆོད་པ་ལོ་ཟླར་འདས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགསཿ ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པས་ནཿ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་བཤགསཿ བརྩེ་གདུང་ཆུང་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ནཿ གྲོགས་མཆེད་ཐུགས་དང་འགལ་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགསཿ ཟླ་གྲོགས་ངན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ནཿ ཕུད་དང་ལྷག་མར་གྱུར་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགསཿ ཕུད་དང་ལྷག་མ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དབང་གིསཿ ཕུད་ཉུལ་ཐུགས་དང་འགལ་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགསཿ ཕུད་ཉུལ་ཐུགས་དང་འགལ་པའི་སྐྱོན་དབང་གིསཿ མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་གནས་གྱུར་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ སྒྲོལ་བའི་དུས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་ཡིསཿ སེམས་ཅན་གནས་མ་སྟོབས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ ཉོན་མོངས་གནས་མ་སྟོབས་པའི་སྐྱོན་དབང་གིསཿ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བསཿ གཟུངས་མའི་ཐུགས་དང་འགལ་པ་བཟོད་པར་གསོལཿ གཟུངས་མའི་ཐུགས་དང་འགལ་པའི་སྐྱོན་དབང་གིསཿ ཆགས་ཤིང་འཁོར་བར་སྐྱེས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ བཤགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ཅེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཤགས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་རོཿ དེ་ནས་ལྷག་མ་ནི་ཁ་ཕྲུས་བཏབ་ལཿ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ ཕཻཾཿ ལྷག་ལ་དབང་བའི་བཀའ་ཉན་ནིཿ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངཿ གིང་ཆེན་ཁྱོ་ཤུག་ལངྐ་འབུམཿ ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྡེཿ མགྱོགས་མ་བཞི་དང་འབར་མ་བརྒྱདཿ མ་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞིཿ ཤུགས་འགྲོ་གནས་ཉུལ་ཕྲ་མེན་རྣམསཿ ལྷག་ལ་གདུང་ཞིང་ཚོགས་ཁང་འགྲིམཿ ཕམ་ཕབ་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལཿ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལཿ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོདཿ ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོརཿ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནིཿ ཧཱུྃཿ བཞེངས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བསྐུར་བཞེངས་ལཿ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐུལཿ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་རྒུད་པ་སོལཿ རྩ་རླུང་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོསཿ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོདཿ ཆད་ཐོ་བྱ་བ་ནིཿ ཧཱུྃཿ དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟངཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུཿ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྟོན་འཁོར་གྱིསཿ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོརཿ དངོས་འཛིན་དག་པའི་ལྷ་གནས་གསུམཿ རྒྱུད་སྡེ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བསྟནཿ སྔགས་ནི་ལས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་ངོརཿ རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེཿ སྒྲགས་མདའ་མཚོ་རྒྱལ་བླ་མཚོ་རུཿ དཔལ་ཆེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུདཿ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་ཤིངཿ སྲེད་ལེན་མེད་པའི་བརྡ་ཡིག་ལསཿ འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ཚེཿ འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་པ་ཡིཿ རྟེན་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོདཿ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནིཿ ཧཱུྃཿ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོངཿ མ་སྲིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམསཿ འདིར་བྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེསཿ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོདཿ རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནིཿ ཧཱུྃཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་དམ་སྲི་ཀུནཿ མནན་ནོ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱཿ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིགཿ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནནཿ དེ་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལཿ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནིཿ ཧོཿ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ནངས་ཐེམསཿ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་ད་བབས་ནཿ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནསཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དབང་བཅུའི་སྟོབསཿ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལཿ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ར་ཧི་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་གཏུགས་ཤིང་མྱངཿ ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནིཿ ཧཱུྃཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ མཆོད་རྫས་མ་ཚང་སྒྲུབ་པ་གཡེལཿ ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་ལ་སོགསཿ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལཿ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས་བརྗོདཿ རྫོགས་རིམ་ནིཿ ཧོཿ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིནཿ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུཿ རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡངཿ བསྔོ་བ་ནིཿ ཧོཿ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པ་ཡིཿ དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བསགས་པཿ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོཿ སྨོན་ལམ་ནིཿ ཧོཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིངཿ བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཿ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དོན་གྱི་ཕག་མོ་དངཿ རང་ཞལ་མཇལ་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོགཿ བཀྲ་ཤིས་ནིཿ ཧོཿ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དངཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དངཿ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིསཿ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ སྣང་བ་དབང་འདུས་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགསཿ སྒྲར་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དགཿ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིནཿ འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་གང་རྒྱས་བྱའོཿ ས་མ་ཡཿ གཏེར་རྒྱཿ བརྡ་རྒྱཿ ཟབ་རྒྱཿ རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སྒྲགས་མདའ་མཚོ་རྒྱལ་བླ་མཚོར་མཁའ་འགྲོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། དཔལ་ལེན་པ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་སླད་ནས་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).